Философия экзистенциализма

Одним из влиятельных направлений современной западной философии является экзистенциализм. Название этой фило­софской школы происходит от латинского слова ex(s)istentia -«существование», поэтому направление называют также «философией существования».

Основы экзистенциализма были зало­жены еще в XIX в. датским теологом и философом С. Кьеркегором (1813 - 1855), а сложилось это направление в XX в. Теоретическими источниками и свои­ми предшественниками экзистенциа­листы считают феноменологию Э. Гус­серля (1859 - 1938) и «философию жизни» В. Дильтея (1833 - 1911) и Ф. Ницше (1844 - 1900), а также Ф.М. Достоев­ского (1821 - 1881). Идеи экзистенциализма возникали в разных странах в раз­личные годы. Так, в России, накануне первой мировой войны, теория экзистенциализма разрабатывалась Л. Шестовым (1866 - 1938) и H.A. Бердяевым (1874 - 1948), которые в 20-х годах в эмиграции равивали свои взгляды за границей, главным образом во Франции. В Германии экзистенциализм начал складываться после первой мировой войны и связан с именами К. Ясперса (1883 - 1969), М. Хайдеггера (1889 - 1976);в период второй мировой войны и после нее он распространился во Франции - Г. Марсель (1889 - 1973), Ж.-П. Сартр (1905 - 1980), А. Камю (1913 - 1960) - и других европейских странах - Испании (Ортега-и-Гассет, 1883 - 1955), Италии (Н. Аббаньяно и др.). В конце 50-х гг. экзистенциализм стал распространяться в США. Одни экзистенциалисты называют свое учение «фундаментальной онтологией» (немецкий философ Хайдеггер), другие - «позитивным экзистенциализмом» (Н. Аббаньяно), третьи считают себя христианскими экзистенциалистами (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. Бердяев, Л. Шестов), четвертые проповедуют атеистический экзистенциализм (Ж.-П. Сартр, А. Камю).

Каким образом объединяет этих людей экзистенциализм? При всех разночтениях экзистенциализм имеет общие исход­ные принципы. Центральным положением этой философии явля­ется одинокий человек с его крайним индивидуализмом и встревоженным сознанием. Экзистенциалистская философия выражает стремление объяснить причины неустроенности человеческой жизни, не­устойчивого положения единичного человека в обществе, вы­явила протест против нивелирования личности, невниматель­ности к ее страданиям.

Двадцатый век экзистенциа­листы противопоставляют предшествующему столетию, которое называют «веком уверенности», когда, не­смотря на социальные бури в умах, господствовала вера в три­умф человеческой мысли, в прогресс науки и техники.

В XX в. произошла переоценка ценностей, эта вера надло­милась. Он характеризуется как век «кризиса» и «тревоги». О.Ф. Больнов, указывая на причины возникновения экзистенциализма, пишет, что чудовищные политические потрясе­ния XX в., две мировые войны противопоставили человеку мир как жуткий и опасный. Человек оказался безнадежно за­брошенным, отданным всеобъемлещему разрушению, он на­правляет усилия на то, чтобы справиться с бременем своей судьбы.

Исторические катаклизмы приводят к выводу о бессмыс­ленности традиционных взглядов на историческое развитие и неустранимом трагизме человеческого существования. Объективный процесс обезличивания, «деперсонизация» общества вызывает сопротивление в индивидуальном созна­нии.Философия экзистенциализма отвечает запросам выбитого из колеи человека, смятенного перед лицом прогресса науки и великих исторических сдвигов современного мира. Один из представи­телей экзистенциализма характеризует это состояние так: безопасность исчезла. Поэтому эту философию часто называ­ют «философией отчаяния», или «философией кризиса».

В центр своей философии экзистенциализм ставит отчуждение личности от общества.

В отличие от эмпириокритицизма, который простейшими «элементами мира» полагал ощущения, экзистенциализм берет «переживания», «настроения», такие состояния сознания, в которых изолированный индивид испытывает свою непосред­ственную включенность в житейскую ситуацию, и придает им онтологический смысл.

Переживание субъектом своего «бытия в мире» и есть существование, экзистенция. Причем существова­ние человека предшествует сущности, ибо сущность человече­ского бытия и его экзистенции в том, что он из себя делает. Следовательно, экзистенциальное бытие - это я сам, это мое сознание. В этом «бытии-сознании» выявляется единство субъекта и объекта.

Учения о бытии в экзистенциализме - это учения о лично­сти, это только человеческое бытие.

Хайдеггер говорит, что бы­тие не дается эмпирически, это не предмет окружающего ми­ра, его невозможно определить однозначно. Хайдеггер различает понятия «бытия» и «сущего», для него они противо­положны. Сущее - это различные предметы, определенные яв­ления. Бытие же не является чем-то определенным. Бытие есть экзистенция. В работе «Бытие и время» Хайдеггер пишет, что сущность человеческого бытия лежит в экзистенции. Сущность бытия надо искать не вовне, а внутри того, кто спрашивает о бытии. Что же касается сущего, то оно сущест­вует только как «мое сущее», ибо «мир» Хайдеггера - это мир отдельного человека. Иными словами, мир рассматривается им как мир для человека и в человеке, поскольку человек есть «бытие-в-мире».

Хайдеггер не отрицает существования внешнего мира, ве­щей этого мира («сущего»). Но вещи внешнего мира, рассмат­риваемые вне человеческого существования, вне отношения человека к ним (их использованию, употреблению и т. д.), по мнению Хайдеггера, лишены смысла и определенности, и только человеческое существование посредством постоянной заинтересованности, «озабоченности» в отношении окружаю­щего придает им определенность, возводит их из «ничто» в ранг сущего.

Экзистенциалисты говорят о временности человеческого существования. «Временность» - это переживание человеком времени, окрашенное в трагические эмоциональные тона, по­скольку существование простирается между рождением и смертью. В этом, по их мнению, состоит историчность чело­века.

Существование всегда находится в какой-нибудь ситуации, в которую оно «заброшено» и с которой вынуждено считаться. Г. Марсель говорил, что ситуация - это то, «во что Я вовле­чен», она затрагивает субъекта не только извне, но также из­нутри. Ситуация - это данности, отнесенные к своей собст­венной переживаемой экзистенции. Без «Я» нет и ситуации. Под ситуацией Сартр понимает различие между фактичностью и сознанием, между «объективным» и «субъективным» компо­нентами ситуации, самочувствие субъекта при данных кон­кретных обстоятельствах, поскольку человек должен вступать в «коммуникации» - в отношения с другими людьми, а это предполагает взаимопонимание, стало быть, объективность и предметность. Коммуникации обнаруживаются в любви, в управлении, служении, общительности, политических отно­шениях и т. п.

Окружающий мир, «фактичность», все объективные об­стоятельства жизни чужды и враждебны отдельному, единичному человеку. Осознание этой ситуации выражается в чувстве страха. «Предметом страха является мир как таковой», - говорил М. Хайдеггер. Страх порождается тем, что человек сталкивается с неведо­мым, непознаваемым и безразличным к нашей субъективности миром, в котором он должен создавать себя. Кроме того, страх обусловлен и наличием свобод­ного выбора, которым располагает человек; в процессе выбора он ни на что не может опереться, выбирает неопределенное, полагаясь на самого себя. Так как человек не может не выби­рать, поэтому он не может избежать страха. Выбирать же он должен всегда, ибо существование есть активный выбор самого себя, в процессе которого человек обретает свою сущность и, тем самым, свободу. «Поскольку я выбираю, я существую, ес­ли я не выбираю, я не существую», - говорил Ясперс.

Различные представители экзистенциализма по-разному толкуют свободу. Сартр считает, что свобода состоит в воз­можности выбирать самого себя, быть самим собой. Сартр хотел помочь человеку найти свое место в бытии, осознать свою неустранимую «участность» в нем. По Сартру человек ответственен за свое бытие, которое он выбирает. Сартр видит особенность человека в том, что человек не представляет со­бой какой-то предзаданной, предопределенной сущности. Он лишь потенциально является человеком и должен строить себя как личность через самоопределение на основе свободного выбора. Подлинная свобода, или, как говорят экзистенциалисты, «свобода для» начинается по ту сторону социальной сферы, в мире духовной жизни личности. В обществе же может быть лишь «свобода от» (экономическая или иная). Общество только ограничивает личность, ибо общение индивидов снижает каж­дого до уровня «среднего человека», лишает его «подлинного существования» и лишь подчеркивает острое одиночество че­ловека.

Уход от «суетливой» действительности к «подлинному» су­ществованию, к свободе непосредственно осуществляется в так называемых «пограничных ситуациях». Пограничная ситуация ( термин предложен Ясперсом)- это необычайное психиче­ское напряжение, позволяющее непосредственно, интуитивно постичь подлинную действительность. Такой ситуацией могут быть страдание, вина, борьба, страх и важнейшая из них - смерть.

Своеобразная аналитика человеческого бытия содержится в творчестве французского философа и писателя Альбера Камю (1913 - 1960), где экзистенциальная проблематика приобретает эпическую форму.

Основная философская работа Камю «Миф о Сизифе» (1942) открывается словами: «Есть лишь одна действительно серьез­ная философская проблема - это самоубийство. Вынести суж­дение о том, стоит ли жизнь труда быть прожитой, или не стоит - это ответить на основной вопрос философии. Все ос­тальное, - имеет ли мир три измерения, обладает ли разум де­вятью или двенадцатью категориями - приходит потом. Это уже игра, а вначале нужно ответить». Проблема самоубийст­ва, - считает Камю, - это проблема всей жизни, где человек отвечает на вопрос - является ли жизнь просто биологической данностью, или в ней реализуются собственно человеческие ценности, придающие ей смысл.

Стремясь разобраться в смысле своей жизни, человек, по мнению Камю, обращается прежде всего к окружающему ми­ру. Но чем пристальнее он вглядывается в природу, тем более сознает ее глубокое отличие от себя и ее равнодушие к своим заботам. Равнодушность и изначальная враждебность мира не позволяет человеку понять окружающие вещи, и если идеал понимания неосуществим, то окружающий мир может харак­теризоваться как иррациональный.

Абсурдность «обесчеловеченной природы», - утверждает Камю, - дополняется бесчеловечностью людских отношений.

Пристальный взгляд на общество раскрывает его как мир бес­правия, отчуждения, обреченности и равнодушия. В отноше­ниях между людьми царит жестокая бессмысленность, и лишь на пороге смерти человек чувствует себя свободным, умиро­творенным и счастливым.

Пытаясь спастись от отчаяния, человек ищет духовную опору для обретения надежды и при помощи разума находит ее в Боге. Однако, - считает Камю, - это очередной абсурд, «роза иллюзий», платой за которую является «метафизическое самоубийство» - отречение от разума. Поэтому, осознав рав­нодушие и безмолвие мира и утратив веру в Бога, «абсурдный» человек, являющийся идеалом Камю, приходит к выводу, что источником всех ценностей и единственным судьей может быть только он сам. В этой самодетерминации и выражается свобода человека, которую у него никто не может отнять и которая делает его подобным Богу.