В формах адекватного познания нет места для случайности, все оказывается необходимым

В первом роде познания — на уровне воображения и мнения — нет различия между истинным и ложным, но уже во втором роде истинное и ложное различаются, а в третьем — тем более. Следовательно, вещи не таковы, какими они представляются воображению, они соответствуют их восприятию рассудком и разумом. В частности, рассматривать вещи в качестве "случайных", т. е. так, что их могло бы и не быть, означает поддаваться чему-то вроде "иллюзии воображения", иначе говоря, неадекватно воспринимать действительность, ограничиваясь первым уровнем познания.

Напротив, рассудку уже свойственно рассматривать вещи не как случайные, а как "необходимые", "sub specie aeternitatis " ("под видом вечности"). Спиноза пишет: "Природе рассудка свойственно рассматривать вещи как необходимые, а не как случайные. Рассудок воспринимает эту необходимость вещей согласно истине, т. е. как они существуют сами по себе. Но необходимость вещей по истине является собственной необходимостью вечной природы Бога. Следовательно, природе рассудка свойственно рассматривать вещи «под знаком вечности».

==249

Понятно, что в таких обстоятельствах нет места для свободной воли: "В душе нет никакой абсолютной или свободной воли, душа определена так, чтобы желать чего-либо по причине, которая определена другой причиной, а та, в свою очередь, — еще одной. И так — до бесконечности ".

Душа не является свободной причиной собственных действий. Хотение есть не что иное, как утверждение или отрицание, сопровождающее идеи; другими словами, это означает, что "воля и разум представляют собой одно и то же".

Спиноза возвращается к интеллектуализму, который со времен Сократа был характерной чертой греческой философии, а в христианском мире обрел новую направленность (ведь именно на проблеме воли основана его этика).