Тема II. Эволюция западной политической мысли

Политические теории прошлого были частью философских систем, а большинство политических мыслителей, как правило, - создатели оригинальных философских учений. Одни из этих мыслителей рассматривали общие философские проблемы в своих сочинениях о политике, другие переносили на сферу политики собственные философские принципы.

В теме рассматривается процесс становления политической мысли как самостоятельной отрасли знания, уточнения предмета исследования, рационализации представлений о государстве и власти. С этой точки зрения в западной политической мысли можно выделить три периода:

- период, включающий идеи античных мыслителей и средневе­ковых богословов, которые;во многом предвосхитили содержание политической науки и ее методы;

- период рационализации политической мысли (ХV - XIX века), охватывающий теории Возрождения и Нового времени;

- период создания теорий, определивший облик современной политической науки (начало XX века). Содержание этих теорий будет рассмотрено в конкретных темах курса.

Важность изучения западной традиции политической мысли обусловливается богатством ее содержания, актуаль­ностью многих идей для создания в России эффективной системы власти и механизма ее осуществления.

1. Политическая мысль античности и средневековья

Исторически первой формой познания полити­ки была ее религиозно-мифологическая трактовка. Во II-I тысячелетиях до нашей эры господствовали предста­вления о божественном происхождении власти и общест­венно-политического порядка. Они отражены в таких источниках древневосточной политической мысли, как «пя­тикнижие» Моисея и другие произведения Ветхого За­вета, древневавилонский политико-правовой памятник XVIII века до нашей эры «Законы Хаммурапи», учение персидского мыслителя Зороастры, учение древнекитай­ского мыслителя Конфуция (ок. 551-479 до н. э.), древне­индийский трактат «Артхашастра, или Наука политики», составленный примерно в IV веке до нашей эры — III веке нашей эры.

С середины I тысячелетия до нашей эры политическая мысль активно развивалась в философско-этической фор­ме, началось теоретическое осмысление политики. Про­цесс рационализации и концептуализации политических взглядов отразился прежде всего в трудах древнегречес­ких ученых Платона (427-347 до н. э.) и Аристотеля (384-322 до н. э.).

Оба мыслителя видели в государстве величайшее во­площение разума. Идеалом для них был город-государство, независимое от остального мира и имеющее все необходи­мое для жизни своих граждан.

Политические взгляды Платона отражены в диалогах «Государство» и «Законы», в диалоге «Политик». В них он развивал идеи своего учителя Сократа о справедливо­сти, добродетели и знании как абсолютных божественных истинах, способных дать надежный ориентир в политике.

В диалоге «Государство» Платон одним из первых дал характеристику последовательно сменяющих друг друга форм правления. Он считал несовершенными такие по­литические формы, как тимократия, олигархия и демо­кратия.

Тимократия — спартанский тип государственного уст­ройства, ориентирована на войну, в которой Платон видел главный источник бед. Неприемлема для него и олигар­хия, ведущая к сосредоточению власти в руках немногих, перевороту со стороны недовольных и установлению де­мократии.

Согласно Платону, демократия — это власть посредствен­ности, ведущая к порче нравов, изгнанию всякого благо­разумия, воцарению наглости, своеволия и бесстыдства. Продолжением демократии, которая кратковременна, ста­новится тирания, осуществляемая от имени народа. Она представляет собой худший вид государственного устрой­ства, где царят беззаконие, произвол и насилие.

Идеальное государство Платона — это правление муд­рецов-философов. Их власть должна быть абсолютной и бе­зусловной. Если из правителей выделится кто-то один, то правление будет царской властью, если у государственного руля окажется несколько лучших, правление будет аристократией. В государстве Платона предполагалась стро­гая иерархия сословий: философы-правители (высший класс), воины и трудящиеся (ремесленники и крестьяне). У подданных нет ни семьи, ни собственности – все общее.

Платон отдавал себе отчет в том, что даже если идеаль­ное государство будет создано, то не станет вечным и в силу неизбежной порчи человеческой натуры сменится другими формами правления.

Ряд существенных политико-правовых проблем осве­щены Платоном в диалоге «Политик». Политика — это, согласно Платону, царское искусство, требующее знаний и умения управлять людьми. При наличии таких данных у правителей будет уже не важно, правят они по законам или без них. Во всех иных государствах, где нет истинных правителей, правление должно осуществляться через за­коны, начертанные по мере сил сведущими людьми. Та­ким образом, роль законности в схеме Платона скорее вспо­могательная.

Констатируя резонность ряда суждений и проницатель­ность прогнозов Платона, нельзя не увидеть в созданном им учении отчетливо выраженных тоталитарных тенденций. Эти тенденции критиковал его ученик Аристотель, который счи­тал, что государство должно не определять жизнь граждан, а служить им, защищать их права. По мнению Аристотеля, предлагавшаяся Платоном общность имущества, жен и детей приведет к уничтожению государства.

С именем Аристотеля во многом связано зарождение политической науки как отдельной самостоятельной дис­циплины. Его политическое учение изложено главным об­разом в работе «Политика».

Политическую науку Аристотель не отделял от этики, видя в ней основополагающее начало политики. Главный вывод этики для политики таков: политическая справед­ливость возможна лишь между свободными и равными людьми.

Аристотель считал науку о политике высшей по отноше­нию к другим наукам. По его мнению, она обретает истин­ную ценность тогда, когда теоретическое умозрение объеди­няется с практикой, направляя поведение людей.

Аристотель рассматривал государство как продукт ес­тественного развития. Человек инстинктивно стремится к совместной жизни в семье, селении и, наконец, в государстве. Государство — высшая форма общения, способная вы­разить общий интерес граждан.

В зависимости от целей, которые ставят правители госу­дарства, и числа властвующих (один, немногие, большин­ство), Аристотель различал правильные и неправильные формы государственного устройства. Правильным он счи­тал такой государственный строй, при котором правители стремятся обеспечить общее благо, неправильным —- такой, при котором правители руководствуются соображениями личной выгоды. Аристотель первым сформулировал идею о зависимости политического устройства от размеров тер­ритории государства, численности его населения и характе­ра граждан.

Лучшей формой государства Аристотель считал политию. Она сочетает основные принципы аристократии (доб­родетель), олигархии (богатство) и демократии (свобода). В политии в нравах доминирует умеренность, в имущест­ве — средний достаток, у власти — средний класс.

Худшей формой государства Аристотель считал тира­нию. Вместе с тем он резко критиковал крайности демо­кратии, выражавшиеся в принадлежности верховной вла­сти демосу, а не закону. Отсюда одобрение им умеренной цензовой демократии, лежавшей в основе реформ Солона.

Принципиальное значение для науки о политике имеет следующая идея Аристотеля: править в обществе должен закон. Правители, даже лучшие, подвержены чувствам и аффектам, закон же, по его определению,— «уравнове­шенный разум».

В проекте идеального государственного устройства Ари­стотеля, как и в учении Платона, отражены и тоталитар­ные тенденции: человек — частица единой политической общности; личные интересы должны быть подчинены об­щественному благу. Свобода людей понималась Аристоте­лем лишь как противоположность рабству. Частная соб­ственность коренится в природе человека, в его естественной любви к себе, но пользоваться ею следует сообща.

Под заметным влиянием идей Платона и Аристотеля формировались взгляды греческого историка Полибия (ок. 200 — ок. 120 до н. э.). В его труде «История в сорока кни­гах» исторический процесс предстает в виде замкнутых циклов смены государственных форм. Этих форм, согласно Полибию, шесть: царство, тирания, аристократия, оли­гархия, демократия и охлократия.

Возникновение царства связано со стремлением людей ввериться вождю для совместного выживания. Обогаще­ние царей, превращение царской власти в наследственную приводит к установлению тирании. Эту форму государства Полибий характеризует как время козней против наслед­ников, недовольства подданных и упадка власти.

Свержение тирана лучшими членами общества ведет к учреждению аристократии. На первых порах аристокра­тические правители руководствуются заботой об общем бла­ге, но постепенно аристократия вырождается в олигархию. Ей сопутствуют злоупотребления властью, корыстолюбие и стяжательство.

Выступление народа против олигархов приводит к уста­новлению демократии. При жизни первого поколения уч­редителей демократической формы правления высоко це­нятся равенство и свобода. Но постепенно народ устраняется от государственных дел, и демократия вырождается в ох­лократию — власть толпы.

Охлократия, согласно Полибию, является не только худ­шей, но и последней в круговороте государственных форм. При охлократии воцаряется полный произвол, который длится до тех пор, пока толпа не обретет самодержца.

Круг смены государственных форм, таким образом, за­мыкается: конечный пункт естественного развития совпа­дает с исходным.

Полибий отмечал неустойчивость отдельных форм госу­дарства, поскольку они воплощали какое-то одно начало, неизбежно вырождающееся в противоположность. Исходя из этого обстоятельства, он считал наиболее совершенной такую форму правления, которая соединяет особенности царской власти, аристократии и демократии. Представле­ния Полибия о смешанной форме правления способствова­ли разработке в Новое время теории разделения властей.

Весомый вклад в развитие политической и особенно правовой мысли внесли древнеримские ученые. В дидак­тической поэме «О природе вещей» Тит Лукреций Кар (I в. до н. э.) развивал мысль о договорном характере государст­ва. Марк Туллий Цицерон (106-43 до н. э.) стоит у исто­ков широко употребляемого в настоящее время понятия «правовое государство». В трактовке Цицерона государ­ство — это не только выразитель общего интереса его сво­бодных граждан, что было характерно для древнегрече­ских концепций, но одновременно и общий правопорядок.

Цицерон сделал вывод о том, что условием свободы яв­ляется всеобщее подчинение закону. Представление о сво­бодном индивиде было использовано им при разработке понятия юридического лица.

В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон вы­ступал за смешанный тип государственного устройства. Оно образуется путем соединения положительных свойств трех простых форм — царской власти, аристократии и демо­кратии.

Таким образом, для политической мысли античности характерны следующие черты:

— поиск идеальной модели государства, способной обес­печить справедливость и порядок;

— рассмотрение политики как формы цивилизованного бытия людей, предполагавшей нерасчлененность го­сударства, общества и отдельного индивида;

— отсутствие четкой границы между философией, эти­кой и политикой, определившее морализаторский ха­рактер работ по политической проблематике;

— ограниченный рационализм политической мысли, обусловленный влиянием религии.

В средневековье политическое знание развивалось в ре­лигиозно-этической форме. Объектом анализа ученых-бо­гословов были три взаимосвязанные и в то же время про­тиворечащие друг другу проблемы: во-первых, обоснование необходимости сильной монархической власти, отражав­шей объективную потребность формирования централизо­ванных национальных государств; во-вторых, поиск путей и средств ограничения королевской власти, вызывавший­ся стремлением феодалов и городских коммун к суверени­тету; в-третьих, определение приоритета одной из властей — духовной или светской.

Наиболее значительные политические мыслители этого времени — Аврелий Августин (354-430) и Фома Аквинский — Аквинат (1225 или 1226-1274). Они, особенно Фома Аквинский, пытались приспособить взгляды Аристотеля для укрепления позиций Католической Церкви.

Совершенствование государственной власти, по мнению Августина, возможно лишь под воздействием христианской морали. Земное государство призвано служить Церкви и приближать мир земной к миру небесному, объединять людей во имя общего блага.

Для Фомы Аквинского государство — прежде всего про­явление общественной природы человека, которое должно служить ему. Функции государства состоят не только в охране порядка, но и в заботе об экономике, в контроле над торговлей, в противодействии получению несправед­ливых доходов и содействии росту богатства народа.

Идеальной формой правления, вслед за Аристотелем и Цицероном, он считал смешанную форму правления, при которой монарх олицетворяет единство общества, аристо­кратия — надлежащие качества и заслуги, а подданные (на­род) служат гарантией социального мира.

Власть монарха, по мнению Фомы Аквинского, должна быть ограничена законами, а воля народа — уважаема. Поскольку власть божественна, возмущение ею и выступле­ние против нее являются смертным грехом.

Если же правители приходят к власти с помощью не­правильных средств либо становятся тиранами — это про­тиворечит заветам бога и велениям Римско-Католической Церкви как единственной власти на земле. С благосло­вения Церкви такой правитель может быть низвергнут народом.

Фома Аквинский разработал оригинальную теорию за­кона, согласно которой законы делятся на вечные и челове­ческие. Первые — это принципы божественного разума, управляющие Вселенной. Они предписывают человеку стре­миться к самосохранению и продолжению рода, обязыва­ют искать истину и уважать достоинство людей.

Предназначение законов человеческих — силой и стра­хом принуждать людей, несовершенных по своей природе, избегать зла и достигать добродетели. В отличие от веч­ных законов, законы человеческие по своему содержанию меняются.

Римско-Католическая Церковь широко использовала учения Августина и Фомы Аквинского для обоснования претензий на власть. Но к концу средневековья религиоз­ная концепция политики утратила господство.

Таким образом, для политической мысли средневековья характерны поиски основ устойчивого порядка, умеренных форм правления, требование законопослушания. Власть ос­мысливается как осуществление божьего помысла.