Больше дверей для будущтх поколений

Матфей описывал Царствие Небесное как крошечное горчичное зерно. Это означает, что зерно Царствия Небесного находится внутри нас. Если мы знаем, как посадить это зерно в увлажнённую почву наших повседневных жизней, оно вырастет и станет большим кустом, на котором многие птицы смогут найти прибежище. Нам не надо умирать, чтобы достичь ворот Небес. Действительно, нам надо быть по-настоящему живыми. Практика заключается в том, чтобы глубоко прикоснуться к жизни так, чтобы Царство Ьожье стало реальностью. Это не вопрос преданности. Это вопрос практики. Царство Божье доступно здесь и сейчас. Многие строки из Евангелий поддерживают этот взгляд. В Молитве Господа мы читаем о том, что мы не идём в Царство Божье, но Царство Божье приходит к нам: “Да придет Царствие Твое"...”. Иисус говорит: “Я дверь”. Он описывает себя как дверь к спасению и вечной жизни, дверь в Царство Божье- Поскольку Бог Сын сотворён из энергии Святого Духа, для нас Он та самая дверь, ведущая в Царство Божье.

Будду также описывают как дверь, учителя, показывающего нам путь жизни. В буддизме глубоко ценят эту особенную дверь, потому что эта дверь позволяет нам войти в царство осознанности, любящей доброты, покоя и радости. Но говорится о том, что есть 84 тысячи дверей Дхармы, дверей учения. Если вы достаточно удачливы, чтобы найти дверь, сказать, что ваша дверь единственная, будет не по-буддистски. На самом деле нам надо открыть ещё больше дверей для будущих поколений. Нам не следует бояться ещё большего количества дверей Дхармы - нам следует бояться того, что больше ничего не откроется. Будет большим сожалением для наших детей и детей их детей, если мы удовлетворимся только 84 тысячами уже доступных нам дверей. Каждый из нас своей практикой и своей любящей добротой способен открывать новые двери Дхармы. Общество меняется, люди меняются, экономические и политические условия не те же самые, что были во времена Будды и Иисуса. Будда полагается на нас в том, что мы, будем продолжать развивать как живой организм - не застывшую Дхарму, а настоящую Дхармакайю, настоящее “тело реальности”.