Тема 4. Проблема человека в философии Нового времени

Основные понятия: аффект, разум, душа, интуиция, субъект, трансценденция, субстанция, рационализм, эмпиризм, иррационализм.

1. Общая характеристика философии Нового времени.

2. Рационализм Рене Декарта.

3. Концепция Д. Юма о рациональных и иррациональных поступках человека.

1. Характерная для Средних веков дихотомия духа и плоти сменилась в Новое время дихотомией разума и тела, которая решается на основе приоритета разума, управляющего «страстями души» (термин Б. Спинозы). Именно разум, как основание для рационального отношения к миру, вновь становится темой размышлений многих философов. Разум является главным оружием человека, его отличием и преимуществом по отношению к животному. Разум помогает человеку не только познавать самого себя и окружающий мир, но и продуктивно изменять его. Мир становится «открытой книгой» для человека Нового времени, и множество научных открытий того времени доказывают данное положение.

Новое время связано с развитием городской жизни, научно-технических знаний, промышленности и торговли, и это выявляет в человеке не только душу, как место встречи с Богом, но и разнообразные сферы отношений, связанные с собственностью, правом, познанием, моралью. Все эти ипостаси личности существенно влияют на новый тип рациональности, который формируется в Новое время и связан с «человеком публичным». Теперь рациональность формируется как продукт коммуникации (газеты, журналы, выставки, спектакли, романы), так и в форме публичных обсуждений, критики, разговоров в салонах, циркуляции общественного мнения.

Ключевым моментом в понимании проблемы человека в Новое время является различие между индивидуальным и общественным бытием человека. Например, Ф. Бэкон привержен юридической трактовке разумности человека: судейские метафоры в его описаниях разума явно преобладают над остальными. Б. Спиноза работает с понятием интеллекта, стремящегося упорядочить «страсти души», стать руководителем человеческого поведения. При этом, в отличие от Декарта, он пытается опосредовать тело и разум, улавливая механизм общественного взаимодействия как реальный регулятор их отношений. Кантовские понятия рассудка и разума также формируются как отражение здравого смысла, естественности, практической способности суждения, свойственной среднему сословию.

Развитие представлений о человеке как субъекте, личности и индивидуальности является важнейшим достижением классической философии. Наиболее абстрактные человеческие свойства выражаются понятием субъекта, которое когда-то имело значение «подлежащего», действующего начала объекта. В немецкой классической философии под субъектом понимается метафизическая сущность человека, именуемая «Я», выступающая носителем разума. Выделяются эмпирические и трансцендентальный субъекты, а также познающее, моральное и юридическое «Я».

Заслуга немецкой классической философии состоит в преодолении субстантивации человека, который теперь трактуется как субъект теоретического и практического разума. Складывается новый дискурс описания личности: не в терминах пространства, времени, причинности, а в терминах трансценденции, понимаемой как преодоление субстантивации человеческого существа. Если прежде человек трактовался как самостоятельная субстанция, то теперь он трактуется как исполнитель разумных, нравственных, эстетических актов. Вместе с этим происходит и некоторая деперсонализация человека, взамен автономности индивида вводится приоритет разума. Несмотря на попытки учесть волевые и ценностные акты, преобладает гносеологический подход к сознанию, которое понимается по преимуществу как познавательная способность человека.

2. Крупнейшим представителем новоевропейской философии был Рене Декарт. Именно он оказался автором нового взгляда на природу человека и сущность человеческого познания, названного впоследствии рационализмом. Цель любого познания, согласно рационализму, заключается в отыскании истины, которая должна быть абсолютной, полной, вечной и неизменной. Также истине должен быть присущ всеобщий и общеобязательный характер. Если некое утверждение данным требованиям не соответствует, значит, оно не может быть признано истинным. Идеалом знания для Декарта была математика с ее точными построениями и строгими доказательствами.

Исходя из такого понимания истины, вполне очевидно, что она не может иметь опытного (эмпирического) характера, как об этом думал, например, Ф. Бэкон. Истина, согласно Декарту, может быть выведена только из разума, она имеет рациональный характер, то есть состоит из мыслительных, логических связей и отношений, связанных с содержанием мышления. Ощущения, представления и память лишь содействуют работе интеллекта, но не более того: «…только один интеллект способен познать истину, хотя он и должен прибегать к помощи воображения, чувств и памяти» [26, с. 121]. В этом заключается суть рационализма Декарта, который отвергал роль чувственного опыта как источника знания и критерия истины и признавал безусловную значимость разума в процессе человеческого познания. Известно утверждение Декарта, что «нет ничего в этом мире, чего бы не было изначально в нашем уме», поэтому познание разума и его возможностей становится краеугольным камнем новоевропейского рационализма.

Философию Декарта пронизывает убеждение в беспредельности человеческого разума. Он считал, что в гносеологии существует два равноправных пути развития: разум, постигая себя, познает и природу, а познавая природу, приобретает в конечном итоге знание о себе самом. Так что субъект и объект, по сути, и по содержанию тесно взаимообусловлены, и это приводит к полной равнозначности обоих путей: познавая самого себя (свой разум) или познавая природу («великую книгу мира»), мы, по сути, познаем одно и то же.

Несмотря на исключительно рациональный характер процесса познания, Декарт все же признавал значимость чувственного опыта, но делал это весьма своеобразным способом. Согласно Декарту, в познавательном процессе участвуют идеи трех видов: врожденные, приходящие из чувственного опыта и «изобретенные», то есть произведенные мыслительной деятельности человека, его размышлениями. Идеи чувственного опыта обладают такими достоинствами, как наглядность, интуитивная достоверность и убедительность. Однако приходится сомневаться в их истолковании, поскольку их достоверность все же слабее мыслительной интуиции, а в случае бредовых сновидений и неконтролируемого воображения и вовсе сходит на нет. Поэтому Декарт предлагает опираться на мыслительный опыт, заявляя подчас весьма парадоксально, что «истинно не чувственное, а только теоретическое солнце» или «что тела вообще не познаются чувствами» [26, с. 175, 351]. Двойственность позиции Декарта в вопросе о чувственном и рациональном в человеческом познании вполне очевидна, несмотря на декларируемый им рационализм.

Главный принцип философии Декарта – сомнение. Будучи самоочевидным, интуитивным, оно оказывается критерием ложности, расчищающим путь для истинного познания. Сомнение Декарта носит скорее методологический характер, и оно вовсе не родственно скепсису или агностицизму. Сам Декарт при определении сомнения ссылается на Сократа, сомневаться нужно для того, чтобы найти «твердую почву» познания, а для этого необходимо уничтожить «все свои прежние мнения» [26, с. 280]. Именно с сомнения Декарт начинает систематическое изложение своей философии, оно первый принцип его метода рассуждения. Согласно Декарту, все можно подвергнуть сомнению, кроме самого факта сомнения. Сомнению необходимо подвергнуть все свои мысли и тем более чувства, так как за ними может скрываться «злой гений», который обманывает каждого из нас. И здесь Декарт делает следующий шаг: то, что способно сомневаться, способно и мыслить. Значит, через сомнение мы можем удостовериться в существовании мыслящего «я» (субъекта). Формула, к которой приходит Декарт, звучит следующим образом: «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Эта формула является квинтэссенцией всей рациональной философии Декарта.

Декарт считал, что в человеке сосуществуют две субстанции: протяженная (телесная) и мыслящая (духовная). Первой субстанцией обладают также и животные, но мыслящая субстанция присуща только человеку, ведь только человек является существом мыслящим и осознающим это. Характерно, что мыслящая субстанция, по Декарту, никак не связана с телесной, и потому человек (чисто теоретически) способен мыслить даже при отсутствии у него тела. Однако обе субстанции вечны, неизменны в своей сущности, и обе производны от бога как высшей и абсолютно самостоятельной реальности. Впоследствии данный тезис Декарта послужил основой для создания такой философской системы, как окказионализм (occasion – случай), согласно которой в каждом необходимом случае бог, как своего рода трансмиссия, приводит обе субстанции в состояние соответствия их друг другу.

Противоречивость системы Декарта в вопросе о субстанциях наиболее полно проявилась в его учении о страстях. Страсти – это продукт двоякой природы человека, они возникают, согласно Декарту, в шишковидной железе от взаимодействия желаний и волений духовной субстанции и движений субстанции телесной. Это взаимодействие превращается в столкновение и борьбу между страстями [26, с. 620]. Иногда воля не в состоянии заставить тело что-то совершить, и тогда ее свобода сужается до простого неподчинения импульсам страстей. Декарт даже создал вариант «рефлекторного кольца» страстей и их отношений с телом человека и его волей. Например, «интеллектуальная радость» переходит из мыслящего духа в «воображение», а затем посредством шишковидной железы вызывает движение телесных «животных духов» в нервных трубках; эти «духи», в свою очередь, побуждают к движению мышцы, а через кровь и нервы снова возбуждают в мозгу особое движение, вызывающее в душе «страсть радости» [26, с. 529, 631].

Главный принцип морали Декарта состоит в том, что человек должен поступать согласно требованиям разума, основанного на знании. Моральный идеал Декарта заключается в земном счастье, которое состоит в ясном самосознании и покое (равновесии) мыслящей души. В этом смысле цель жизни – «душевное довольство». Для достижения этого состояния разум должен с помощью знаний подчинить себе страсти и заняться своей естественной деятельностью, то есть познанием. Таким образом, мышление есть, по существу, моральная деятельность, причем не только по достигаемым им результатам, но и по самому своему качеству, ибо оно питается самой возвышенной страстью – восхищением и радостным удивлением перед истиной. Декарт был убежден, что моральное благо основано на истинном знании и тяготеет к слиянию с ним, а все пороки происходят от невежества, и зло есть отсутствие или недостаток истины, поэтому истина очищает человека от всякого зла. Именно этот тезис Декарта развивал его последователь Барух Спиноза в своей знаменитой «Этике».

3. Давид Юм полагал, что рациональность человеческих поступков соотносится в первую очередь с убеждениями данного человека. По его мнению, поступки, рассмотренные в отрыве от убеждений, вообще нельзя квалифицировать как рациональные или иррациональные. Иррациональными следует считать такие действия, которые основаны на ошибочных убеждениях, а рациональными - на истинных. Давид Юм так описывал эту ситуацию: «Я не вступлю в противоречие с разумом и в том случае, если решусь безвозвратно погибнуть, чтобы предотвратить малейшую неприятность для какого-либо индейца, или вообще совершенно незнакомого мне лица. Столь же мало окажусь я в противоречии с разумом и тогда, когда предпочту несомненно меньшее благо большему и буду чувствовать к первому более горячую привязанность, чем ко второму» [63, с. 112]. Согласно Юму, что бы человек ни делал, он поступает рационально, если его действие не основано на ошибочном утверждении. Очевидно, что такое понимание рациональности вступает в противоречие с классической трактовкой данного понятия. Понимание рационального поступка как такого действия, которое основано на истинных убеждениях, становится возможным лишь потому, что предполагается, будто люди всегда действуют рационально. Если же признать, что люди могут действовать иррационально и при этом не иметь ложных убеждений, то определение рационального поступка человека через «истинное убеждение» станет невозможным.

Некоторые исследователи считают, что теория Юма – это «теория максимального удовлетворения желаний». Точка зрения, согласно которой признаком рационального действия является его сопряженность с максимальным удовлетворением желаний, есть наиболее распространенная модификация юмовского подхода. Согласно Юму, рациональность не связана с целью, любое желательное для субъекта действие может быть рациональным, необходимо лишь, чтобы это действие основывалось на истинных представлениях и убеждениях. Казалось бы, разница невелика: действует человек любым желательным для себя способом или ограничивает себя теми способами действия, которые ведут к максимальному удовлетворению желаний. Но на самом деле это различие носит принципиальный характер, ибо теперь рациональность обретает цель – максимальное удовлетворение желаний, и человек способен действовать вразрез с этой целью, даже если все его убеждения истинны. Рациональность, таким образом, уже не связывается с убеждениями, и рациональный поступок может быть определен без помощи понятия «истинные убеждения». Наличие истинных убеждений свидетельствует о рациональности лишь постольку, поскольку они способствуют достижению цели - максимально удовлетворить желания субъекта.

Может показаться, что при таком подходе рациональность рассматривается как характеристика только средств, цели же человеческих поступков обусловлены желаниями. Как это ни парадоксально, но именно рациональность требует максимального удовлетворения желаний человека. Юм говорил: «Разум есть и должен быть рабом аффектов и не может претендовать на какую-либо другую должность (office), кроме служения и послушания им» [63, с. 160]. Согласно Юму, нет таких аффектов или желаний, на реализацию которых разум накладывает запрет, любое желание само по себе действительно и не является рационально запрещенным (иррациональным). Однако если его осуществление противоречит принципу «максимального удовлетворения желаний», то оно подпадает в этом случае под рациональный запрет. Если же данное желание не противоречит какому-то другому, более важному желанию, то действие, направленное на его осуществление, нельзя считать иррациональным. При этом каждый индивид сам решает, какое желание является более важным. Таким образом, рациональность в трактовке Юма служит только средством гармонизации наших желаний, каждое из которых, взятое само по себе, вне связи с другими желаниями, является рационально допустимым (то есть ни запрещенным, ни необходимым).

Одинаково допустимо, с точки зрения разума, пожелать съесть апельсин или не желать этого, захотеть пойти на концерт или предпочесть остаться дома. Иррациональным мы называем обычно то или иное действие лишь в том случае, если человек знает, что, удовлетворяя свое желание, он тем самым приносит в жертву другое, более важное желание. Понятно, однако, что в разные моменты жизни один и тот же человек по-разному оценивает важность тех или иных своих желаний. Подлинную ценность своих желаний человек устанавливает, условно говоря, в «момент трезвости», то есть, будучи свободным от данных желаний и способным хладнокровно осмысливать их. То или иное желание можно считать иррациональным только при условии, что человек понимает (или должен понимать), что его поведение в соответствии с этим желанием помешает ему осуществить другое желание или комплекс желаний, которые он в момент спокойной рефлексии оценил как значительно более важные.

Подытоживая взгляды некоторых философов Нового времени о проблеме человека, можно сказать следующее. Основополагающей проблемой Нового времени при рассмотрении природы человека является проблема соотношения рационального и иррационального. Сторонники рационализма, начиная с Декарта, полагали, что именно разум является единственным критерием подлинности человеческой природы. Поступки человека должны опираться на силу разума, особенно в процессе познания, которое в свою очередь является единственным оправданием и смыслом жизни человека. Однако уже в рамках классической философской традиции были философы, которые серьезным образом сомневались в том, что разум является единственным оправданием человека. Впоследствии появилось даже отдельное направление в философии, названное иррационализмом (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше). В этом контексте интересным представляются взгляды английского философа Давида Юма, который дал оригинальную трактовку рационального и иррационального в поведении человека.

Вопросы для самоконтроля

1. Какова роль разума при определении сущности человека?

2. В чем суть расхождения рационализма и эмпиризма при рассмотрении проблемы человека?

3. Что такое новоевропейский «субъект»?

4. Где граница между чувственным и рациональным в процессе познания?

5. В чем суть «принципа сомнения» Декарта?

6. Какой поступок для Д. Юма будет считаться иррациональным?

7. Каков философский смысл принципа «максимального удовлетворения желаний» Д. Юма?