У судьбы двенадцать остановок

Учёные уже давно поняли, что в мифологии разных стран один и тот же сюжет появляется под разными названиями, в разном обличье и разном контексте. Поэтому нас не должен удивлять тот факт, что базальтовый камень с изображением битвы Гильгамеша со львами, был обнаружен неподалёку от деревни, носящей название Эль‑Самсун – «Источник Самсона». Вспомним, что библейский Самсон тоже убил льва голыми руками. Это случилось через несколько сотен лет после путешествия Гильгамеша и довольно далеко от Голанских высот. Чем же тогда считать название деревни – всего лишь совпадением или памятью о путешественнике по имени Гильгамеш, который со временем стал отождествляться с Самсоном?

Ещё важнее, на наш взгляд, ассоциация с царём Керетом. Место действия ханаанской легенды установить не удалось, однако многие специалисты (в частности, Сайрус Гордон, «Notes on the Legend of Keret») предполагают, что имя царя, совпадающее с названием столицы, можно отождествить с островом Крит. По свидетельству критских и греческих легенд цивилизация на остров пришла после того, как бог Зевс похитил прекрасную дочь финикийского царя Европу, а затем, превратившись в быка, переплыл Средиземное море с девушкой на спине и оказался на Крите. Здесь у Европы родились три сына, в том числе и Минос, с именем которого связывают зарождение критской культуры.

Встретив препятствия на пути к трону, Минос обратился к богу морей Посейдону, чтобы тот послал ему знамение, свидетельствующее о расположении богов. Откликнувшись на его просьбу, Посейдон создал Божественного Быка чистейшего белого цвета, который появился из морских вод. Минос поклялся принести прекрасное животное в жертву богу, но, очарованный красотой быка, решил оставить его себе. В наказание бог сделал так, чтобы жена царя влюбилась в быка. Результатом этого противоестественного союза стал легендарный Минотавр – наполовину человек, наполовину бык. Затем Минос пригласил искусного мастера Дедала, чтобы он построил в столице Крита Кноссосе подземный лабиринт, из которого не смог бы вырваться человек‑бык.

На раскопках Кноссоса посетителей встречает огромное каменное изображение бычьих рогов, но самого лабиринта они уже не увидят. Тем не менее память о нём сохранилась – это было сооружение круглой формы, состоявшее из концентрических стен с проходами, перегороженными радиальными перемычками (как на предполагаемой схеме, рис. 9).

Схема лабиринта напоминает структуру памятника на Голанских высотах, а вся эта история вызывает ассоциации с эпизодом «Эпоса о Гильгамеше», когда герой сражался с Небесным Быком.

В последнюю ночь перед попыткой проникнуть в Кедровый лес Гильгамеш видел старт ракетного корабля, который в облаке пламени с рёвом поднимался в небо. На следующее утро путешественники обнаружили тайный ход в запретную зону, но, как только они попытались войти туда, путь им преградил робот‑охранник. Вид его был ужасен: зубы как у дракона, львиная морда. Его приближение было подобно бурным водам Потопа.

Но самыми страшными были смертоносные лучи, которые исходили из головы робота и «пожирали» деревья и кусты. Никто не мог избежать смерти при соприкосновении с ними.

Увидев, что Гильгамеш и Энкиду попали в затруднительное положение, к ним на помощь поспешил Шамаш. «С неба призыв раздался», и бог посоветовал героям не спасаться бегством, а подойти к чудовищу поближе. Шамаш вызвал «буйные вихри» и бросил их в лицо стражу, рассчитывая, что пыль ослепит его. Так и случилось, и Энкиду убил чудовище. На цилиндрической печати (рис. 10) древний художник изобразил Гильгамеша, Энкиду и Уту/Шамаша вместе с механическим роботом. Этот рисунок заставляет вспомнить о херувиме с «пламенным мечом обращающимся», которого Господь Бог поставил у входа в Эдем, чтобы туда не вернулись изгнанные Адам и Ева.

Рис. 9.

За битвой Гильгамеша и Энкиду со стражем наблюдала также сестра‑близнец Уту/Шамаша Инанна (впоследствии её стали называть Иштар). Она имела привычку соблазнять смертных мужчин и проводить с ними ночь в любовных утехах – ночь, после которой редко кто оставался в живых. Пленённая красотой Гильгамеша, который обнажённым купался в реке или водопаде, богиня предложила герою стать её мужем. Но Гильгамеш, зная о печальной славе Иштар, отверг её предложение.

Разгневанная оскорбительным отказом, Иштар призвала Быка Небес, чтобы он уничтожил Гильгамеша. Гильгамеш и Энкиду бросились бежать, спасая свои жизни, но на окраине Урука у реки Евфрат Небесный Бык настиг друзей. И вновь в минуту смертельной опасности именно Энкиду убил чудовище.

Рис. 10.

Инанна/Иштар была в ярости. Она обратилась с жалобой «к небесам», требуя от богов смерти друзей. Энкиду – несмотря на то что его сначала помиловали – умер первым. Затем его судьбу разделил Гильгамеш (после второго путешествия, которое привело его в космопорт на Синайском полуострове).

Но что представлял собой Бык Небес – ГУД.АННА по‑шумерски? Многие исследователи «Эпоса о Гильгамеше» – например, Джорджио де Сантилльянана и Герта фон Дехенд в своей работе «Мельница Гамлета» – пришли к выводу, что описанные в легенде события являются зеркальным отражением того, что происходило в небе. Уту/Шамаш – это Солнце, а Инанна/Иштар – Венера (именно так её стали называть римляне). Грозный страж с львиной головой в Кедровых горах – это созвездие Льва, а Бык Небес не что иное, как группа звёзд, получившая название – ещё во времена Шумера! – созвездия Быка (Тельца).

Рис. 11а и 11b.

И действительно, на многих месопотамских рисунках мы встречаемся с битвой льва и быка (рис. 11 а и 11 b). Вилли Гартнер («The Earliest History of the Constellations of Near East») впервые обратил внимание на то, что в четвёртом тысячелетии до нашей эры шумеры видели эти созвездия в ключевых зодиакальных позициях: Телец был созвездием весеннего равноденствия, а Лев – созвездием летнего солнцестояния.

Предполагая наличие связи между зодиакальными соотношениями и земными событиями, описанными в шумерских мифах, мы подразумеваем, что шумеры обладали соответствующим уровнем астрономических знаний – то есть они ещё в четвёртом тысячелетии до нашей эры, за три тысячи лет до того, как греки якобы впервые объединили звезды в созвездия и ввели понятие Зодиака. На самом деле греческие учёные (из Малой Азии) сами признавали, что получили свои знания от халдеев Месопотамии; шумерские тексты и рисунки подтверждают, что эти нововведения принадлежат именно им. Названия и символы зодиакальных созвездий остались неизменными до наших дней.

Шумерский список зодиакальных созвездий начинается с Тельца – именно в этом созвездии наблюдался восход солнца в день весеннего равноденствия в четвёртом тысячелетии до нашей эры. Шумеры называли его ГУ.АННА («Бык Небес», или «Небесный Бык»), точно так же, как в «Эпосе о Гильгамеше» названо существо, по просьбе Инанны/Иштар сошедшее с небес и убитое двумя друзьями.

Может быть, его смерть символизировала некое небесное событие, произошедшее приблизительно в 2900 году до нашей эры? Вероятность этого исключать нельзя, хотя исторические документы свидетельствуют о том, что в этот период сама Земля стала ареной важных событий и перемен. «Убийство» Быка Небес было небесным знаком, предвещавшим земные события или даже спровоцировавшим их.

Большую часть четвёртого тысячелетия до нашей эры шумерская цивилизация была не только самой развитой, но и единственной на нашей планете. Однако примерно в 3100 году до нашей эры к цивилизации на берегах Тигра и Евфрата присоединилась цивилизация долины Нила (Египет и Нубия). Не мог ли этот земной раскол – на него намекает библейский рассказ о Вавилонской башне и об окончании эпохи, когда всё человечество говорило на одном языке, – найти отражение в эпизоде «Эпоса о Гильгамеше», когда Энкиду наносит смертельный удар Небесному Быку, отрывая его переднюю ногу? Египетские рисунки, имеющие отношение к звёздам и Зодиаку, также связывают зарождение цивилизации в долине Нила с отделением передней части созвездия Быка (рис. 12).

Рис. 12.

В книге «Войны богов и людей» мы подробно рассказывали о том, что Инанна/Иштар в то время надеялась стать повелительницей новой цивилизации, которая была – буквально и символически – вырвана у неё. Частичную компенсацию богиня получила приблизительно в 2900 году до нашей эры, когда под её власть отдали третью древнюю цивилизацию, возникшую в долине Инда.

Какими бы важными ни были небесные знамения для богов, ещё большую роль они играли в жизни населявших Землю простых смертных. Примером тому может служить судьба двух друзей из «Эпоса о Гильгамеше». Энкиду, искусственно созданное существо, умер как простой смертный. Не удалось избежать печальной участи и Гильгамешу, который на две трети был богом. Он отправился во второе путешествие, преодолел все трудности и опасности пути, нашёл траву вечной молодости, но всё равно вернулся в Урук с пустыми руками. Согласно Шумерскому Списку царей, «божественный Гильгамеш, чей отец был человеком, верховным жрецом храма, правил 126 лет; Урнунгаль, сын Гильгамеша, правил 30 лет».

Можно себе представить скорбь сына Гильгамеша, плакавшего так же, как сыновья царя Керета: «Неужели потомок Эла Милосердного может умереть? Неужели тот, в ком течёт божественная кровь, умрёт?» Тем не менее, Гильгамеш, в жилах которого текло больше половины божественной крови, не смог избежать своей судьбы. Его временем была Эра Тельца, а судьба вершилась на небесах – шанс обрести бессмертие был упущен, и впереди его ждала смерть.

Через тысячу лет после возможной остановки Гильгамеша на Голанских высотах это место посетила ещё одна «важная персона» древности – и тоже увидела свою судьбу, написанную зодиакальными созвездиями. Речь идёт о внуке Авраама Иакове, и случилось это – по нашим оценкам – примерно в 1900 году до нашей эры.

Когда речь заходит о мегалитических постройках в различных районах Земли, часто игнорируется важный вопрос: почему их воздвигли именно в этом месте? В наших работах мы высказали гипотезу, что пирамиды Гизы служили маяками посадочного коридора, который вёл к космопорту на Синайском полуострове, и что их местоположение определяется тридцатой параллелью. Ведущие мировые астрономы предложили теорию, согласно которой расположение Стоунхенджа обеспечивает точные астрономические наблюдения Луны и Солнца. Несмотря на то что мы ещё очень мало знаем о древнем памятнике на Голанских высотах, можно предположить, что выбор этого места объясняется тем, что оно находится на одной из перемычек, связывающих два главных торговых пути (как в древности, так и в наши дни) – «дорогу царей», пролегающую к востоку от реки Иордан, и «морской путь» вдоль берега Средиземного моря (см. карту). Эти два маршрута связывают Месопотамию с Египтом, Азию с Африкой – как для мирной торговли, так и для военных набегов. Расположение дорог, соединяющих два магистральных пути, определяется географией и топографией местности. На Голанских высотах дорога может проходить по обе стороны от Галилейского моря (озеро Кинерет), однако в древности (как, впрочем, и в наши дни) предпочтительным считался северный маршрут, сохранивший древнее название «пути дочерей Иакова».

Интересующее нас место на Голанских высотах служило для того, чтобы путешественники из разных стран могли остановиться, обратить свой взор к небу в поисках предзнаменований и вопросить богов об уготованной им судьбе, а также встретиться на нейтральной территории, считавшейся священной, чтобы обсудить вопросы войны и мира.