(9831—9854)
Юдхиштхира сказал:
1. Как становятся злодеями? Как выполняют дхарму?
Как достигается отвращение от (самсары) и как идти к Освобожденью?
Бхишма сказал:
2. Тебе известна вся дхарма, ты вопрошаешь лишь достоверности ради.
(Так) слушай об Освобождении, об отвращенья (от самсары),
о корне зла и дхармы.
3. Познанию пяти предметов чувств предшествует желанье;
Когда достигнуты (предметы),
возникают влечение и отвращение, тур-Бхарата.
4. Затем по той же причине возникают деятельность и
множество начинаний.
Повторение желанных запахов, образов осуществить стремятся (люди);
5. Тогда вожделение и непосредственно за ним ненависть возникают;
Затем возникает жадность, а непосредственно за ней — заблужденье.
6. У обуянного жадностью, заблуждением,
водимого ненавистью, вожделеньем
Не возникает мысли о дхарме, он выполняет закон лицемерно.
7. (Такой). лицемерно ходит в законе, лицемерно следует (его) цели,.
Лицемерно удаётся таким (накопить) богатства, о, радость Кауравов!
|
|
8. Сюда (человек) направляет думы. Тогда желание делать зло возникает,
Вопреки уговорам друзей и мудрых, Бхарата.
9. «Высшее согласовано с разумом», — он заявляет, побуждаемый законом:
(А вместе с тем) возрастает его троякое\ беззаконие,
порождённое заблуждением и страстью:
10. Он замышляет, говорити делает злое;
Праведники видят его пороки, взращиваемые беззаконьем.
11. Водят со злодеем дружбу (люди) подобных же нравов;
Здесь он не достигает счастья, тем менее в ином мире.
12. Таков бывает заблудший; (теперь) о праведном слушай.
Благой закон выполняя, он достигает благого;
13. По желанному пути он идёт силой благого закона.
Сперва познанием он видит эти\ пороки;
14. Затем, искушённый в счастье—несчастье, он общается с благими,
В общении с праведными, в прилежании растут (его силы).
15. Живя праведностью и тем, что праведностью можно достигнуть,
К праведности он обращает сердце, радуется
Познанью и Закону (дхарме),.
16. И поливает (лишь) тот свой корень, благие свойства которого он видит,
Будучи праведником, он хороших друзей выбирает.
17. Имея друзей и богатство, он блаженствует здесь и по смерти.
Над словом, касанием, образом, обонянием, вкусом, Бхарата,
18. Владычества он достигает, это как плод его праведности познается;
Но, получив плод праведной (жизни), он не радуется, Юдхиштхира!
19. Неудовлетворённый, очами познания познаёт он
отвращенье (от самсары),
(Благодаря) очам познания он не возбуждается запахом, вожделением, негой;
20. Слову, касанию, образу он не радуется сердцем.
Тогда он освобождается от вожделения; но не освобождается от долга (дхармы).
|
|
21. Он старается покинуть обряды\, постигнув суетность мира.
Затем он пытается освободиться целесообразным средством\.
22. Постепенно он достигает отвращенья (от самсары) и побеждает злую карму\, Ибо, не став праведником, он высшего Освобождения не может достигнуть,
23. Итак, о чём ты меня вопрошал, я рассказал тебе, сын мой:
О зле, дхарме, отвращении (от самсары), Освобожденья, Бхарата,
24. А потому во всех случаях нужно соблюдать Закон, Юдхиштхира,
Ибо пребыванием в Законе (дхарма) достигается
вечное совершенство, сын Кунти!
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,
в книге «Основа Освобождения» гласит 274 глава — О четырех вопросах.