Роль неклассической философии как интегрирующего фактора культуры (конец ХIХ - ХХ в.в.)

XIX - XX вв. - время серьезных изменений в развитии человечества, на которое обрушилась лавина социальных проблем: войны, революции, модернизационные и трансформационные процессы, глобализация во все возрастающем масштабе, появление "мировых проблем", в том числе проблемы выживания человечества. Стремительным образом нарастает самый разрушительный кризис - духовности, культуры, кризис человека. Как никогда становится ясно что именно этот кризис лежит в основе всех других. Даже с сугубо прагматической точки зрения можно увидеть, что кризис культуры - центральная проблема также политической и экономической жизни.

В XX в. сбылось страшное пророчество Ф, Ницше о "наступлении времени, когда пойдет борьба за мировое господство - она пойдет во имя основоположников философских учений". Вот что увидел еще один философ, К. Ясперс: "Мы живем в духовно несравненно более богатой возможностями и опасностями ситуации, однако если ей не будет дано удовлетворения, она неизбежно превратится в наиболее ничтожное время для оказавшегося несостоятельным человека". Не менее поэтично и столь же проницательно представлял конец XX в. Тейяр де Шарден, говоря о том, что, вступив в фазу эволюции на уровне культуры, мы держим эволюцию в собственных руках - приобретая возможность выявления и реализации таких комбинаций, которые остались нереализованными природой в игре случайностей и шансов.

. Наш вопрос - каковы же ценность, призвание и судьба Как всегда в переломную эпоху особенно остро встает вопрос о том, зачем и в каком качестве нужна философия в сегодняшнем мире, где люди, занятые серьезными делами, в лучшем случае лишь милостливо допускают ее существование В свое время Ю. Хабермас точно заметил, что философию ругают и отвергают все две с половиной тысячи лет, что она существует, а она все еще существует. Очевидно, она все-таки нужна не только чудакам-философам, иначе разве смогли бы они ее отстоять и сохранить среди людей, которые "знают цену всего, но не знают цену ничего"?

Философ - человек, чей слух всегда открыт для "неслышного вызова бытия" (М. Хайдеггер), а философский слух таков, что в решающие моменты, когда бытие изломано или испытывает ломку, вызов этот становится для него болезненно-рвущим.

Философия - единственная область духа, которая является рефлексией над всей культурой, ее тенденциями, и поэтому проблемы, на которые откликается слух философа и к которым он привлекает внимание других, естественно улавливаются им, а не отбираются из каких-либо специальных - пусть и самых высоких - соображений. У философа, как у художника, первая ответственность - перед самим собой и, если он действительно философ, он буквально страдает и живет этими проблемами.

Смысл философского исследования всегда состоял в том, чтобы не только прояснить те мировоззренческие структуры, которые определяют образ мира и образ жизни людей в ту или иную историческую эпоху, но и, рефлектируя над этими (глубинными) структурами, предложить возможные варианты новых жизненных смыслов и новых ценностей,

Основные западноевропейские направления в философии ХIХ - ХХ в.в. Западники представители одного из направлений русской общественной мысли 40-50-х гг. XIX в., выступавшие за ликвидацию крепостничества и признававшие необходимость развития России по западноевропейскому пути.

Большинство З. по происхождению и положению принадлежали к дворянам-помещикам, были среди них разночинцы и выходцы из среды богатого купечества, ставшие впоследствии преимущественно учёными и литераторами.

Идеи З. выражали и пропагандировали публицисты и литераторы - П.Я. Чаадаев, И.С. Тургенев, Н.А. Мельгунов, В.П. Боткин, П.В. Анненков, М.Н. Катков, Е.Ф. Корш, А.В. Никитенко и др.; профессора истории, права и политической экономии- Т.Н. Грановский, П.Н. Кудрявцев, С.М. Соловьев, К.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин, П.Г. Редкин, И.К. Бабст, И.В. Вернадский и др. Примыкали к З. писатели и публицисты- Д.В. Григорович, И.А. Гончаров, А.В. Дружинин, А.П. Заблоцкий-Десятовский, В.Н. Майков, В.А. Милютин, Н.А. Некрасов, И.И. Панаев, А.Ф. Писемский, М.Е. Салтыков-Щедрин. Видейных спорах со славянофилами вместе с З. выступали в 40-х гг. А.И. Герцен, Н.П. Огарев, В.Г. Белинский.

Общественно-политические, философские и исторические воззрения З. характеризовались определёнными общими чертами.

Выступали за развитие капиталистического строя в России, с критикой крепостного права и составляли проекты его отмены (за выкуп), показывали преимущества наёмного труда. Причем развитие России З. связывали с усвоением исторических достижений Западной Европы, западной цивилизации.

Критиковали феодально-абсолютистский строй царской России, противопоставляя ему буржуазно-парламентарный, конституционный порядок западно-европейских монархий, прежде всего Англии и Франции.

Идеализация буржуазного правопорядка и быта, определённая апологетика буржуазной демократии, общественно-политический строй которой тогда выгодно отличался от феодально-бюрократического устройства крепостной России.

Призывали к сближению России с буржуазными странами Западной Европы, к быстрому развитию промышленности, торговли и новых средств транспорта, прежде всего железных дорог, без вмешательства государства.

Установления буржуазно-парламентарного строя в России они рассчитывали добиться мирным путём, воздействуя общественным мнением на царское правительство, распространяя свои взгляды в обществе через просвещение и науку.

Путь революции и идеи социализма (утопического) были неприемлемы для З.Убеждённые сторонники буржуазного прогресса и защитники просвещения и реформ, З. высоко ценили Петра I и его усилия по европеизации России.

22. Становление самобытной философской проблематики (IX-XIII вв.). (Древнерусские письменные источники о становлении национального самосознания: "Повесть Временных лет", "Слово о законе и благодати" Илариона, "Слово о полку Игореве". Сергий Радонежский как духовный основатель национального единства)

В истории русской философии, как и в истории русского государства, есть свои проблемы. На протяжении многих десятилетий идет полемика о национальной самобытности и времени возникновения отечественной философии

Период предфилософии (XI-XVII вв.) характеризуется глубокими и тесными связями элементов философского творчества с религиозной стихией Древней Руси и богословскими идеями византийского христианства. В литературных и религиозных текстах этого времени отчетливо просматривается философская проблематика. В понимании предыстории русской философии не следует, видимо, руководствоваться традиционными мерками, а нужно учитывать ее специфику. К древнерусской философской мысли не подходит определение философии как научного знания. Как вид духовной деятельности она носила прежде всего нравственно-эстетический характер, тогда как современная философия несет в себе весьма значительные теоретические и формально-логические начала. В этом последнем смысле русская философия до XVIII столетия действительно не существовала, но это обстоятельство не является основанием для отрицания наличия философской мысли вообще. Под термином "древнерусская философия" следует понимать не сложившуюся теоретическую систему, а совокупность идей, образов и концепций философского порядка, содержащихся в памятниках культуры X-XVII вв.

Слово о Законе и Благодати" Илариона Киевского, пер- вого русского митрополита (1051 -1054), открывает историю одной из величайших литератур мира - русской, и открывает ее достойно, мощно, с совершенным словесным искусством. В основе "Слова" - главная политическая проблема жизни того времени: борьба с хазарским игом, которое было для ста- новления Руси не менее опасным, чем татаро-монгольское, и которое Русь с честью сбросила с себя, выковывая нравствен- ные идеалы, обобщенные в понятии Благодать.

Слово о полку Игореве Слово о полку Игореве - литературный памятник XII в., одно из самых значительных в художественном отношении произведений древнерусской литературы. С момента своего открытия С. находится в центре внимания русской филологической науки, ему посвящена обширная исследовательская литература. С. дошло до Нового времени в единственном списке, в составе сборника. В XVIII в. сборник хранился, как полагают, в библиотеке Спасо-Ярославского монастыря, а не позднее 1792 г. оказался в составе коллекции известного ценителя и собирателя древнерусских рукописей графа А. И. Мусина-Пушкина. В 1800 г. С. было издано. Сопоставление издания с копией текста, изготовленной еще в конце XVIII в. для Екатерины II, показывает, что издатели (А. И. Мусин-Пушкин, Н. Н. Бантыш-Каменский и А. Ф. Малиновский) достаточно точно воспроизвели текст памятника, позволив себе, однако, некоторую орфографическую унификацию. Гибель сборника с текстом С. во время московского пожара 1812 г. сделала невозможными новые обращения к рукописи для более точного ее палеографического анализа, но, по мнению большинства исследователей, можно датировать список С. XVI в., хотя наличие в сборнике Хронографа XVII в. заставляет допускать, что сборник был конволютом. Гибель сборника со С. и высокие художественные достоинства памятника, которые казались некоторым исследователям несовместимыми с их представлениями об уровне литературы Киевской Руси, послужили почвой для возникновения сомнений в подлинности и древности С.: такие сомнения высказывали представители так называемой скептической школы в русской исторической науке первой половины XIX в., а впоследствии - французские ученые Л. Леже и А. Мазон, чешский славист Я. Фрчек, советский историк А. А. Зимин. Поэтому чрезвычайно важным было обнаружение и исследование в других древнерусских литературных памятниках следов знакомства с текстом

Сергий Радонежский сыграл решающую роль в освобождении Руси от монгольского ига. Князь Дмитрий Донской робко избегал решающего столкновения с татарами, но благословение преподобного Сергия подвигло князя на битву и вдохновило на победу. Акт религиозного сознания оказался всеобъемлющим, включал осознание исторической миссии Руси, поэтому ему подчинилась политическая воля.

Ключевым событием в освобождении от татарского ига, в национальной солидаризации, в духовном возрождении русского народа стала Куликовская битва 1380 года. С этого момента формируется русское национальное сознание, начинается возрождение русской средневековой культуры, строится великое Московское государство. "На Куликовом поле оборона христианства слилась с национальным делом Руси и политическим делом Москвы. В неразрывности этой связи дано и благословение преподобного Сергия Москве, собирательнице государства русского" (Г.П. Федотов).

Божественная любовь, явленная в полноте во взаимной любви Божественных Ипостасей Святой Троицы, - это вечное истечение любви для мира сего.

Конец XIV и начало XV вв. ознаменовались появлением различных еретических движений и борьбой религиозных партий.

23. Русская философия XIX века. (Философские взгляды и социально-политическая программа декабристов. Чаадаев П.Я., славянофилы и западники. Герцен А.И., Н.Г.Чернышевский, Д.И.Писарев. Роль "Общества любомудров" в теоретическом обосновании русского национального идеала). Х1Х в. - значительный этап в истории отечественной философии. Это время знакомства русской общественной мысли с идеями Запада и напряженных исканий своей национальной философии. Шел процесс творческого переосмысления учений западноевропейского Просвещения, и немецкой классической философии. Первую половину Х1Х в. характеризует расцвет русской общественной мысли, нашедший свое проявление, прежде всего, в программных документах, философских произведениях представителей течения декабризма. Одним из самых ярких образцов идеологии декабризма является "Русская правда" П.И. Пестеля (1793- 1826). Основные положения - протест против самодержавия и крепостного права, требование введения конституционной монархии, защита гражданских прав, основанные на идеях естественного права и общественного договора, необходимость реорганизации аграрных отношений (выделение общественной и частной доли земли в государстве); существенная роль отводилась православию.

В русле полемики славянофильства и западничества обозначился интерес к истории как предмету философского и научного знания. Начало этому движению мысли положил один из главных оппонентов славянофильства - Александр Иванович Герцен (1812-1870).

Таким образом, история общества предстает в построениях Герцена как динамическая саморазвивающаяся система, которая не имеет внешней цели и именно в этом смысле "не имеет будущего". Она открыта для человеческого (и собственного) творчества и потому непредсказуема. Это было не "проповедью философского алогизма", за что его упрекали, а скорее "бунтом" против логического редукционизма и просветительского историцизма в пользу реализма. Этот реализм как опыт, можно сказать, естественно-научной интерпретации исторического процесса выводит герценовскую философию истории на уровень современного знания.

Новые идеи развития России привел Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856), историософская модель которого об исторических судьбах России определила направленность развития отечественной философии истории на много лет вперед. Чаадаев в эпатирующей форме поставил проблему о несоответствии величия России ничтожеству ее повседневного существования. Запад в его философических построениях выступил как бы идеальной моделью, а Россия - страной, о судьбе которой Провидение было мало озабочено, и потому она просто "заблудилась на земле".

Причины духовной нищеты народа и экономической отсталости страны Чаадаев видел в "выпадении" ее из всеобщей истории, сопровождавшемся религиозным и национально-культурным партикуляризмом. Эта проблема стала предметом философско-религиозной рефлексии в его "Философических письмах". Ее решение мыслитель попытался найти в провиденциализме, позже названном М.О. Гершензоном "социальным мистицизмом". Смысл истории, согласно его концептуальной схеме, определяется "божественной волей", властвующей в веках и ведущей человеческий род к его конечной цели. Провидение, однако, не лишает человека свободы выбора целей и средств, ставя его тем самым в ситуацию ответственности. И чем явственнее обозначается провиденциальный смысл истории, тем выше ответственность человека за ее исход.

Таким образом, хотя в основе исторического бытия мира, согласно Чаадаеву, лежит Провидение, субъектом истории выступает все человечество или отдельный народ, как его персонифицированная часть. В этом смысле нет народов исторических и неисторических, но есть народы, уразумевшие и неуразумевшие. Чаадаев, как бы возвращаясь к идее Одоевского о преимуществах "свежего народа", сформулировал ее как идею о преимуществах отставших народов, к которым относил Россию.

Таким образом, Чаадаеву русская историософия обязана постановкой проблем, ставших сквозными в последующие десятилетия ее развития. "И многое из того, что передумали, перечувствовали, что создали, что высказали благороднейшие умы эпохи, - Белинский, Грановский, Герцен, Аксаков, Киреевский, Хомяков, потом Самарин и др., - писал Д.Н. Овсянико-Куликовский, - было как бы "ответом" на вопрос, поднятый Чаадаевым. Словно в опровержение пессимизма Чаадаева явилось поколение замечательных деятелей, умственная и моральная жизнь которых положила начало дальнейшему развитию".

В целом славянофилов и западников объединяло чувство недовольства утвердившимися в России политическими и социальными условиями. Их объединяло стремление в поиске путей, которые могли бы исправить неверное, на их взгляд, положение вещей.

24. "Серебряный" век русской философии - 70-е годы XIX - 20-е годы XX вв. (Философия Вл.Соловьева. Н.Ф.Федоров и философия русского космизма. Религиозно-философские взгляды братьев С.Н. и Е.Н.Трубецких, П.А.Флоренского, С.Н.Булгакова). Русская литература XX века - наследница традиции золотого века русской классической литературы. Ее художественный уро-вень вполне сопоставим с нашей классикой.

На протяжении всего столетия возникает в обществе и в литературе острый интерес к художественному наследию и духовному потенциалу Пушкина и Гоголя, Гончарова и Островского, Толстого и Достоевского, творчество которых воспринимается и оценивается в зависимости от философских и идеологических течений времени, от творческих поисков в самой литературе. Взаимодействие с традицией носит сложный характер: это не только развитие, но и отталкивание, преодоление, переосмысление традиций. В XX веке в русской литературе рождаются новые художественные системы - модернизм, авангардизм, социалистический реализм. Продолжают жить реализм, романтизм. Каждой из этих систем присущи свое понимание задач искусства, свое отношение к традиции, языку художественной литературы, жанровым формам, стилю. Свое понимание личности, ее места и роли в истории и национальной жизни.

Литературный процесс в России XX века во многом определялся воздействием на художника, культуру в целом различных философских систем и политики. С одной стороны, несомненно влияние на литературу идей русской религиозной философии конца XIX начала XX века (труды Н. Федорова, В. Соловьева, Н. Бердяева, В. Розанова и др.), с другой - марксистской философии и большевистской практики. Начиная с 1920-х годов, наша литература перестает существовать как единая национальная литература. Она вынужденно разделяется на три потока: советская; литература русского зарубежья (эмигрантская); и так называемая "задержанная" внутри страны, то есть не имеющая выхода к читателю по цензурным соображениям. Эти потоки вплоть до 1980-х годов были изолированы друг от друга, а читатель не имел возможности представить целостную картину развития национальной литературы. Это трагическое обстоятельство составляет одну из особенностей литературного процесса..

ЛИТЕРАТУРА "СЕРЕБРЯНОГО ВЕКА"

Конец XIX века были переломным историческим периодом в развитии общественной и художественной жизни России. Это время характеризуется резким обострением социальных конфликтов, ростом массовых выступлений, политизацией жизни и необычайным ростом личностного сознания. Человеческая личность осознается как единство многих начал - социального и природного, нравственного и биологического. И в литературе персонажи не определяются исключительно и по преимуществу средой и социальным опытом. Появляются разные, порой полярные, способы отражения реальности.

Впоследствии поэт Н. Оцуп назвал этот период "серебряным веком" русской литературы. Современный исследователь М. Пьяных так определяет этот этап отечественной культуры: "Серебрянный век" - в сравнении с "золотым", пушкинским, - принято называть в истории русской поэзии, литературы и искусства конец XIX - начало XX столетия. Если иметь в виду, что у "серебряного века" был пролог (80-е годы XIX в.) и эпилог (годы Февральской и Октябрьской революций и гражданской войны), то началом его можно считать знаменитую речь Достоевского о Пушкине (1880 г.), а концом - речь Блока "О назначении поэта" (1921), тоже посвященную "сыну гармонии" - Пушкину. Литература начала XX века - литература философской проблематики по преимуществу. Любые социальные аспекты жизни приобретают в ней глобальный духовный и философский смысл.

Определяющие черты литературы этого периода:

интерес к вечным вопросам: смысл жизни отдельного человека и человечества; загадка национального характера и истории России; мирское и духовное; человек и природа;

интенсивный поиск новых художественных средств выразительности;

появление нереалистических методов - модернизма (символизм, акмеизм), авангардизма (футуризм);

тенденции к взаимопроникновению литературных родов друг в друга, переосмысление традиционных жанровых форм и наполнение их новым содержанием.

Проза -Борьба двух основных художественных систем - реализма и модернизма - определила развитие и своеобразие прозы этих лет. Несмотря на дискуссии о кризисе и "конце" реализма, новые возможности реалистического искусства открывались в творчестве позднего Л.Н. Толстого, А.П. Чехова, В.Г. Короленко, И.А. Бунина.

Молодые писатели-реалисты (А. Куприн, В. Вересаев, Н. Телешов, Н. Гарин-Михайловский, Л. Андреев) объединились в московский кружок "Среда". В издательстве товарищества "Знание", руководимом М.Горьким, они публиковали свои произведения, в которых развивались и своеобразно трансформировались традиции демократической литературы 60-70-х годов, с ее особым вниманием к личности человека из народа, его духовным исканиям. Продолжалась чеховская традиция.

Проблемы исторического развития общества, активной созидательной деятельности личности поднимал М.Горький, в его творчестве очевидны социалистические тенденции (роман "Мать").

Необходимость и закономерность синтеза принципов реализма и модернизма обосновывали и осуществляли в своей творческой практике молодые писатели-реалисты: Е. Замятин, А. Ремизов и др.

Особое место занимает в литературном процессе проза символистов. Философское осмысление истории характерно для трилогии Д. Мережковского "Христос и Антихрист". Историю и стилизацию истории мы увидим в прозе В.Брюсова (роман "Огненный ангел"). В романе "без надежды" "Мелкий бес" Ф. Сологуба фор-мируется поэтика модернистского романа, с его новым осмыслением классических традиций. А. Белый в "Серебряном голубе" и "Петербурге" широко использует стилизацию, ритмические возможности языка, литературные и исторические реминисценции для создания романа нового типа.

Поэзия -Особенно интенсивные поиски нового содержания и новых форм происходили в поэзии. Философские и идейно-эстетические тенденции эпохи воплотились в трех основных течениях.

В середине 90-х годов в статьях Д.Мережковского и В.Брюсова теоретически обосновывался русский символизм. Большое влияние на символистов оказали философы-идеалисты А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, а также творчество французских поэтов-символистов П. Верлена, А. Рембо. Символисты провозгласили как основу своего творчества мистическое содержание и символ - основное средство его воплощения. Красота - единственная ценность и главный критерий оценки в поэзии старших символистов. Творчество К. Бальмонта, Н. Минского, З. Гиппиус, Ф. Сологуба отличает необычайная музыкальность, оно ориентировано на передачу мимолетных, озарений поэта.

В начале 1900-х годов символизм переживает кризис. Из символизма выделяется новое течение, так называемый "младосимволизм", представленный Вяч. Ивановым, А. Белым, А. Блоком, С. Соловьевым, Ю. Балтрушайтисом. На младосимволистов огромное влияние оказал русский религиозный философ В.Соловьев. Они разрабатывали теорию "действенного искусства". Для них была характерна трактовка событий современности и истории России как столкновения метафизических сил. В то же время для творчества младосимволистов характерно обращение к социальным вопросам.

В 1910-е годы возникает авангардистское течение в поэзии - футуризм. Футуризм неоднороден: внутри него выделяются несколько групп. Наибольший след в нашей культуре оставили кубофутуристы (Д. и Н. Бурлюки, В. Хлебников, В. Маяковский, В. Каменский). Футуристы отрицали социальное содержание искусства, культурные традиции. Им свойственно анархическое бунтарство. В своих коллективных программных сборниках ("Пощечина общественному вкусу", "Дохлая луна" и др.) они бросали вызов "так называемому общественному вкусу и здравому смыслу". Футуристы разрушали сложившуюся систему литературных жанров и стилей, на базе разговорного языка разрабатывали близкий к фольклору тонический стих, проводили эксперименты со словом.

Литературный футуризм был тесно связан с авангардистскими течениями в живописи. Почти все поэты-футуристы были профессиональными художниками.

25. Русский космизм в его религиозно-философском и естественнонаучном вариантах (Н.Федоров, К.Циолковский, В.Вернадский). философией всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм - особое мировоззрение, получившее развитие в XIX - XX веках.. Его признаками считаются: 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека - в неразрывной связи с космосом? 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека? 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса? 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства ("соборности") человечества. В идеологии космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).

Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903). В работе "Философия общего дела " он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что " человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира ". В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления "небратского" отношения между людьми, объединения их вокруг проекта "Общего Дела". Спасение мира - задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает космос как живое, одухотворенное целое ("панпсихизм"), населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека - орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил теорию полета ракеты.

Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме - В.И Вернадский (1863-1945). Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление ("всюдность" жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы - сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы - объективный процесс, предполагающий развитие отношений между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.

Русская философия о духовности человечества и его воспитании. (Тема божественного ничто и Бога в философии Н.А. Бердяева, Л.Н. Толстого, Н. Федоров, В.В. Розанов, П.А. Флоренский, И.А. Ильина. Тема свободы, творчества в философии Ф.М. Достоевского, Н.А. Лосского, А. Лосева, С. Булгакова).

Проблема духовности возникает в условиях становления любого общества. Сегодня понятие "духовность" рассматривается намного глубже, чем "религиозность", поскольку духовный мир человека формируется и в рамках светской системы. "Духовность не сводится к рациональному осмыслению своего бытия, она представляет собой сложное переплетение сознательного, бессознательного, подсознательных оценок и знаний". [4,С. 195].

Духовную сферу жизни общества образуют две формы мировоззрения - религия и философия. То есть, "дух", "духовность" - это и религиозные, и философские понятия одновременно. При этом и в религии, и в философии они многозначны. И всё же, им присущи общие основы - ценностное наполнение, идеальность, отношение к субъективному миру человека. Часто понятие "духовность" понимается однозначно: как некий уровень нравственности в его положительном смысле. Исследователь В.К. Трофимов, считает, что нет бездуховных людей. Бездуховность (модный сегодня термин для обозначения непростой духовной ситуации нашего времени) означает не отсутствие духовности. "Бездуховность означает направленность смысложизненных ориентаций на нравственный "низ", а не на нравственный "верх". Бездуховность - это духовность со знаком "минус" [7, С.56].

Ценно то, что в наше время современные исследователи обращаются к проблеме духовности и пытаются дать её определение, причём, зачастую связывая понятия религиозной и светской духовности. Не задаваясь целью разобрать данное определение "по кусочкам", просто оттолкнёмся от его сущности. Итак, что является высшей целесообразностью жизни? Чем лучше человек понимает себя и смысл своего существования, тем выше у него духовное начало. То есть, духовность - как проявление высших устремлений человека и к знанию, и к служению другим людям.

"Православная вера выполняет для русского менталитета роль внутреннего духовного стержня, или, говоря философским языком, духовной субстанции" [7, С.202]. Принципы христианской морали позволяют понять истоки нравственности, сущность и предназначение человека, смысл его жизни. На этой основе формируются нормы нравственного поведения христианина, его нравственные качества.

Но не стоит забывать о том, что православие - не является некой "кастовой" религиозной культурой, не признающей вечных духовных истин, которые есть и в других культурах. Необходимо помнить о единстве различных религий мира в вопросах, связанных с понятиями "добро" и "зло". Мы все взаимосвязаны и этим объясняется духовное и культурное единство человечества. Поэт Вячеслав Иванов писал: "Когда ж поймут, что Кришна знал и Гаутама, по ужаснувшимся звездам, когда ж прочтут сыны Адама, что в них единый жив Адам?" (имея в виду, видимо, человека как некий единый вид).

А от единой "духовной составляющей" ведёт вектор к единой "культурной составляющей": "…с развитием духовности чужое становится совсем иным - оно становится интересным. Было бы невероятно страшно и грустно, если бы мир стал говорить сейчас на одном и том же языке, если бы вся культура превратилась в полное однообразие, если бы мы потеряли богатства Востока, Запада, если бы мир стал монотонным... И вот там, где человечество поднимается высоко, там оно побеждает ксенофобию. Это симптом высокой духовности" [5, С. 98].

Русская духовность в течение веков формировала русскую культуру, являющуюся "прародителем" духовности современного общества. А большая часть русской культуры духовности связана с православием. Добавим, что творчество многих русских философов также включало в себя идеи о создании системы христианского миропонимания как философии "верующего разума".

27. Жизнь, смерть и бессмертие. Смысл жизни и человеческая судьба. Жизнь - форма движения материи, качественно более высокая, чем физическая и химическая формы, но включающая их в "снятом" виде, реализуемая виндивидуальных биологических организмах и их совокупностях.Смерть - необратимое прекращение жизнедеятельности организма, неизбежныйестественный конец существования живого организма.Бессмертие - продолжение существования после смерти нашей духовнойиндивидуальности, одаренной сознанием и волей.

. Жизнь, смерть, бессмертие - магические слова, которые значат бесконечно много для каждого из нас. Люди задумывались над их смыслом с тех пор, как стали людьми. Особенно пытаются разобраться в них философы. И это естественно. Философы - специалисты по общим проблемам бытия.

Платон дал развернутую аргументацию в пользу идеи бессмертия души. В "Федоне" [3] он доказывает бессмертие души с помощью идеи взаимоперехода противоположностей. Если отвлечься от фактической стороны его рассуждений, то нельзя не согласиться с ним в том, что взаимопереход противоположностей лежит в основе долговременного существования, сохранения, бессмертия. Платон угадал логическую связь, соответствие между взаимопереходом противоположностей и бесконечностью, бессмертием. Его можно упрекнуть лишь в том, что он абсолютизировал взаимопереход противоположностей, т.е. не увидел (или не захотел увидеть) того, что в природе наряду с взаимопереходом имеет место необратимый переход одной противоположностей в другую. В своей попытке обосновать взаимопереход живого и мертвого Платон использует также аналогию с взаимопереходом бодрствования и сна. С позиции современной науки эта аналогия кажется наивной, но в древние времена она была одним из сильнейших аргументов в пользу идеи бессмертия души. Здесь Платона подвели пристрастие к общему, сходному, тождественному и нелюбовь к единичному, особенному, к подробностям, деталям. Если бы он скрупулезно разобрался во всех сходствах и различиях между двумя парами противоположностей (живым-мертвым и бодрствованием-сном), то увидел бы, что между ними больше различия, чем сходства и забраковал бы аналогию.Платон выдвинул и обосновал тезис о том, что любовь и творчество - проявления бессмертного начала в смертном существе. Развивая этот тезис в диалоге "Пир", он с удивительной ясностью и глубиной показал, как осуществляется связь смертности и бессмертия. Вот что он писал, частности:

"...рождение - это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу. Но если любовь, как мы согласились, есть стремление к вечному обладанию благом, то наряду с благом нельзя не желать и бессмертия. А значит, любовь - это стремление и к бессмертию.

...у животных, так же как у людей, смертная природа стремится стать по возможности бессмертной и вечной. А достичь этого она может только одним путем - порождением, оставляя всякий раз новое вместо старого;...Так вот, таким же образом сохраняется и все смертное: в отличие от божественного оно не остается всегда одним и тем же, но устаревая и уходя, оставляет новое свое подобие. Вот каким способом... приобщается к бессмертию смертное - и тело, и все остальное. Другого способа нет. Не удивляйся же, что каждое живое существо по природе своей заботится о своем потомстве. Бессмертия ради сопутствует всему на свете рачительная эта любовь.

Первой реакцией, следующей за осознанием своей смертности, может быть чувство безнадежности и растерянности, даже панической. Преодолевая это чувство, человек, всю оставшуюся жизнь существует, отягощенный знанием о грядущей собственной смерти; более того, это знание, хот в большинстве жизненных ситуаций оно таится в скрытых глубинах сознания, становится, тем не менее, основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в духовном опыте человека в значительной степени и объясняется острота, с которой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни.

Размышления над этим вопросом для многих людей оказываются исходным пунктом в выработке того, что принято называть основной "линией" жизни, подчиняющей себе поведение и поступки человека на разных уровнях - будь то общество в целом, или ПУДОВОЙ коллектив, или семья, или близкие друзья. Отклонения от этой "линии" нередко приводят к мучительным моральным коллизиям в его жизнедеятельности, а ее утрата - к нравственной, а то и физической гибели человека. Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл всей человеческой истории, общества, в котором человек живет и трудится, человечества как целого, его предназначение, а, следовательно, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью четко очерчиваются границы того, что могут и чего не могут ни при каких условиях делать на индивидуальном и социальном уровне человек и человечество. Этим же определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиватьс своих целей, даже если эти цели представляются высокими, нравственными.

Человек руководствуется в своей жизни определенными нравственными целями и использует дл их достижения адекватные им средства, он знает, что не всегда и не во всех случаях может добиваться желаемого результата, который в нравственных категориях обозначался во все времена как добро, правда, справедливость