Источники христианского вероучения

Вопросы

1. Кем и когда был написан Новый Завет?

2. Какие новозаветные притчи вы знаете? Как их понимаете?

3. Какие чудеса совершенные Иисусом Христом вы помните?

4. Как вы понимаете смысл Нагорной проповеди?

5. Какие книги Нового Завета вы знаете? О чем они повествуют?

6. Какая, на ваш взгляд, основная идея Нового Завета?

7. Когда сложился канон книг Нового Завета?

8. Где и когда возникло христианство?

9. Опишите ситуацию в Палестине накануне и во время жизни Иисуса Христа.

10. Назовите основные события жизни и проповеди Иисуса Христа.

11. В чем состоит отличие христианства от других религий древности?

12. Кто такие апостолы? Перечислите их имена, вспомните судьбу некоторых из них.

13. В чем состояли причины гонений на христиан?

14. Кто такие апологеты, мученики, исповедники?

15. Почему император Константин Великий почитается церковью в чине «равноапостольного» святого?

16. Когда христианская церковь получает статус разрешенной, государственной?

17. Когда и почему возникает монашество?

18. Что такое ереси? Чем было вызвано их появление в период ранней истории христианства?

19. Что вы знаете об учении и деятельности гностицизма, арианства, несторианства, монофизитства, иконоборчества?

20. Расскажите о деятельности Вселенских соборов. Кто, когда и по каким поводам их собирал? Какие решения на них принимались?

21. Что такое Символ веры? Вспомните его основные положения.

22. Что такое догматы? Как они формулировались?

23. Когда и почему происходит раскол христианства на православие и католицизм?

24. Что представляют собой Православные Церкви сегодня?

25. Перечислите основные христианские догматы.

ИСТОЧНИКИ ХРИСТИАНСКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ

1. Христианское вероучение сосредоточено в двух источниках – Священном Писании и Священном Предании.

Священное Писание составляют книги Ветхого и Нового Заветов. Книги Ветхого Завета были давно известны, их тексты из поколения в поколение передавались верующими евреями, в III в. до Р.Х. были переведены на греческий язык (Септуагинта).

Свод текстов Нового Завета образовался в I веке. В первые десятилетия христианства происходит собирание и строгий отбор текстов, несомненно принадлежащих апостолам, отделение их от подложных книг, которые надписывались апостольскими именами (апокрифические евангелия «от Никодима», «от Фомы» или «Апокалипсис Петра» и др.). Таким образом, к V в. образовался один во всей Церкви сборник или канон священных книг Нового Завета.

Однако апостолы и до и после написания Евангелий несколько десятилетий проповедовали евангельское учение, основываясь на данных им поучениях Иисуса Христа. На апостольских соборах они решали практические вопросы жизни Церкви. Очевидно, что в написанные ими Евангелия, книги Деяний апостолов и Апостольские послания вошли наиболее существенные моменты учения, а частности и практические указания (акты мучеников, правила апостольские, древние литургии и пр.) были развиты апостолами устно и передавались предстоятелям церквей, составив устное предание. Например, один из первых христианских богословов св. Ириней Лионский (ок. 130-202 гг.) был учеником св. Поликарпа Смирнского, и в своих воспоминаниях он передавал рассказы св. Поликарпа об общении того с апостолом и евангелистом Иоанном Богословом, который рассказывал о чудесах и учении Иисуса Христа. Апостольская Церковь тщательно хранила от непосвященных свои таинства (крещения, Евхаристии), поэтому на их совершение не допускались посторонние, их порядок не записывался, а передавался устно.

2. Библия – так называется в Христианской Церкви собрание книг, написанных по вдохновению и откровению Святого Духа через избранных Богом людей. Евреи не знали этого слова и свои священные книги обозначали как Писания или Завет. Впервые собрание священных книг назвал Библией св. Иоанн Златоуст в IV в. (12, т. 1, с. 255). Это слово произошло от греческого «библиа», что означает «книги».

Библия уникальна. Она уникальна своей целостностью, хотя писалась на протяжении 1500 лет при жизни 40 поколений, более чем 40 авторами, среди которых были цари, крестьяне, поэты, государственные деятели, ученые, рыбаки. Они оставались людьми, каждый со своим характером и стилем, но через них говорил Бог. Эта Книга книг уникальна тем, что, затрагивая сотни различных важных и нередко спорных для человека тем, авторы Библии трактуют их единым образом и ведут к одной мысли: об искуплении Богом греха человека. Любую часть Библии можно правильно понять и объяснить лишь в контексте всей Библии.

Удивительна жизнеспособность Библии. Она была написана на непрочном материале (пергаменте и папирусе), ее множество раз переписывали, но это не намного ухудшило качества текста и не повредило его точности. Переписчики копировали текст с величайшей тщательностью и со временем стали нумеровать стихи и слова. Разделение сплошного текста на главы появляется в XIII в., разделение на стихи – в XVI в. Библия была переведена с древнееврейского и арамейского языков на греческий около 250 г. до Р. X. (т. н. Септуагинта), на латинский – в конце IV в. (Вульгата), а к середине XX в. переводы Библии вышли на 240 языках мира, отдельные книги – еще на 739.

Внимательное чтение Библии открывает содержащиеся в ней пророчества: предсказания ветхозаветных пророков о чудесном рождении Мессии – Спасителя (чего нет ни в одной другой религии мира). При этом Библия откровенна, она не скрывает грехов своих героев, не затушевывает темные стороны жизни людей.

Библия – это единое повествование о человеческом роде от создания мира и человека до спасения его Иисусом Христом и до конца этого мира. Неверно смотреть на эти тексты как на литературное или историческое произведение (хотя в Библии есть и история и литература). Каждая фраза Священного Писания несет в себе смысл больший, чем можно выразить человеческим языком, поэтому слова Библии можно понимать не только в их буквальном значении. (При всей важности самостоятельного прочтения Библии весьма полезно обратиться к ее толкованиям, написанным многими учеными Церкви, чем занимается специальная отрасль богословия – экзегетика или герменевтика).

Единственная и главная цель библейских авторов состоит в раскрытии действия Божия в мире, это книга Божественного Откровения. «Цель Библии – показать, что вся человеческая история, все, что случается с людьми изо дня в день, – это исполнение того, о чем предрекает Дух Святой. Библия напоминает нам: человек – это не игрушка слепой судьбы, как думали древние римляне и греки и как думают многие сегодня. Жизнь любого человека – в руках любящего всех Бога, от которого все зависит. Воля Божия – вести человека к единственно истинной цели – ко спасению».

3. В состав Ветхого Завета Православной Библии входят 39 канонических и 11 неканонических книг. Протестанты неканонические книги печатают отдельно, а у католиков в канон входят 45 книг Ветхого Завета.

Ветхий Завет начинается с рассказа о происхождении мира, составленного по преданиям и особо открытым Богом великому пророку Моисею (время его жизни – примерно XIII в. до Р. X.). Ветхий Завет сам свидетельствует о том, что он – нечто большее, чем историческое повествование о еврейском народе. «Как для евреев, так и для христиан он является священной историей того, как Бог открывался и открывается человеку. В нем записано не только то, что Бог совершил в прошлом, но и Божий план будущего человечества – утверждал американский профессор С.Дж. Шульц.– В своей полноте Ветхий Завет может быть понят только как священная история. Для полного понимания его содержания и значения никак нельзя обойтись без признания как естественных, так и сверхъестественных фактов, содержащихся в Библии» (95, с. 13).

Первые пять книг Библии составляют одно целое – Пятикнижие Моисея: Бытие (сокращенно Быт.) – книга о происхождении мира, рода человеческого и избранного народа; Исход (Исх.) – об исходе евреев из Египта; Левит (Лев.) – закон для священников из колена Левиина; Числа (Чис.) – описание переписи народа; Второзаконие (Втор.) – подробное изложение Закона, данного Моисею Богом на Синае.

Исторические книги (написаны не ранее 562 г. до Р.Х.): Книга Иисуса Навина (Нав.) – о еврейском народе в эпоху Вавилонского пленения; Книга Судей (Суд.) – описывает завоевание Земли Обетованной и рассказывает о деяниях судей в 1250-1200 гг. до Р. X.; Книга Руфи (Руфь) - трогательная история о вознаграждении надежды на Бога.

Книги Царств: в 1-й и 2-й книгах (1 Цар. и 2 Цар.) рассказывается о царствовании Саула и Давида, 3-я книга (3 Цар.) – о царствовании Соломона, о разделении царства после его смерти в 931 г. до Р. X. на Израильское и Иудейское, 4-я книга (4 Цар.) – об ослаблении Израиля и взятии Иерусалима Навуходоносором в 587 г. до Р.Х. 1-я и 2-я книги Паралипоменон (1 Пар. и 2 Пар.) – это исторические записи, во многом повторяющие Книги Царств; 1-я Книга Ездры (1 Езд.), Книга Неемии (Неем.), 2-я и 3-я Книги Ездры (2 Езд. и 3 Езд.) – о возвращении иудеев из плена в 536-520 гг. до Р.Х. и их обустройстве, обличение грехов народа и предсказание ему будущей радости.

Книга Товита (Тов.) – семейная хроника, написанная около 200 г. до Р. X.; Книга Иудифи (Иудифь) и Книга Есфири (Есф.) – о победе избранного народа над его врагами.

Учительные книги: Книга Иова (Иов) – повествование о великом праведнике; Псалтирь (Пс.) – собрание 150 духовных песнопений (молитв, славословий или поучений), большая часть которых принадлежит царю Давиду (царствовал в 1004-965 гг. до Р. X.); Книга притчей Соломона (Притч.) – собрание нравоучительных мыслей и поучений; Книга Екклезиаста (Еккл.) – свободное размышление о тщетности всего земного; Песнь песней Соломона (Песн.) – символическое изображение Христа и Церкви, так толкуют эту Книгу богословы; Книга премудрости Соломона (Прем.) – размышления о Боге, человеке и мире; Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сир.) – размышления о мире и о необходимости соблюдения Закона, данного Моисею.

Пророческие книги делятся условно на книги четырех «великих» и двенадцати «малых» пророков: Книга пророка Исаии (Ис.) (около 765-701 гг. до Р. X.) – пророчества о суде над народами, притесняющими Израиль, о будущем царстве Христа Спасителя и всеобщем суде; Книга пророка Иеремии (Иер.) – обличение иудейского народа и пророчества другим народам; Книга плач Иеремии (Плач) – скорбь после разрушения Иерусалима в 587 г. до Р.X.; Послание Иеремии (Посл. Иер.) – рассуждение против поклонения идолам; Книга пророка Варуха (Вар.) – написана в Вавилоне после увода народа в плен; Книга пророка Иезекииля (Иез.) – пророчество о суде Божием над виновным Израилем и его помиловании; Книга пророка Даниила (Дан.) – о жизни Даниила и его друзей, пророчество о последних временах.

Также Книга пророка Осии (Ос.) – устами пророка Бог обличает народ и обещает помилование, если народ возвратиться к вере отцов; Книга пророка Иоиля (Иоил) – о бедствиях народа как суде Божием над ним; Книга пророка Амоса (Ам.) – обличение народа Израиля и призыв к покаянию; Книга пророка Авдия (Авд.) – предсказание «дня Господнего», грозного для всех народов; Книга пророка Ионы (Иона) – переживания Ионы, посланного Богом в Ниневию, чтобы привести ее жителей к покаянию, и проведшего три ночи внутри огромной рыбы; Книга пророка Михея (Мих.) – обличение распущенности народа и пророчество о грядущем Спасителе из Вифлеема; Книга пророка Наума (Наум) – описание гибели Ниневии; Книга пророка Аввакума (Авв.) – разговор пророка с Богом; Книга пророка Софонии (Соф.) – о грядущем суде Всевышнего и будущем царстве света и радости; Книга пророка Аггея (Агг.) – предсказание о восстановлении храма в Иерусалиме и приходе в него Спасителя, (написанная ок.520 г. до Р.X.); Книга пророка Захарии (Зах.) – пророчество о Входе Господнем в Иерусалим на осле; Книга пророка Малахии (Мал.) – призыв иудеев к покаянию и пророчество о Предтече Спасителя.

1-я, 2-я и 3-я Книги Маккавейские (1 Мак., 2 Мак., 3 Мак.) описывают борьбу еврейского народа против завоевателей во II-III вв. до Р. X.

4. В состав Нового Завета входят 27 канонических книг: книги законоположительные – четыре Евангелия, книга историческая – Деяния апостолов, книги учительные – соборные послания апостолов, послания апостола Павла, книга пророческая – Откровение апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис). Все книги были написаны на греческом языке (по преданию, Евангелие от Матфея было написано на древнееврейском языке, но сохранился лишь греческий перевод). Время написания каждой из книг не может быть определено с безусловной точностью. Сохранилось много текстов этих книг, датируемых II-XVI вв. Деление Нового Завета на главы было проведено в XII в., а на стихи еще позднее – в XVI в. Содержание и самый дух Нового Завета заметно отличаются от Ветхого Завета, однако они не случайно соединены в одно целое. Ветхий Завет служил основанием для Нового, апостолы и евангелисты постоянно ссылаются на тексты Ветхого Завета, обе части Библии взаимно дополняют друг друга.

Первую часть Нового Завета составляет Евангелие (греч. «благая весть») или Четвероевангелие, поскольку оно написано четырьмя евангелистами. Тексты книг Евангелия во многом схожи, ведь их авторы писали об одном и знали написанное другими, однако они по-своему рассказывали о том, что видели сами или о чем слышали от очевидцев. Особенно заметны совпадения между тремя первыми Евангелиями от Матфея, Марка и Луки, они называются синоптическими («сводящимися воедино»). Четвертое Евангелие – от Иоанна отличается от них по стилю и по содержанию, однако дышит тем же духом, что и остальные. Синоптические Евангелия повествуют почти исключительно о деятельности Иисуса Христа в Галилее, апостол Иоанн, – также о Его деятельности в Иудее; синоптики рассказывают главным образом о внешних событиях в жизни Иисуса Христа, о чудесах, пересказывают притчи, а апостол Иоанн рассуждает о глубочайшем смысле человеческого воплощения Бога, раскрывает учение об Иисусе как Сыне Божием (см. 14). Церковь не свела эти четыре книги в одну, дабы сохранить четыре равноценных, живых исторических и духовных свидетельства.

Евангелие от Матфея (Мф., 28 глав) написано между 50 и 70 годами одним из двенадцати апостолов, бывшим ранее сборщиком пошлин (мытарем) в Капернауме. Рассказывается о рождении и детстве Иисуса Христа, Его проповеди, служении и чудесах, Его страстях и воскресении Его. Основное внимание сосредоточено на проповеди Господа Иисуса Христа о грядущем Царствии Божием. Это единственное Евангелие, в котором прямо говорится о Церкви (16:18; 18:17). В христианском искусстве символом евангелиста Матфея стал человек или ангел, потому что в его Евангелии особенно подчеркивается человеческое происхождение Иисуса Христа.

Евангелие от Марка (Мк., 16 глав) написано между 65 и 68 годами племянником апостола Иосифа Варнавы, обращенного в христианство апостолом Петром, а впоследствии ставшем спутником апостола Павла в его миссионерском служении (по другой гипотезе, это первое Евангелие, послужившее одним из источников для Евангелистов Матфея и Луки – см. И, т. V, с. 95-96). Написано Евангелие со слов апостола Петра. Главная цель автора – убедить язычников, что Иисус Христос – это Бог, сошедший на землю и принявший образ человека. Здесь нет попыток скрыть или преувеличить сверхъестественный аспект жизни Иисуса, намного меньше притч и образных высказываний. Евангелие написано кратко, ясно и живо, евангелист дал возможность фактам говорить за себя, его можно назвать «Евангелием действия». Символ евангелиста Марка – лев, ибо он подчеркивает царственное всемогущество Бога.

Евангелие от Луки (Лк., 24 главы) написано после 70 года одним из ближайших сподвижников апостола Павла, имевшим хорошее образование и литературный дар. При написании своего повествования автор уже знал Евангелия от Матфея и Марка, а также другие письменные и устные повествования о Мессии, предположительно и рассказы Девы Марии. В Евангелии от Луки более ярко показана человеческая сторона Личности Спасителя, дано Его жизнеописание в полноте от рождения до смерти, а также в книге содержится очень много притчей, написанных просто и выразительно. Символ евангелиста Луки – телец (как жертвенное животное), ибо он преимущественно пишет о Христе, принесшем Себя Самого в жертву за грехи мира.

Евангелие от Иоанна (Ин., 21 глава) написано в 90-х годах любимым учеником Иисуса Христа, бывшим непосредственным свидетелем служения Спасителя, Его чудес и проповедования. Это самое необычное, дополняющее первые три Евангелия. Написано оно по просьбе учеников апостола и считается особенно возвышенным, духовным и богословским, в нем открываются многие стороны и Божества и человеческой Личности Бога. Главное его содержание: Иисус Христос – это истинный Спаситель, которого ждало человечество. Апостол подчеркивает личное отношение Христа к человеку. Жизнь по апостолу Иоанну – это не просто жизненная сила животного или простое человеческое существование. Она включает новое сознание, новое взаимодействие с окружающим миром и постоянное совершенствование человека. Сам Христос даёт нам образец такой жизни, для христианина это Божий дар и цель, которую Бог ставит перед человеком. Повествование подводит читателя к «вечной сущности христианского учения, к тайне отношений Отца и Сына, к тайне Христовой Церкви» (50, с.503). Символом евангелиста Иоанна стал орел.

Деяния апостолов (Деян.) – это повествование апостола Луки о жизни первохристианской общины, о деятельности апостолов Петра и Павла, чьим верным спутником был святой Лука, написанное в Риме в 63-64 г. для некоего Феофила. Описывается создание и распространение Церкви сначала среди иудеев, как небольшой общины в Иерусалиме, потом среди иудеев и язычников по всей территории Римской империи и за ее пределами.

Соборные послания апостолов – это письма апостолов, написанные для уточнения и разъяснения отдельных тайн Откровения, для разоблачения ересей и ложных учителей, обличения отклонений от веры и заповедей Бога, для наставления и укрепления в вере. Послания направлялись церковным общинам и отдельным людям, но учитывая их важное значение, Церковь собрала их и сохранила в едином каноне. В эту книгу входят: послание апостола Иакова (Иак.), два послания апостола Петра (1 Пет. и 2 Пет.), три послания апостола Иоанна Богослова (1 Ин., 2 Ин. и 3 Ин.), послание апостола Иуды (Иуд.), имеющие общий характер и содержащие основные вероучительные наставления.

Послания апостола Павла более многочисленны и состоят из послания к Римлянам (Рим.), двух посланий к Коринфянам (1 Кор. и 2 Кор.), послания к Галатам (Гал.), послания к Ефесянам (Еф.), послания к Филиппинцам (Флп.), послания к Колоссянам (Кол.), двух посланий к Фессалоникийцам [Солунянам] (1 Сол. и 2 Сол.), двух посланий к Тимофею (1 Тим. и 2 Тим.), послания к Титу (Тит), послания к Филимону (Флм.), послания к Евреям (Евр.). Павловы послания адресованы к отдельным церквам, имеют ярко выраженный личностный характер, передают его настроения и эмоции. Апостол преподает нравственные уроки, защищает свое апостольское достоинство, излагает учение об оправдании верою, а не законом, показывает, что учение его – не человеческое, а от Бога, обличает нравственные недостатки, побуждает не давать поблажки страстям, очищать от них своё сердце. При своеобразии выражений, послания апостола Павла содержат глубокие Догматические, нравственные и иные истины христианского вероучения, почему и заслужили наименование «второго Евангелия» (15, с. 179).

Откровение апостола Иоанна Богослова [греч. «Апокалипсис»] (Откр.) – книга пророческая, написанная апостолом и евангелистом Иоанном около 95 г. на острове Патмос, куда он был сослан гонителями христианства. В книге в яркой и образной форме рассказано об открытом путем видений будущем земли и человечества, о судьбе будущей Церкви и всего мира, о последних временах, о борьбе добра и зла, преображении неба и земли и вечном торжестве верных с Богом. Образность и таинственность этой книги делают ее весьма трудной для понимания (поэтому Апокалипсис не читается за богослужением), к настоящему времени имеется около 100 ее толкований. По учению Церкви, неверно исключительно аллегорическое толкование Апокалипсиса, ибо все совершающееся в мире напоминает страшные образы и видения этого пророческого Откровения, а часть пророчеств уже исполнилась (16, с. 358).

Жизнь и проповедь Иисуса Христа

В современной хронологии тех или иных событий время обозначается числом лет, прошедших либо до начала «новой эры», либо после: «до н.э.», «н.э.». За начало новой эры было принято время Рождества Иисуса Христа. Такой порядок летосчисления был предложен в VI в. по Р.Х. и вскоре был принят всеми европейскими странами. Уже в нашем веке из сопоставления всех исторических сведений о событиях того времени было установлено, что рождение Иисуса Христа произошло ранее общепринятой даты. Таким образом, в настоящее время можно утверждать, что Рождество Христово совершилось в 7–6 гг. «до Р.Х.».

Евангелия от Матфея и Луки содержат рассказ о рождении Иисуса во время правления царя Ирода. Уже в первом стихе родословия Иисус Христос назван «Сыном Давидовым, Сыном Авраамовым», что указывало на Его мессианское достоинство. Два других Евангелия, от Марка и от Иоанна, начинают свое повествование с того времени, когда Иисус уже выходит на проповедь Своего учения. Ему было около 30 лет.

Согласно Евангелию от Луки, рождение И. Х. предсказано архангелом Гавриилом, посланным Богом к Деве Марии в галилейский город Назарет и возвестившим Ей радостную весть о скором рождении Сына. Младенец наречен именем Иисус (от евр. - помогать, спасать), в котором уже указано на Богосыновство и мессианское достоинство: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца». На вопрос Марии, как возможно это при Ее девственном образе жизни, ангел отвечает, что это произойдет чудесным образом: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Будучи послушна воле Божией, Мария смиренно произносит: «Cе, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему». Тайну девственного Рождения ангел открывает во сне праведному Иосифу Обручнику, мужу Марии.

Царь Ирод Великий правил Иудеей с 37 г. до Р.Х. по 4 г. по Р.Х. Захватив власть при поддержке римлян против воли народа, он тщетно стремился завоевать у него популярность. Честолюбивый и жестокий, Ирод постоянно жил в атмосфере страха, опасаясь заговоров. В правление императора Августа ему было приказано провести перепись по всей Палестине. Каждому семейству надлежало для этого прийти в город, откуда родом был глава семьи. Так Иосиф и Мария оказались в Вифлееме, небольшом древнем городе, неподалеку от Иерусалима. Мария ждала ребенка. Из-за большого скопления людей невозможно было найти места в доме. Марии и Иосифу пришлось остановиться в пещере, служившей загоном для овец. Там Мария родила своего Сына - Иисуса. Местные пастухи - первые, кто увидел Младенца, – рассказывали о необыкновенных явлениях, которые привели их в пещеру.

Когда Мария пришла с Младенцем в Иерусалимский храм для выполнения очистительных обрядов старец Симеон предсказал ее Сыну великое будущее. Симеон благословил изумленных родителей и добавил, обращаясь к Марии: «Вот Он лежит на падение и на восстание многих в Израиле... Тебе же самой душу пройдет меч».

Согласно евангелисту Матфею, в правление царя Ирода Великого в Иерусалим с Востока пришли волхвы, чтобы поклониться «родившемуся Царю Иудейскому», ибо они «видели звезду Его на востоке». Это вызвало переполох при дворе Ирода, увидевшего угрозу своей власти. Посоветовавшись с первосвященниками и книжниками, Ирод выяснил, что именно Вифлеем был тем местом, где на основании пророчества должен родиться Мессия. Ирод просит волхвов сообщить ему, когда найдут Младенца, якобы для того чтобы также пойти поклониться Ему. По пути в Вифлеем волхвам вновь явилась звезда, которая «вела их» вплоть до дома, где был Младенец. «...И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою». Разгневанный Ирод, пытаясь защитить свою власть, приказывает убить в Вифлееме всех младенцев до двух лет.

Когда спустя несколько лет известие о смерти Ирода (4 г. по Р.Х.) достигло Египта, Иосиф вернулся на родину и поселился на севере Палестины, в небольшом городке Назарете, где жил с Марией прежде.

О годах, проведенных в Назарете, не сохранилось почти никакого достоверного предания. Сообщается, что Иисус выучивается ремеслу плотника; что по достижении двенадцатилетнего возраста семья совершает паломничество в Иерусалим на Пасху, на обратном пути обнаруживают, что Отрока нет с ними, и находят Его «в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его». На вопрос удивленной Марии отвечает: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» Все эти слова Богоматерь сохранила в Своем сердце. Иисус «был в повиновении» Марии и Иосифу. Евангелия сообщают о непонимании Его близкими, «ибо и братья Его не веровали в Него».

Перед выходом на проповедь Иисус Xристос отправляется в Иудейскую пустыню к Иоанну Крестителю. Иоанн происходил из священнического сословия и рано остался без родителей (святые Захария и Елизавета). Иоанн, повзрослев, вел жизнь аскета. Он одевался в грубую пастушескую одежду из верблюжьей шерсти, не стриг волос, не пил вина. Его пищу составляли саранча и дикий мед. Когда ему исполнилось тридцать лет, он покинул пустыню, пришел в долину Иордана и начал свою проповедь. «Покайтесь, – говорил пророк, – ибо близко Царство Небесное!». Его слова сразу же нашли широкий отклик. К реке толпами шли люди из окрестных городов и сел. Символом вступления в мессианскую эру Иоанн избрал обряд погружения в воды Иордана (крещение). О себе Иоанн говорил, что он послан для того, чтобы приготовить народ к приходу Божьего Посланника – Мессии, а он, Иоанн, –Предтеча (предшественник).

Смысл крещения Иисуса Христа, безгрешного Богочеловека, определяется не как смывание грехов, а как «исполнение правды Божией», т. е. верности Бога Своим обетованиям, а также проявляется решимость Мессии, безгрешного, но принявшего крещение, принять все возложенное на Него Отцом, вплоть до смерти. Крещение Иисуса сопровождается голосом с небес: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение», утверждающим И. X. в мессианском достоинстве, и явлением Св. Духа «в виде голубя».В крещении совершилось явление Триединого Бога (Богоявление): крещение Сына, глас Отца, сошествие Духа.

После Крещения Иисус удаляется в пустыню, где пребывает, подобно ветхозаветным пророкам, 40 дней и ночей, претерпевая искушение от дьявола. Он побеждает искушения, троекратно отклоняя его предложения словами ветхозаветных речений. Предложение превратить камни в хлебы, чтобы утолить многодневный голод, - словами «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». На предложение броситься с кровли притвора Иерусалимского храма, чтобы в воздухе быть поддержанным ангелами и этим доказать Свое Богосыновство, Он отвечает: «Не искушай Господа Бога твоего»; на предложение поклониться диаволу, чтобы получить от него «все царства мира и славу их»,- «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи».

После искушений, по пути на север, в Галилею, Иисус на короткое время снова побывал в том месте, где проповедовал Иоанн. Когда Иоанн увидел Его, он сказал, обращаясь к окружавшим его людям: «Вот Агнец Божий, Который берет грех мира». Слово «Агнец» напоминало о пророках, которых преследовали и убивали. Иоанн повторил свое свидетельство в кругу учеников, после чего Андрей и Иоанн стали искать встречи с Иисусом. Они пришли в дом, где Он остановился, и провели там весь день. На следующий день Андрей отыскал брата своего Симона-Петра и с восторгом заявил: «Мы нашли Мессию...». Поразительная весть быстро распространилась среди галилеян, которые пришли на Иордан. В Галилею, Иисус пришел уже не один, а в сопровождении Своих приверженцев – апостолов. Старшинство среди них принадлежало рыбаку Симону. Иисус дал ему прозвище Кифа, «камень», что по-гречески звучит как Петр. Другим учеником был Андрей, брат Симона-Петра. Два других ученика, братья Иаков и Иоанн, также были рыбаками. В Капернауме находилась таможня. Посетив ее, Иисус встретил там сборщика налогов – мытаря Матфея и сказал ему: «Следуй за Мной». Матфей сразу присоединился к ученикам Иисуса. Позднее этот человек, вероятно, первым начал записывать слова Христа. Другие апостолы также происходили из Галилеи. Южанином был только уроженец города Кариота Иуда. Именно ему поручил Иисус хранение средств общины. Драма Иуды была связана с потерей веры в Учителя, разочарование породило в нем чувство озлобленности и толкнуло на предательский шаг.

Но в отличие от Иоанна, Иисус Сам шел навстречу людям. Он обходил города и селения. По субботам Его речь звучала в молитвенных домах, а в остальные дни – под открытым небом. Иной раз толпа была настолько велика, что Иисус садился в лодку и оттуда обращался к расположившему на берегу народу. Живя в Галилее, Учитель неизменно вставал рано и встречал восход, уединившись в горах. День Иисуса был заполнен напряженным трудом: до самой темноты за Ним по пятам следовали больные, ожидая облегчения недугов, уверовавшие жадно ловили Его слова, скептики задавали каверзные вопросы или вступали с Ним в споры, книжники требовали разъяснения трудных мест в Библии. Порой Иисусу и Его ученикам некогда было и поесть. Однако в Евангелиях только дважды говорится, что Учитель сильно устал. Обычно же мы видим Его неутомимым и полным энергии. «Моя пища, – говорил Он, – есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин 4:34).

Особенно любил Иисус примеры из повседневной жизни – притчи. В них наиболее полно запечатлелось Его учение. Рисуя перед людьми знакомые картины природы и быта, Иисус нередко предоставлял слушателям самим делать выводы из Его рассказов. Так, избегая абстрактных слов о человеческом братстве. Он приводит случай, когда пострадавший от разбойников иудей получил помощь от иноверца-самарянина. Подобные истории западали в душу и оказывались действеннее любых рассуждении.

Иисус Христос называл Свое учение Радостной, или Благой, Вестью (греч. Евангелие). Он принес миру не новые философские доктрины и не познание тайн потустороннего. Он в корне изменил само отношение людей к Богу. Благая Весть Иисуса говорит о высшем призвании человека и о радости, которую дарует ему единение с Творцом. Неисчерпаемое богатство Евангелия вкратце обрисовать нелегко, поэтому мы остановимся лишь на главном.

Из всех имен, которыми в Писании называется Творец, Иисус предпочитает слово Отец. От Христа люди узнают, что с Создателем Вселенной можно говорить один на один, как с любящим Отцом, Который ждет ответной любви. Ни храмовое действо, ни даже совместная молитва не могут заменить общения с Богом наедине, сокровенной беседы с Отцом. В единственной молитве, которую дал Иисус ученикам. Он учит молиться простыми словами с любовью и доверием

ОТЧЕ НАШ, КОТОРЫЙ НА НЕБЕСАХ! ДА СВЯТИТСЯ ИМЯ ТВОЕ. ДА ПРИДЕТ ЦАРСТВО ТВОЕ, ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ И НА ЗЕМЛЕ, КАК НА НЕБЕ. ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ ДАЙ НАМ СЕГОДНЯ. И ПРОСТИ НАМ ДОЛГИ НАШИ, КАК И МЫ ПРОСТИЛИ ДОЛЖНИКАМ НАШИМ. И НЕ ВВЕДИ НАС ВО ИСКУШЕНИЕ, НО ИЗБАВЬ НАС ОТ ЛУКАВОГО. ИБО ТВОЕ ЕСТЬ ЦАРСТВО И СИЛА И СЛАВА ВОВЕКИ. АМИНЬ.

Заметим, что на первое место в этой молитве ставятся не человеческие желания, а воля Господа. Обращаясь к Нему, люди не должны искать только своего. В Евангелии проблема зла – практическая проблема, жизненная задача. Зло, с которым человек соприкасается теснее всего, живет в нем самом: склонность к насилию, слепая мятежность, ищущая самоутверждения за чужой счет и безграничного простора инстинктам. Это зло питается ощущением собственного «я» как единственного центра, имеющего ценность. Растворение «я» в стихии общества, в коллективе, казалось бы, ограничивает бунт индивида, но при этом нивелирует, стирает личность. Выход из тупика – в библейской заповеди, данной еще в Ветхом Завете, задолго до Иисуса Христа: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Лев 19:18; Мф 5:43; 19:19; 22:39; Мк 12:31; Лк 10:27). Она призывает к борьбе против эгоистических начал, к признанию ценности другого «я». Заповедь любви к ближнему конкретизируется Иисусом в простом правиле: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, поступайте и вы с ними» (Мф 7:12; Лк 6:31).

Евангелие – это не формальная схема «добродетели», которая сводится к одним запретам. Блаженный Августин, живший в IV в. по Р.Х., писал: «Люби Бога и поступай как хочешь», то есть отношение к людям должно органично вытекать из веры. Познавший Бога не может не любить Его творение. А как должны поступать ученики Христовы, если сталкиваются с проступками других людей? При виде слабостей ближнего человек должен не выносить ему приговор, а сострадать, памятуя о собственной греховности. «Не судите, – предостерегает Иисус, – чтобы и вы не были судимы, ибо каким судом судите и какою мерою мерите, так будет отмерено и вам» (Мф 7:2; Мк 4:24; Лк 6:38).

Приближая к Себе грешников, Иисус хотел пробудить в них раскаяние и жажду новой жизни. Нередко Его доброта и доверие совершали подлинные чудеса. Для людей, слушающих Иисуса, было важно решить, как соотносится Его учение с древним Моисеевым Законом. Религиозные учители Израиля времен Иисуса, фарисеи и книжники, часто прибавляли к Закону сотни мелочных правил. Иисус, напротив, возвращал Ветхий Завет к его истокам – ро – к Десяти заповедям Синая, подлинному Моисееву наследию, сохраненному пророками. Иисус углубляет и дополняет этические требования Закона. Если Закон воспрещал убийство, то Иисус призывает изгонять из сердца ненависть – корень преступления. Если Закон осуждал нарушение верности в браке, то Иисус говорит об опасности порочных чувств. Если Закон требовал соблюдения клятвы, то Иисус вообще считает ее излишней: «Да будет слово ваше да, да; нет, нет, а что сверх этого, то от лукавого» (Мф 5:37).

Людям свойственно ненавидеть врагов, но ученики Иисуса Христа должны побеждать зло добром. Им следует бороться с мстительными чувствами. Мало того, они должны делать добро своим обидчикам. «Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных... Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5:45; 5:48). Вот захватывающая дух высота, куда Иисус призывает человека.

Иисус утвердил новое отношение к женщине. Для Сократа женщина была лишь тупым, назойливым существом. Будда не разрешал своим последователям даже смотреть на женщин. В дохристианском мире женщины чаще всего оставались молчаливыми рабынями, жизнь которых была ограничена изнурительным трудом и домашними заботами. Не случайно в одной из иудейских молитв были слова: «Благодарю Тебя, Боже, что Ты не создал меня женщиной...» Христос возвращает женщине отнятое у нее человеческое достоинство и право иметь духовные запросы. Отныне место ее не только у семейного очага. Поэтому среди ближайших последователей Иисуса мы видим немало учениц. Евангелие разрушило преграды, разделяющие людей. Каждый, становящийся христианином, приобретает как бы второе гражданство, входит в народ, в котором «нет ни эллина, ни иудея... но все и во всем Христос» (Гал 3:28; Кол 3:11).

Земная жизнь и жизнь вечная.

Уверенность в том, что существует иная жизнь, которая продолжается и после распада тела, жила в сознании людей с глубокой древности. Платон, например, утверждал, что наш земной путь есть лишь прелюдия вечности.

Ветхозаветная религия в этом отношении представляла собой исключение. Очень долго она не находила ответа на вопрос о посмертной участи человека. В Ветхом Завете было создано представление о Шеоле, сумрачном царстве мертвых, Преисподней. Настоящее же «продолжение жизни» видели главным образом в потомках. Только в IV в. до Р.Х. Израиль услышал благовестие о вечной жизни. Но не «бессмертие души» открылось ему, а грядущее возрождение, воскресение всего человека – новое небо и новая земля, где будет царствовать правда и все злое будет побеждено.

Иисус Христос полностью подтвердил веру в воскресение мертвых. Однако, постоянно указывая на реальность «будущего века». Он не проповедовал отвлеченного спиритуализма, для которого земная жизнь – призрак. Евангелие учит не только о потустороннем, но и о том, как нам должно жить сегодня. Бессмертие, воскресение, Царство Божие, о которых говорит Евангелие, неотделимы от того, что совершается в этом мире. Если человек станет пренебрегать своим земным служением, это будет изменой его призванию. С другой стороны, тех, кто все силы отдает только материальному, ждет неминуемая катастрофа. Жизнь коротка и может оборваться в любой момент. И в любой момент человек может быть спрошен о том, как он прожил свою жизнь, на что употребил он данные ему способности и таланты.

Что же такое Царство Божие, Весть о котором занимает столь важное место в проповеди Иисуса? В иудаизме это понятие нередко связывали с внешним торжеством Израиля и фантастическим благоденствием на земле. Пророки же верили, что воцарение Бога прежде всего изгонит всякое зло и преобразит Вселенную. В апокалиптической литературе, повествовавшей о конце истории, переплетались оба воззрения. Но то, что начало Царству положит приход Мессии, было общим чаянием почти всех иудеев. Иисус говорит о Царствии Божием, иногда называя его также Царством Небесным, как о Своем Царстве, Своем господстве в мире и в сердцах людей. Царство Божие «не от мира сего» (Ин 18:36), оно выше всего преходящего. Сокрушая власть зла, оно несет на землю законы Неба. Эту духовную реальность нельзя ставить в один ряд с каким-либо земным счастьем. Земное счастье хрупко, немного нужно, чтобы развеять его. Царство Божие – это жизнь в правде Божией, именно такая жизнь приносит человеку наивысшее удовлетворение и счастье. Царство Божие наследуют миротворцы и сострадательные, чистые сердцем и гонимые за правду. Там утешатся плачущие, обогатятся «нищие ради духа», насытятся алчущие Истины.

Таким образом, Благая Весть Иисуса Христа есть весть о спасении от духовной смерти, о приобщении мира к Божественной жизни как высшей его цели. Это Царство уже приходит в наш мир, если в душах людей воцаряется Господь. Оно приносит вступающим в него не забытье, а светлое, радостное чувство близости Отца Небесного.

Иерусалим в те годы был под властью посланца Римского императора – прокуратора Понтия Пилата. Его жестокость, алчность и самодурство были известны повсюду. Инциденты, вызванные беззакониями прокуратора, не раз кончались массовой резней. Каждую Пасху правитель ждал восстания и потому на праздник каждый раз приезжал из своей резиденции, Кесарии, в Иерусалим, где мог лично следить за порядком. Опасения Пилата были вполне основательны. Он располагал небольшим войском в три тысячи человек, а националисты-зелоты и их сторонники только ждали вождя, который поднял бы народ против римлян.

По-видимому, ученики Иисуса втайне хотели, чтобы именно Он стал этим вождем. Однако Учитель, казалось, полностью игнорировал проблему чужеземного владычества. Его тревожило не политическое, а духовное состояние народа. Появившись в Иерусалимском храме, новый Учитель сразу привел всех в замешательство. Свив из веревок бич, Он выгоняет за ограду Храма овец и волов, предназначенных на продажу для жертвоприношения. Он властно требует покончить с бесчинством вблизи святыни: «Не превращайте дома Отца Моего в дом торговли!» (см. Ин 2:16).

Первый визит в Иерусалим закончился лишь столкновением с религиозными вождями. Когда Иисус толковал Закон в духе учения пророков, книжники обвиняли Его в покушении на «предания старцев». Когда Он говорил, что милосердие угоднее Богу, чем обряды, в глазах фарисеев это был подрыв всей системы ритуалов благочестивой жизни.

Может показаться странной такая слепая преданность букве и форме. Однако нужно учитывать, что обрядоверие – упорный недуг, коренящийся в глубине человеческой психики. Потому-то в истории бушевало столько страстей вокруг ритуалов и было пролито столько крови из-за разногласий в религиозных церемониях. Драма фарисеев связана с типичным проявлением того, что впоследствии стали называть «фарисейством». Иерусалимские старейшины, как брахманы Индии или русские староверы, жили в постоянном страхе «осквернения». Про них говорили, что они готовы «очистить само солнце». Но, думая своей набожностью приблизить времена Мессии, вожди Израиля, сами того не сознавая, отвернулись от Того, Кто принес им Весть о спасении.

Авторы Евангелий свидетельствуют, что народ «дивился» учению Иисуса; но не меньшее впечатление производила Его сила, побеждающая стихии и недуги. О Нем рассказывали в первую очередь как о Чудотворце. Впоследствии и христиане нередко готовы были видеть в чудесах главное доказательство сверхчеловеческой природы Иисуса. Однако Сам Иисус отклонял подобную мысль. Иисус давал понять, что власть над природой входит в замысел Божий о человеке. Если человек достигает единения с Духом, для него нет ничего невозможного. В чудесах открывается глубина вещей, иное измерение, где преодолены законы тленного мира и царствует свобода. Когда люди соприкасаются с этим измерением, то, по слову Христа, их «достигло Царство Божие» (Мф 12:28).

Иисус нередко указывал на тесную связь между состоянием тела и души. Исцелив паралитика, Он предупредил его: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин 5:14).

Когда Учитель во второй раз посетил Иерусалим, Своими поступками и речами Он вызвал еще большее негодование. На этот раз Он уже открыто возвестил, что чудеса есть знак Его Высшего посланничества. Жизнь и благословение исходят от Бога, поэтому и Тот, Кто послан Им на землю, призван исцелять и давать жизнь. Этих речей правоверные уже не могли стерпеть. Мало того, что Назарянин нарушает Закон, Он еще и называет Себя Сыном Божиим. Книжники обступили Его и потребовали, чтобы Он дал такое «знамение с неба» (см. Мф 12:38; 16:1; Ин 2:18), которое убедило бы всех. Но Иисус отверг это требование. «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения, – сказал Он, – и знамение не дается ему, кроме знамения Ионы пророка» (Мф 12:39). Смысл слов Иисуса в том, что сама Его проповедь есть знамение, то есть знак призыва Бога, обращенного к людям. Для тех, кто этого не видит, будут бесполезны и любые другие знаки любви Божией.

Однажды после молитвы Иисус обратился к Двенадцати с вопросом: «За кого почитают Меня люди?». «Одни за Иоанна Крестителя, – отвечали они, – другие за Илию, а иные за Иеремию или одного из пророков». «А вы за кого Меня почитаете»? От лица всех ответил Симон-Петр: «Ты – Мессия (греч. – Христос), Сын Бога Живого!». «Блажен ты, Симон, – торжественно проговорил Иисус, – потому что не плоть и кровь (т.е. не человеческая природа) открыли тебе это, а Отец Мой, Который на небесах. И Я говорю тебе: Ты – скала (греч. "петрос"), и на скале этой построю Мою Церковь, и врата адовы не одолеют ее» (см. Мф 16:13–18).

Вопрос Иисуса: «За кого почитают Меня люди?» – звучит и сегодня; и сегодня многие готовы видеть в Нем только пророка или учителя нравственности. Но в чем же тогда заключалась неповторимая притягательность Иисуса Христа? Только ли в Его моральной доктрине? Ведь возвышенную этику предлагали и Будда, и Сократ, и Сенека. Здесь мы вступаем в область наиболее таинственного и решающего во всем Новом Завете. Здесь внезапно разверзается пропасть между Иисусом Христом и всеми философами, моралистами, основателями религий. Любой из них осознавал себя всего лишь человеком, обретшим истину и призванным возвещать ее. Они ясно видели дистанцию, отделявшую их от Вечного. А Иисус? Со спокойной уверенностью этот Учитель, чуждый фальши и экзальтации, провозглашает Себя Единственным Сыном Божиим. Он говорит не как пророк от имени Сущего, а как Сам Сущий.

Согласно Библии мир уже давно пребывает в состоянии упадка и нуждается в исцелении. Осознание несовершенства мира привело к развитию «учений о спасении». Их можно свести к трем типам. Для одних (Платон) выход заключается в лучшей организации общества. Для других (Будда) – в мистическом созерцании и бегстве от жизни. Третий путь был открыт в Израиле и Иране. Там существовала уверенность, что зло одолимо, что в грядущем наступит преображение, которое есть высшая цель жизни человека

Писание изображает духовную катастрофу, поразившую мир, в рассказе о грехопадении первых людей, которые пожелали властвовать над миром независимо от их Создателя, иными словами, «быть, как боги». Грех уничтожил или ослабил многие дарования человека, он распространялся, как эпидемия, всюду пуская свои ядовитые корни.

Центральное благовестие Библии заключено в том, что Бог не покинул падшего мира. Он призывал праведников, которые среди тьмы и безумия сохраняли верность Ему. Они знали, что наступит день, когда падет преграда, отделившая мир от Бога. Создатель мира Сам войдет в мир, станет явным и близким людям. Предварит же вселенский переворот явление Мессии-Христа. Но когда пророки пытались описать явление Мессии-Спасителя, то Он рисовался большинству из них в образе могучего триумфатора. Лишь немногие изображали Его без внешнего блеска. Иисус открыл, что Богоявление совершилось в Нем Самом, что именно Он есть обещанный Мессия. Безмерное и Всеобъемлющее обрело человеческий лик и голос в Плотнике из Назарета, «Сыне Бога Живого».

Он проходил по земле, не подавляя людей силой Своего могущества, сохранив неприкосновенной человеческую свободу. Не рабов, а сынов искал Иисус, братьев, которые бескорыстно по любят Его и пойдут за Ним. Если бы Мессия явился «во славе», если бы никто не смог отвернуться от Него, это было бы принуждением.
Камнем преткновения явилось и то, что проповедь Иисуса не была одобрена официальными церковными властями. Наставники и иерархи ветхозаветной Церкви остались глухи к Евангелию. Они оказались в плену традиции, данной, по их мнению, раз и навсегда. Они не допускали сомнений в своей непогрешимости, а в результате стали врагами дела Божия. Сам факт приговора, вынесенного Христу религиозными вождями Израиля, – величайшая трагедия человечества.

До Пасхи оставалось около трех месяцев, но жить вблизи столицы Иисус уже не мог. Он ушел на время зимних дождей в Заиорданье. Учитель и ученики находились за Иорданом в сравнительной безопасности. Весной пришло известие, что опасно болен Лазарь, брат Марфы и Марии. В доме этих людей в Вифании Иисус нередко останавливался, когда бывал в Иерусалиме. Потребовалось не более двух дней, чтобы достигнуть Вифании. Иисус еще не вошел в селение, как навстречу Ему выбежала Марфа. «Господи, – плача говорила она, – если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой». «Где похоронили его?» – спросил Иисус. Люди повели Его к склепу, заваленному по обычаю каменной плитой.
«Отвалите камень», – приказал Учитель. Вход в пещеру открыли, Иисус поднял глаза к небу и погрузился в молитву... «Лазарь, выходи!» – воскликнул Иисус, и голос Его, словно удар грома, отозвался в иных мирах. Когда у порога пещеры показался умерший, закутанный в погребальный саван, люди в ужасе попятились. «Развяжите его и пустите идти», – сказал Иисус в наступившей тишине (см. Ин 11).

В этом событии Иисус показал ученикам Свою власть над жизнью и смертью. Воскрешение Лазаря должно было подготовить их к Пасхальной Тайне. Однако нашлись люди, которые сочли своим долгом донести о происшедшем в Синедрион. Немедленно был созван совет высшего иудейского духовенства. Саддукеи, правящая священническая аристократия, опасались, что движение вокруг Назарейского Учителя перерастет в мятеж и вызовет карательный поход римлян. Иосиф Кайафа, первосвященник, заявил, что «лжемессию» следует устранить без колебаний. Лучше смерть одного человека, чем бедствие, которое обрушится на весь народ. По-видимому, дело отложили, узнав, что Иисус покинул деревню.

Дней за десять до Пасхи Иисус объявил ученикам, что намерен прибыть в Иерусалим раньше праздника. В пятницу 31 марта путники вошли в Вифанию, где был устроен праздник в честь прибытия Учителя. Собрались многие Его друзья. Когда миновала суббота, Иисус стал готовиться к вступлению в город. Иисус выбрал для этого ослика, животное, которое издавна было символом мира. Вместо седла на спину ослика положили одежды, и, сев на него, Иисус стал приближаться к въезду в Иерусалим. Царь, возвещающий мир, Он ехал безоружным, в окружении паломников, которые кричали: «Осанна Сыну Давидову!». Ученики ликовали. Наконец-то настал долгожданный день! Иерархи пришли в полную растерянность. Такого бурного проявления народной любви к Галилеянину они никак не ожидали. Между тем Иисус проехал по праздничным улицам и, сойдя с ослика, вошел с учениками в ограду Храма. От Него ожидали каких-то слов и поступков, но Он молча осмотрел святилище, как Царь, желающий проверить Свои владения. Утром, в понедельник, снова придя в Храм, Он сделал то же, что и три года назад: велел торговцам покинуть пределы Дома Божия. Когда продающие и покупающие стали возмущаться, Иисус опрокинул столы менял с деньгами и скамьи с птицами, предназначенными для продажи.

Это было первым делом Мессии, открыто явившегося народу. Оно было обращено против унижения Храма. Вторым делом стало исцеление больных, которые со всех сторон облепили Иисуса. Ночь они проводили чаще всего в Гефсиманской роще на окраине города. Но по утрам Иисус снова приходил в шумный город, где Его ждали слушатели и подстерегали противники.

В среду Иуда тайно проник во дворец первосвященника Кайафы. Он предложил иудейским властям свой план: схватить Иисуса ночью вне города, не привлекая внимания толпы. Вероятно, Иуда сообщил, что Иисус, по его мнению, намерен провозгласить Свое Царство в день Пасхи. Теперь Иуда вознамерился даже извлечь выгоду из своей измены и взял предложенные ему тридцать Серебреников. Получив деньги, он как ни в чем не бывало вернулся к Учителю.

Утром в четверг Иисус велел апостолам готовиться к Пасхальной трапезе – празднику, ежегодно совершаемому в воспоминание об избавлении от египетского рабства. Он хотел успеть встретить Пасху в кругу учеников и придавал большое значение этому последнему в Его земной жизни празднику. Иисус послал учеников в город к одному из Своих тайных последователей, чтобы те в его доме все приготовили к священной трапезе.

Когда настал вечер, Иисус и ученики по тогдашнему обыкновению возлегли на низких ложах: Иоанн рядом с Иисусом, напротив Него – Петр; поблизости находился и Иуда. Иисус произнес молитву над пресным хлебом. «Это хлеб страдания, который ели отцы наши в земле Египетской», – повторил Учитель традиционные слова священной ветхозаветной трапезы. На сей же раз Пасха возвещает о страдании Иисуса Христа, Мессии. Как разломлен этот священный хлеб, так будет отдана Его плоть в руки палачей. «Возьмите – это тело Мое, ломимое за вас, – проговорил Христос и добавил: – Это совершайте в воспоминание обо Мне».

Но вот Иисус взял в руки общую чашу с вином и сказал: «Пейте от нее все. Это есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая для прощения грехов... Совершайте это всегда в воспоминание обо Мне». Апостолы передавали чашу по кругу. Так совершалась Пасха Нового Завета. Воспоминание об избавлении от египетского рабства стало воспоминанием об избавлении от рабства греха, избавлении, которое получает человек, верующий в Иисуса Христа и соединяющийся с Ним в своей жизни. Важнейшим знаком этого соединения стало таинство хлебопреломления или благодарения (греч. Евхаристия). С пением псалма они покинули дом и по спящим улицам направились к воротам (см. Мф 26:26-28; Мк 14:22-24; Лк 22:17-20).

Иисус с учениками направился из города к Елеонской горе. Перейдя Кедронский овраг, они вошли в Гефсиманский сад. Это было небольшое частное владение, обнесенное стеной, где находилась оливковая роща. Войдя в ограду, ученики стали располагаться на отдых. Иисус отошел в сторону и, упав на колени, начал горячо молиться. Он молился. Апостолы спали. А на улицах Иерусалима уже раздавались шаги стражи.

Спустя некоторое время сад осветился фонарями и факелами, послышались шум и голоса. У входа показалась толпа людей. Впереди шел римский офицер с солдатами, за ним – вооруженные храмовые служители. Вперед протиснулся Иуда. Он обещал дать знак, чтобы при аресте в ночном саду не произошло ошибки.

«Приветствую Тебя, Равви!» – сказал он, целуя Учителя. «Друг, вот для чего ты здесь, – промолвил Иисус. – Поцелуем ли предаешь Сына Человеческого?» (см. Лк 22:47–48). Стража немедленно окружила Иисуса. Грубые руки опутывали Его веревками. Конвой доставил Узника к первосвященнику Кайафе. Остаток ночи Иисус терпел издевательства архиерейской челяди. Наступило утро. У Кайафы был собран «Малый Синедрион», состоящий из двадцати трех человек. В него входили священники со старейшинами. Судьба Иисуса была предрешена заранее при полном единодушии всей коллегии. Выступали свидетели с обвинениями типа: Он хотел разрушить Храм, Он запрещал платить подать кесарю. Но все это не давало повода для вынесения смертного приговора. Сам Иисус не произнес ни слова. Ждать дальше Кайафа не мог. «Заклинаю Тебя Богом Живым, – воскликнул он, – скажи нам: Ты ли Мессия, Сын Благословенного?» – «Я», – был ответ. Это было беспримерное свидетельство, Иисус редко столь прямо говорил о Своем мессианстве (см. Мф 28:3-64; Мк 14:61-62).

Разодрав одежду, как было принято делать при горестном известии или кощунстве, Кайафа вскричал в лицемерном ужасе: «Какая нам еще нужда в свидетелях? Вы слышали хулу? Как вам кажется?» – «Повинен смерти», – решили члены Синедриона. Но совет не имел права казнить кого бы то ни было. Оставалось предать Иисуса в руки Пилата для суда по римским законам.

Утром в пятницу Пилату доложили, что мятежник, который был арестован накануне вечером, доставлен. «Какое обвинение вы выставляете против этого Человека?» – спросил Пилат. Когда он понял, что Иисус является в их глазах проповедником ложных теорий, он сказал: «Я не нахожу вины в этом Человеке». Он понял, что имеет дело с Проповедником, Который едва ли опасен для римской власти. Пилат решил наказать Иисуса плетьми и затем отпустить ради праздника Пасхи. Однако народ, подговариваемый архиереями, стал требовать, чтобы отпустили Варавву, бунтовщика, известного в городе. Варавву не только знали, но и считали героем, а Иисус был пришелец, имя Которого мало что говорило горожанам.

Едва на помосте появился Иисус, жестоко избитый плетьми, над площадью пронесся крик: «На крест! Распни Его!», «Отпусти нам Варавву!». Обвинители Иисуса выдвинули новый, самый веский аргумент: «Он называл Себя Мессией – Царем. Если ты его отпустишь, ты не друг кесаря». Пилат понял, что речь идет о его собственном благополучии. Желая показать, что он действует не по закону, а в угоду просьбам, прокуратор велел принести воды и, как требовал восточный обычай, демонстративно умыл руки: «Не виновен я в крови Праведника». Осужденный был передан в руки солдат.

По узким улицам Иерусалима двигалась процессия, вышедшая из претории, резиденции прокуратора, в полдень пасхальной пятницы 7 апреля 30 г. По жестокому правилу осужденные сами несли перекладины крестов, на которых их распинали. Истерзанный бичами, Иисус шел медленно. Выйдя из города, повернули к холму, недалеко от дороги. За свою форму он получил название Голгофа – «Череп». На его вершине должны были поставить кресты. Римляне всегда распинали осужденных вдоль людных путей, чтобы их видом устрашить непокорных.

Распятие было одной из самых бесчеловечных казней, изобретенных древним миром. Осужденного нагим прибивали к столбу с перекладиной и оставляли на медленное умирание. Нестерпимо болели раны, солнце жгло голову, мучило удушье.

Солдаты сорвали с Иисуса одежду, оставив лишь набедренную повязку. Осужденного положили на крест. Послышался страшный стук молотков, которыми в запястья рук и в ступни вгоняли огромные гвозди. Стоявшие рядом услышали слова Иисуса: «Отче, прости им, ибо не знают они, что делают» (см. Лк 23:34). После того как кресты с распятыми были подняты вертикально, конвою предстояло ждать последнего вздоха осужденных. Между тем подул ветер. Хмурые тучи заволокли небо. Казалось, само солнце скрылось, чтобы не видеть безумия людей. К трем часам дня стало темно, как в сумерках.
Последние слова Иисуса были: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой...» (Лк 23:46). Внезапно у Страдальца вырвался крик. Потом голова Его упала на грудь, сердце остановилось. Он был мертв. Сын Человеческий выпил Свою чашу до дна. Голгофа опустела. Двое тайных учеников Иисуса, Иосиф и Никодим, богатые, уважаемые люди, получили у Пилата разрешение взять тело Иисуса. При помощи слуг тело сняли с креста и перенесли в соседний сад. Участок принадлежал Иосифу, который заготовил здесь себе склеп.

Усопшего завернули в погребальные пелены, внесли в пещеру и завалили вход круглой каменной плитой. Две женщины из числа близких учеников присутствовали при этом. А апостолы? Они ничего не знали о месте погребения. Ужас сковал их. Пока их не трогали. Но долго ли это продлится? Еще больше их терзала мысль, что Тот, Кто свидетельствовал об истине и обещал привести их в Царство Божие, лежит теперь бездыханный. Значит, Иисус не Тот, за Кого они Его принимали, не Мессия, не Божий

Много непостижимого хранит история, но самое невероятное в ней – жизнь Иисуса Назарянина. Справедливо считают, что тайна смерти и воскресения Христа выходит за пределы, доступные человеческому знанию. Однако есть факты, находящиеся в поле зрения историка. В тот самый момент, когда дело Иисуса Христа, едва зародившись, казалось, навсегда погибло, а Его ученики потеряли веру, – все внезапно и коренным образом меняется. Те, кто только что покинул Учителя и отрекся от Него, смело возвещают о Воскресении Иисуса Христа. Свидетельства апостола Павла вместе с пасхальными повествованиями Евангелий демонстрируют реальный факт духовного воскресения учеников и подвиг их на проповедь Благой Вести.

Синедриону понадобилась своя официальная версия. Было объявлено, что ночью ученики Иисуса похитили Его тело и стали говорить, будто Он жив. Но если бы апостолы участвовали в подлоге или знали о нем, откуда взялась бы у них сила духа и смелость отстаивать сознательный обман даже перед лицом смерти? А не могло ли случиться, что тело Иисуса было унесено кем-то другим? Сторонники этого мнения забывают, что то же самое думали ученики и впали в еще большее уныние. Перемена в них произошла лишь после того, как они увидели Воскресшего Иисуса.

Выражение апостола Павла «тело духовное» (1 Кор 15:44) является, по-видимому, ключевым для понимания Пасхальной Тайны. Оно означает, что в саду Иосифа произошла единственная в своем роде победа Духа, которая, не уничтожив плоти, дала ей новую, высшую форму существования. Для апостолов Воскресенье стало залогом неодолимости Добра, олицетворенного в Иисусе.

Евангелия рассказывают нам, как Иисус приходил к ученикам, когда они находились в запертом доме, присоединялся к ним на пути в соседнее селение, появлялся на берегу Галилейского моря. Каждый раз это была реальная встреча, открывавшая ученикам глаза на присутствие Иисуса. В эти светлые дни апостолы окончательно утвердились в вере. Из Двенадцати только Фома не видел Господа. Когда он слушал восторженные слова других учеников, ему трудно было разделить их чувства. Не произошло ли ошибки? В один из последних дней Пасхи ученики собрались вместе в одном доме. Двери были плотно заперты: страх преследований еще не утих. И опять все внезапно увидели Иисуса. Он обратился к Фоме: подойди, протяни руку, проверь!

«Господь мой и Бог мой!» – только и мог вымолвить апостол. Он не помышлял больше о доказательствах. «Ты потому уверовал, – сказал Христос, – что увидел Меня. Блаженны не видевшие и поверившие» (см. Ин 20:24~29).
Последними словами Воскресшего Господа на 40-й день после Пасхи были: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я поведал вам; и вот, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28:19-20).

Пронеслись века... Возникали и рушились империи, гибли цивилизации, менялся облик земли, но Церковь, основанная Иисусом Христом Назарянином, возвышается, как скала, среди этого клокочущего моря. Вера, которую в первые дни исповедовало всего несколько десятков человек, движет сегодня миллиардом жителей земли, говорящих на разных языках и создавших бесчисленные формы культур. Христианство соединило мудрость Афин и чаяния Востока с мечтой Рима о всеобщем «согласии»; оно осудило угнетателей, возвысило женщину, способствовало искоренению рабства. Христианская «закваска» превратилась в Европе и Новом Свете в источник динамизма, которого не знали все предшествующие пятьдесят тысяч лет существования человека.

Грозы и ураганы проносились над Церковью, внешние и внутренние опасности подстерегали ее. Властолюбие вождей и язычество толпы, мирские и аскетические соблазны, натиск открытых противников и грехи христиан, распри и расколы – все это порой, казалось, ставило под удар само существование Церкви. Но она выдержала все исторические битвы и кризисы.

Само слово Церковь (наравне со словами: славянским «црква», германским Kirche, английским church, финским kirka и др.) происходит от греч. кириаке. Синонимом является слово эклиа, и от него образованы слова экклесиа – община верующих, Церковь, и экклезиология, обозначающее науку о Церкви.

Слово «Церковь» имеет несколько значений. Во-первых, так называется (с маленькой буквы) здание, где совершается церковное служение. Во-вторых, Церковь – это предмет учения веры, религиозных воззрений и науки. В-третьих, Церковь можно рассматривать как факт в истории и современной жизни, как объект исторический и социальный. В четвертых, Церковь рассматривают как общество и учреждение в области права.

Согласно христианскому православному вероучению Церковь представляет собой общество людей, соединенных между собою одною верою в Бога, одним Богооткровенным учением, одним богослужением и таинствами, под управлением и руководством Богоустановленной иерархии, для достижения нравственного совершенства и спасения.

Принята следующая периодизация истории христианской Церкви:

– первый период, 34-313 гг.– внешнее распространение Церкви от времен апостолов до ее признания при святом Константине Великом. После разрушения в 70-е годы Иерусалима небольшая община первых христиан усилиями апостолов превращается во вселенскую Церковь, охватывающую Ближний Восток, часть Европы, Северную Африку, Индию, Эфиопию. Формируется канон Нового Завета, ставший частью Священного Писания. Начинается организация Церкви, выработка форм богослужения и обрядов;

– второй период, 313-1054 гг.– внутреннее устроение Вселенской Церкви, ставшей государственной на Востоке и на Западе. Закончено формирование вероучения, установлен порядок богослужения и обрядов, иерархическая структура. Церковь борется с ересями, испытывает зачастую открытое давление государства;

– третий период, 1054-1453 (1517) гг.– благоустройство Церкви на Востоке и соблюдение ею вселенского вероучения (несмотря на падение Византийской империи), постепенное уклонение Церкви на Западе от единого учения и единого устройства. Начало Реформации, формирование на Западе течений католицизма, лютеранства и кальвинизма;

– четвертый период, XVI-XX вв., самостоятельное существование нескольких поместных христианских Церквей наряду с существованием разнородного христианского сообщества в мире. Возвращение государства к борьбе против веры и Церкви, все возрастающий отход некогда христианского общества от веры и Церкви.

Иудеи имели религию Богооткровения, с истинными понятиями и пророчествами о ед