Теории Г. Зиммеля, М. Хайдеггера, Г. Маркузе

Понятие повседневности.

Повседневность как неаутентичная форма бытия человека:

теории Г. Зиммеля, М. Хайдеггера, Г. Маркузе

Существует огромное количество философских и социологических трактовок повседневности. Повседневная жизнь, повседневность – процесс жизнедеятельности индивидов, развёртывающийся в привычных общеизвестных ситуациях на базе самоочевидных ожиданий. Социальные взаимодействия в контексте повседневности основываются на предпосылке единообразия восприятия ситуаций взаимодействия всеми его участниками.

Кроме того, выделяются следующие признаки повседневного переживания и поведения: нерефлективность, отсутствие личностной вовлечённости в ситуации, типологическое восприятие участников взаимодействия и мотивов их участия.

Повседневность противопоставляется как будни – досугу и празднику; как общедоступные формы деятельности – высшим специализированным её формам; как жизненная рутина – мгновениям острого психологического напряжения; как действительность – идеалу.

В работах Г. Зиммеля, М. Хайдеггера и Г. Маркузе повседневность рассматривается как неаутентичная форма бытия человека. Неаутентичная форма бытия человека – такая форма человеческого бытия, в которой человек утрачивает свои основные человеческие качества, понимаемые здесь как самосознание, свобода выбора, способности к творчеству, к сопереживанию, любовь и т.д.

Повседневная жизнь у представителя философии жизни и формальной социологии Георга Зиммеля (1858 - 1918) совпадает с общественной жизнью.

Для понимания концепции повседневности Зиммеля важными являются три момента его рассуждений. Во-первых, в философии жизни (Ницше, Дильтей, Зиммель, Бергсон) жизнь понимается как абсолютное, бесконечное начало мира, которое в отличие от материи и сознания активно, многообразно и бесконечно движется. Жизнь познаётся только интуитивно. Она доступна непосредственному переживанию отдельного человека. Своеобразие общественно-исторического процесса, его содержание, объясняется проявлением иррациональной жизненной стихии.

Во-вторых, новая наука социология, по мнению Зиммеля должна изучать лишь формы общественной жизни, так как другие науки уже исследуют её содержание.

В-третьих, в своей первой крупной социологической работе «О социальной дифференциации» он подробно анализирует проблему соотно­шения общества и индивидов, считая при этом подлинной реалией лишь индивидов, их индивидуальную жизнь.

Общество – это, во-первых, «комплекс обобществленных личностей», «об­щественно-оформленный человеческий материал». Во-вторых, оно представ­ляет собой сумму тех форм отношений, благодаря которым из личностей и об­разуется общество в указанном выше смысле слова. Общество непрерывно порождается взаимодействием. Индивиды соединяются в общество, т.е. «обобществляются». Таким образом, повседневность характеризуется обобществлением.

Обобществление как процесс характеризуется рядом признаков:

1. обобществление возможно, если во взаимодействии участвуют два или более индивидов, если они соответст­вующим образом относятся друг к другу;

2. еще один признак обобществления состоит в том, что оно требует своей локализации в определенном пространстве;

3. обобществление как повседневности характеризуется рутиной, что следует из философии Г. Зиммеля.

Немецкий социолог считал, что число различных групп, к которым при­надлежит тот или иной человек, является показателем высоты культуры. Чем больше групп, в жизнь которых включен (или может быть включен) че­ловек, тем более развитым является общество. Сам же индивид входит во множество групп и оказывается на их скрещении.

Но дело не только в показателях культуры общества. Расширение кру­гов социальных отношений, т.е. количества социальных групп, в которые вовлечен человек, делает его более свободным, дает возможность выбора, выражения собственной воли. Другими словами, увеличиваются возмож­ности проявления индивидуальности, что и является главным критерием свободы по Зиммелю. Проблема свободы была одной из доминирующих в его социологическом творчестве. Но он не успел о ней написать специаль­ной крупной работы. Проявлением свободы и собственно жизни, не затемняемой ничем, Зиммель считает «приключение». Приключение - это момент глубокого психологического переживания жизни отдельным человеком, который характеризуется: как период наивысшего напряжения сил и остроты переживаний индивида; момент приключения как бы изымается из повседневности и становится замкнутым, на самого себя ориентированным фрагментом пространства времени; здесь действительны совсем иные, чем в повседневности оценки ситуаций, личностей, их мотивов и т.д. Таким образом, Зиммель в конечном итоге даёт негативную оценку культуре повседневности, противопоставляя её самотворчеству индивида.

Философ-экзистенциалист Мартин Хайдеггер (1889 - 1976) в своей работе «Бытие и время» отождествляет повседневность с общественным существованием – das Man. Повседневное существование, не свойственный человеку способ существования, он противопоставляет подлинному способу существования – личному бытию – экзистенции. Das Man – некто, заменил настоящего человека в повседневной действительности современного общества. То есть, существуя способом «некто», человек сам становится этим некто, утрачивая свои сущностные человеческие черты. Человеческое существование конституируется такими структурами или экзистенциалами как: речь, понимание, настроение. В настроение человек ощущает себя существом, заброшенным в этот мир. Он дорефлексивно понимает своё предназначение как проект реализации своих возможностей, главной из которых является свобода - свобода быть собой в опасной для жизни ситуации. Речь, точнее способность к общению – уже является условием его не свободы в общественном существовании.

Существование способом «Некто» характеризуется тремя основными категориями (экзистенциалами): болтовнёй, любопытством, лицемерием. Причём последняя характеристика является определяющей для «Некто». Речь, полагает Хайдеггер, в повседневности теряет свои сакральные функции. Язык человеческого общения в повседневности «скрывает бытие», затемняет истину. Истина бытия доступна человеку только в древних языках, например, древнегреческом. В повседневности язык неминуемо превращается в болтовню. Болтовня только препятствует подлинному взаимопониманию между людьми. Предаваясь сплетням и слухам, люди уже не хотят понять мир и себя такими, какие они есть. Разглагольствуя, человек спешит за новыми впечатлениями. Это явление повседневного существования Хайдеггер называет любопытством. Обсуждение сенсаций деформирует картину окружающего так, что человек отдаляется от него, при этом с уверенностью полагая, что обо всём имеет достоверные представления. Этот феномен повседневности Хайдеггер называет «двусмысленностью» или лицемерием.

Человеку комфортно живётся способом «некто». Так как «некто» (общество) берёт на себя все заботы о нём: думает за него, ставит перед ним цели, предлагает развлечения и защиту и т.д. Для того чтобы вернуть себя себе, человек должен попасть в критическую или экзистенциальную ситуацию, несущую угрозу его существованию. Здесь в страхе перед ним раскрывается истинная основа мира или «мировость мира»: ничто. Ему остаётся два пути: либо, отвергнув свободу, погрузиться в привычное повседневное существование, либо, реально осознав сколь коротка жизнь человеческая, стараться следовать только своим истинным желаниям. Далее Хайдеггер рассуждает, что истинное желание – это служение своему народу.

У неомарсксиста, философа франкфуртской школы и социолога Герберта Маркузе (1898 - 1979) в соответствии с традицией Тённиеса, Шпенглера, Хайдеггера, Ясперса проводится противопоставление цивилизации и культуры. Цивилизация при таком подходе рассматривается как последняя стадия развития культуры. Причём стадия её заката и деградации. Таким образом, с точки зрения структуры культура и цивилизация соотносятся как процесс и состояние, в аспекте содержания как творчество и его результат соответственно. Цивилизация и культура имеют различные цели: первая накопление, сохранение и стандартизированное воспроизводство ценностей, вторая - их инновационное создание. В этой расстановке повседневность оказывается на стороне цивилизации, тогда как культура соотносится с праздником, высшим напряжением индивидуальных сил, творчеством.

Г. Маркузе является автором ряда популярных книг: «Разум и революция», «Эрос и цивилизация», «Советский марксизм», «Одномерный человек», «Эссе об освобождении», «Конец утопии», «Контрреволюция и бунт» и др. Подвергая в этих работах критическому анализу индустриальное («позднекапиталистическое») общество или цивилизацию, ученый считает, что благодаря характерным для него технологиям оно зашло в тупик тоталитаризма. Технология в условиях капиталистической цивилизации способствует подавлению индиви­дуальности и свободы. Происходит выравнивание людей на уровне «усреднения», что облегчает осуществление власти и господства одни над другими. Именно при таких технологиях возникает «одномерное об­щество». Поскольку в нём индивид не в состоянии критически оценить ни общество, ни своё место в нём, ни тем более перспективы собственного развития, он становится «одномерным человеком». Его многомерное культурное, социальное, моральное, чисто человеческое, индивидуальное (антропологическое) развитие становится невозможным.

Такой подход есть не что иное, как продолжение «критической тео­рии» М. Хоркхаймера (5, С. 436). Согласно Маркузе, современное индустриальное общество обеспечивает нейтральные позиции и молчаливое с ним согла­сие своих членов тем, что способствует формированию у них оп­ределенной структуры элементарных жизненных («витальных») потреб­ностей («влечений», как он их характеризует), соответствующих требованиям этого общества и не выходящих за его социокультурные пределы; создаёт необходимые условия для удовлетворения этих потребностей или, по крайней мере, не препятствует их реализации. Глав­ными среди них, вслед за 3. Фрейдом, оказавшим глубокое влияние на идеи Маркузе, последний считал сексуальные потребности.

1.2. Феноменологические теории повседневности: