Левкипп и Демокрит

Основные мысли атомизма были высказаны и система­тически разработаны уже Левкиппом, по-видимому, уроженцем Милета, которого считают учеником если не Парменида, то Зенона. Биографических подробностей о нем мы не имеем, и впоследствии его имя так тесно соединялось с именем его ученика Демокрита, что уже древние приписывали этому последнему два сочинения его, заглавия коих сохранились в некоторых источниках, а иные из новых критиков даже усомнились в его существовании.

Сочинения Левкиппа – Μέγας διἀκοσμος и π. νοῦ («Большое миростроение» и «Об уме») – уже сIV в., по-видимому, вошли в собр. сочинений Демокрита, составленное его школой (ср. D. Vors. 373, 32, 33 и 401). Дильс, 35. Vers. d. Philologen (1881) и A. Dyroff, Demokritstudien (1899), прекрасно доказали, что подлинным основателем атомизма является, однако, Левкипп, от которого Демокрит отличается в некоторых частных вопросах естество­знания и о котором Аристотель говорит весьма определенно.

Но если Левкипп и был истинным отцом атомизма, то та абдерская школа, в которой хранилось это учение, была также и школой Демокрита – одного из самых плодовитых и блестящих философских писателей древности, который способствовал распространению атомизма и систематическому развитию его идей во всех областях знания. Математик, астроном, зоолог, ботаник, филолог, моралист, он обладал энциклопедическими познаниями и оказал значительное влияние на философскую и научную мысль не только своего времени, но и последующих времен. Сам Аристотель относился к нему с уважением и нередко пользовался им в своих естественнонаучных трудах 1).

По преданию, Демокрит, происходивший из богатой семьи в Абдерах, истратил целое состояние в путешествиях, предпри­нятых с научной целью. Он был в Афинах – столице греческого просвещения, но оставался там никому не известным (fr. 116) и оттуда вернулся на родину после пятилетнего отсутствия. Были ли у него другие учителя, кроме Левкиппа, – неизвестно, да и едва ли вероятно, но знакомство с учениями предшественников не подлежит сомнению. Мало того, в сочинениях Демокрита хотят видеть отголоски тех нравственных и гносеологических вопросов, которые занимали софистов, Сократа и его учеников; Протагор, знаменитый софист, был согражданином и слушателем Демо­крита.

Ввиду этого возник вопрос, не следует ли отнести его к более поздней эпохе, как это делает Виндельбанд, который противо­полагает материализм Демокрита идеализму Платона? Хроно­логию Демокрита установить нелегко: по собственным словам (fr. 5), он был молод, когда Анаксагор был уже стар; но отсюда

1) Сочинения Демокрита были собраны Фрасиллом в 15 тетралогиях согласно списку их у Каллимаха.

еще не следует, чтобы между ними было непременно 40 лет разницы, как того хочет Аполлодор, который приурочивает его рождение к 80-й олимпиаде (460 –57); по Фрасиллу, он родился в 470 г. (Diog. L. IX, 41), а затем, по собственному свидетельству; он написал свой Μικρός διάκοσμος на 1150-й год по взятии Трои, т. е., как думает Дильс (Rh. Mus. XXXI, 30), в 420 г. Аристотель считает его предшественником Сократа, относит его к досократовскому периоду (de part. an. I, 1, 642 a 26; Met. XIII, 4, 1078 b 19), и во всяком случае, если разница в годах и не была особенно велика, и если Демокрит проживший, по преданию, более ста лет, и пережил Сократа на несколько десятилетий, – он во, вся­ком случае по своей философии, всецело относится к той ступени развития, которая характеризуется как досократовская. В основ­ном учении он не идет далее Левкиппа, а его гносеологические и нравственные размышления, поскольку они нам известны, не представляют следов систематической научной разработки или хотя бы той принципиальной постановки проблем, какую мы находим только после реформы Сократа. Материализм Де­мокрита не есть «антитезис» Платонова идеализма, а один из результатов развития досократовской физики – результат раз­работки понятия о веществе – стихийной основе: античный гилозоизм разложился на дуализм (Анаксагор) и чистый мате­риализм.

Школа Сократа

Воззрения Сократа дошли до нас главным образом благодаря прекрасным как в философском, так и в художественном отношении произведениям Платона, ученика Сократа. В этой связи уместно соединить имена Сократа и Платона. Сначала о Сократе. Сократ во многом отличается от уже упомянутых философов, которые в основном имели дело с природой, а потому их называют натурфилософами. Натурфилософы стремились выстроить иерархию в мире событий, понять, например, как образовались небо, земля, звезды. Сократ тоже хочет понять мир, но в принципиально другой манере, двигаясь не от событий к событиям, а от событий к их смыслу. В этом отношении типичным для него является рассуждение о прекрасном.

Сократ говорит, что ему известно много прекрасных вещей: и меч, и копье, и девушка, и горшок, и кобылица. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связать с одной из вещей. В таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее — прекрасное как таковое, это их общая идея, эйдос, или смысл.

Раз общее может быть обнаружено не чувствами, а умом, то Сократ отнес общее к миру ума и тем самым заложил основы почему-то многим ненавистного идеализма. Сократ как никто другой уловил, что существует родовое, общее. Ему трудно разобраться в том, существует ли это родовое, т. е. общее, присущее всем объектам данного класса, только в уме, или и за его пределами, но он уверен, во-первых, что оно каким-то образом существует, а во-вторых, что при объяснении мира событий, мира отдельного, надо начинать с родового. Современный образованный человек придерживается именно таких воззрений, во времена же Сократа это было большой новостью. Начиная именно с Сократа, человечество уверенно стало осваивать не только мир событий, но и мир родового, общего.

Сократ, однако, не останавливается на констатации значений идей, он стремится познать их субординацию. Он приходит к убеждению, что самая главная идея — это идея блага, ею обусловлены пригодность и полезность всего остального, в том числе и справедливости. Натурфилософ начинает с атомов, стихий. Сократ начинает с блага.

Сократ интуитивно убежден, что из физики не выведешь этическое, поэтому он начинает непосредственно с этического, возвышая, между прочим, его над экономическим и политическим. Для Сократа нет ничего выше этического. Такое представление займет в последующем достойное место в размышлениях философов.

Но что является этически оправданным, добродетельным? Сократ отвечает: добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Он связывает нравственность с разумом, что дает основание считать его этику рационалистической. Здесь можно "придраться" к Сократу: вот, де, он упускает из виду нерациональное в нравственности. Это действительно так. Но нельзя не признать, что введение в этику разумного начала имело для человечества самое прогрессивное значение.

Но как приобрести знание? На этот счет Сократ разработал определенный метод — диалектику, состоящую из иронии и майевтики, т. е. рождения мысли, родового понятия. Ирония состоит в том, что обмен мнениями сначала дает негативный результат: "Я знаю, что ничего не знаю". Однако этим дело не заканчивается, перебор мнений, их обсуждение позволяют достичь новых мыслей. Удивительно, но диалектика Сократа полностью сохранила свое значение по настоящее время. Обмен мнениями, диалог, дискуссия являются важнейшим средством получения нового знания, понимания степени своей собственной ограниченности. Все это справедливо и по отношению к студентам, активность которых на семинарах открывает им дорогу к успеху.

Наконец следует отметить принципиальность Сократа. За якобы имевшее место со стороны Сократа развращение молодежи и введение новых божеств он был осужден. Имея много возможностей для избежания казни, Сократ, тем не менее, исходя из убеждений, что надо соблюдать законы страны, что смерть относится к бренному телу, но отнюдь не к вечной душе (душа вечна подобно всему родовому), принял яд цикуты. Смерть Сократа потрясла, как он и предвидел, его сограждан. Но не только их. Имя бескорыстного искателя истины сохранилось бы в любом случае в веках. Обстоятельства же смерти Сократа обозначили его величие еще резче. Мыслитель превыше всего ставил добытые им знания и приобретенные на их базе убеждения. Мужество философа не сумела поколебать даже предстоящая смерть. Здесь есть над чем призадуматься.

Философия софистов появляется в очень интересный период в истории Греции. Это эпоха господства так называемой античной демократии, когда судьбы городов-государств часто решались на площадях. Древнегреческие полисы – специфические республики со своим автономным управлением – включали в себя жителей главного города и близлежащей сельской местности. Во время решения важных для государства проблем жители приходили на народные собрания. Огромную роль играли суды, где нужно было отстаивать свою точку зрения. Умение красиво и убедительно говорить, а также вести за собой других людей, сделалось очень важным и насущным. Именно в подобных условиях и появляются учителя жизни и мудрости. Софисты, философия (кратко) и происхождение термина Само это название традиционно для греческого дискурса того времени. Недаром термин «философия» означает любовь к мудрости. Но что характерно именно для этой школы? Само название не ново. В древнегреческом языке словом «софистес» определяли людей, досконально знающих и умеющих что-либо делать. Так могли назвать и художника, и хорошего мастера, и мудреца. Одним словом, знатока. Но с пятого века до нашей эры этот термин сделался одной из основных характеристик явления, известного нам как античная философия. Софисты были знатоками риторики. Смысл обучения Умение говорить убедительно - это одно из главных искусств античной демократии, жизненно важных для того, чтобы сделать общественную карьеру. Развитие навыка логически и правильно излагать свои мысли становится основой образования, особенно для будущих политиков. А на первый план выходит красноречие, которое стало считаться царицей искусств. Ведь то, в какую оболочку вы облекаете свои слова, часто служит причиной вашего успеха. Таким образом, софисты стали учителями тех, кто желал правильно мыслить, говорить и делать. Они искали состоятельных юношей, желавших далеко пойти в политическом смысле или сделать иную сногсшибательную гражданскую карьеру.

Философское учение Платона относится к позднему периоду древнегреческой философии. Будучи учеником и последователем Сократа, в качестве основного метода познания Платон использует диалектизм, так что многие из его философских произведений написаны в форме диалогов.

Философию Платона кратко выражает его аллегорический миф о пещере. Миф повествует о людях, прикованных к стене пещеры так, что им видна лишь полоска света, падающего через узкий проход за их спинами. Реальные предметы и события, происходящие снаружи, представляются им в виде причудливых теней на стене. Поскольку это единственное, что они видят, именно образы теней они считают первичными и реальными. Таким образом, Платон показывает, что чувственное восприятие человека может привести к ложному восприятию реальности и потому должно быть отвергнуто в качестве способа познания мира. Бытие он представляет в виде двух взаимосвязанных миров – мира вещей и мира идей. Понятие идеи как некой абсолютной сущности является центральным во всем философском учении Платона. Мир вещей, то есть объекты и явления, воспринимаемые человеком, являются лишь неким искаженным и упрощенным подобием идей и не дают представления об истине. Для познания мира, считает Платон, разуму необходимо освободиться от условностей мышления, накладываемых на него повседневной жизнью, что и является целью философа.

Философское учение Платона о душе кратко сводится к представлению о дуализме. Рассуждая о человеке, Платон считает, что душа и тело соотносятся как идеальное и бренное. Душа является вечной, в своем трактате «Федон» он приводит четыре аргумента в пользу ее бессмертия. Физическое же тело человека неизбежно ожидает гибель. И поскольку душа не может умереть, она либо обретает покой, либо возвращается в других воплощениях на землю. Таким образом, судьба отдельного человека есть лишь отрезок вечного существования души.

Учение о душе приводит Платона к теории государства, в основе которой лежит представление о существовании у нее трех составляющих, для каждой из которых стремление к благу достигается различными путями. Разумное начало души стремится к познанию мира и достигает этого через логические рассуждения, освобожденные от чувственности. Яростное начало направлено на преодоление трудностей, а страстное начало управляет всеми чувственными и низменными порывами человеческого естества. Соответственно, Платон делит всех людей на три класса – в зависимости от того, какое из начал у них преобладает. В стремлении к добродетели каждого из них он видит путь к справедливости и наиболее гармоничной форме существования человеческого общества. Таким образом, идеальным государством по Платону является кастовая социальная структура. На вершине иерархической пирамиды находятся философы, занимающиеся познанием мира, им подчинены воины, а самую низкую нишу занимают труженики, находящие свое благо в смирении. При этом счастье социума как целого Платон ставит выше счастья каждого отдельного индивидуума и поэтому допускает необходимость и неизбежность принесения в жертву малого ради большего. Эта утопическая картина является по своей сути моделью монархического и даже тоталитарного строя, который в различных своих вариациях впоследствии лежал в основе государственности на протяжении многих эпох, особенно средневековой.

Важное место в учении Платона занимает Божественная сила, которая управляет движением в космосе и стремится к восстановлению идеального порядка. Смысл человеческого бытия философ видит в том, чтобы очистить свою душу от суетности, преходящих ценностей и низменных порывов и уподобить ее Божественному началу, достигнув таким образом гармонии с одухотворенной Вселенной.

Философское воззрение Платона, утверждающее первичность духа по отношению к материи, в числе прочих дало начало направлению идеализма в философии, которое затем выразилось в учениях ряда европейских философских школ.

Учение Платона об идеях

Учение об идеях - центральный элемент философии Платона. Он трактовал идеи как некие божественные сущности. Они - вечные, неизменные, не зависящие от условий пространства и времени. В них обобщена вся космическая жизнь: они управляют Вселенной. Это архетипы, вечные образцы, по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Идеи обладают своим собственным существованием в особом мире, и вещи существуют только постольку, поскольку они отражают ту или иную идею, поскольку та или иная идея в них присутствует. По отношению к чувственным вещам, идеи являются одновременно и их причинами, и целью, к которой стремятся существа чувственного мира. При этом между идеями существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея - это идея абсолютного Блага, источник истины, красоты и гармонии.

Теория познания

Теория познания Платона строится как теория воспоминания, руководящим началом при этом выступает разум или разумная часть души. По Платону, душа бессмертна, причем до рождения человека она пребывает в запредельном мире, где она наблюдает блистательный мир вечных идей. Поэтому в земной жизни души человека оказывается возможным постижение идей как припоминание о виденном прежде.

«И раз все в природе друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно - люди называют это познанием - самому найти и все остальное, если только он будет мужествен и неутомим в поисках: ведь искать и познавать - это как раз и значит припоминать» (Менон).

Человек получает истинные знания, когда душа вспоминает то, что она уже знает. Знание как припоминание того, что было до рождения человека, является у Платона одним из доказательств бессмертия души.

Социально-политические взгляды Платона

Предмет разговора – теория государства Платона и концепция сущности человеческих взаимоотношений, стержнем которых выступает доктрина «платонической любви». И то и другое он рассматривал в своей идеальной ипостаси.

Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким «в идеале» должно быть государство. При этом одни считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие – государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Этим вопросам и посвящены труды Платона о государстве.

Социально-политическими вопросами пронизаны несколько произведений Платона: трактат «Государство», диалоги «Законы», «Политик». Все они написаны в довольно необычном жанре – жанре диалога между Сократом и менее известными греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон рисует модель «идеального», лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, портрет такого социального устройства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон выдвигает идею государства, создает проект, который впоследствии, «с легкой руки» Т. Мора, назовут «Утопией». Вообще говоря, термин «идеальное государство» следует понимать в двух исконно платоновских смыслах: 1) государство как идеал, т. е. высшее проявление справедливости и здравого распределения обязанностей его жителей; 2) государство с позиции понимания его сущности, «идеи» социального устройства, которую Платон видел в том, чтобы каждый занимался своим, «созвучным» душе человека, делом и не вмешивался в те дела, которые его сущности не соответствуют, несмотря ни на что.

Платон подразделяет все существующие в его времена государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» человека, а именно.

1. Тимократия – власть честолюбцев, которая, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделялось спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, тем более «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, этим был обусловлен переход к олигархии.

2. Олигархия – власть очень богатых людей, опирающихся в своем стремлении сохранить власть именно на свое баснословное богатство. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии
(по теории Платона) приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия – тип властных отношений, однозначно противный Платону именно как власть народа, толпы, «Всех», где отсутствует важнейший для мыслителя признак идеальности социума –ответственность и компетентность. Демократический строй еще более усиливает разобщенность все равно остающихся бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, предметы роскоши и быта, ранее принадлежащие олигархам, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании.

4. Тирания. Если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по ничем не ограниченной прихоти одного человека – тирана.

Таким социальным реалиям Платон противопоставляет свое концептуальное государство. Всех жителей этого «идеального» государства Платон разделяет на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей – это земледельцы, ремесленники, торговцы. Несмотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно разные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем. Итак, рациональность, четкий регламент функций и их исполнителей – вот философский фундамент идеального государства. Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Принадлежность классу ремесленников и крестьян определяется наличием в душе новорожденного меди, что определяется учеными и фундирует его дальнейшую объективную судьбу, воспитание и практику.

Имеющие от рождения в душе серебро составляют класс воинов-стражей, чей удел – служение государству, а не самому себе. Воины не имеют собственности, живут и питаются совместно в военных лагерях.

Люди с «золотыми» душами – это мудрецы-философы. Именно они и занимаются вопросами организации всех процессов в государстве. Они правители, ибо мудры. У них также нет ничего, кроме Родины и заботы о ней.

Есть общие правила. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для «идеального» государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника становится воином или же воин становится правителем, то это грозит крахом всему государству, ибо нарушается суть вещей. Это считается «высшим преступлением» против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

В трактате «Государство» Платон проводит мысль о том, что «идеальное» государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными доблестями:

1) мудростью;

2) мужеством;

3) благоразумием («сдерживающей мерой»);

4) справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большинство людей, и это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то благоразумие должно быть присуще всем жителям, так как «сдерживающая мера» «подобна некой гармонии» и настраивает на свой лад решительно всё целиком.

Под четвертой доблестью – справедливостью – Платон понимает уже рассмотренное деление людей на разряды или даже касты, в основе которого лежит всё то же разделение обязанностей: «Полис возникает тогда, когда каждый из нас не является самодостаточным, но нуждается во многом… Когда один человек делает одно дело, согласно своим способностям, вовремя, не отвлекаясь на другие дела тогда все можно сделать больше, легче и лучше». ^[1]

Таким образом, разделение людей имеет для Платона огромное значение, определяет существование и сущность «идеального» государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением.