Френсис Бекон

Научный прогресс, полагал Бэкон, должен быть достигнут прежде всего за счет перехода от схоластических спекуляций к анализу вещей. Схоласты, по мнению Бэкона, бесполезной утонченностью, пустым умозрением и ненужными спорами "подрывают твердыню науки".

Бэкон впервые сформулировал идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий. ("Истина - дочь Времени, а не Авторитета". Френсис Бекон). Отныне, по его мнению, открытия надо искать природе, а не в древности.

Предметом познания, говорил Бекон, есть и может быть только природа, особенно - ее физические особенности и состояние.

Из области научных исследований и научных знаний он исключал сверхъестественное (Бога, чудеса, потусторонний мир), поскольку оно держится не на проверяемых знаниях, а на бездоказательной вере. В этом отношении Бекон был сторонником и одним из создателей широко известной в истории философской мысли "Теории двойственной истины", согласно которой между религией и наукой нет ничего общего. Их, Религию и Науку, можно уподобить двум геометрическим плоскостям, которые нигде не пересекаются друг с другом. Истины религии не могут быть проверены и доказаны наукой, а религия не может и не должна решать научных проблем. Религиозные положения воспринимаются за истины в области религиозной веры, а научные положения воспринимаются за истину при помощи разума, на основе опыта и критического анализа полученных данных. Для науки, говорил Бекон важнейшее значение имеет поиск и выявление материальных причин исследуемых процессов и явлений.

15.2 Вопрос о том, для чего человек живет на Земле, интересовал многих мыслителей.В разные времена разные философы отвечали на этот во­прос по-разному.

Смысл жизни не дан человеку извне. Человек сам вносит в жизнь разумное начало, опираясь на знание объективных законов. Смысл жизни каждому человеку открывается по-разному. Найти смысл жизни для всех времен и народов невозможно, поскольку на­ряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое — чаяния людей каждой данной эпохи.

Содержание цели жизни меняется не только в зависимости от исторических условий бытия человека, но и от его возрастных особенностей: в юности цели одни, в зрелости и старости они дру­гие. Реализация смысла жизни зависит от наличия в обществе многих условий, первостепенными среди которых являются наличие демократических свобод, гуманных целей и соответствующих им средств.

К определению смысла жизни существуют различные философские под­ходы.

Гедонизм – связывает высшее благо и смысл жизни с удоволь­ствием, наслаждением.

Эвдемонизм – связывает высшее благо и смысл жизни со счастьем;

Аскетизм – жизнь – это отречение от мира, умерщвление плоти ради искупления грехов

Этика долга – жизнь – это самопожертвование, альтруизм во имя служения идеалу

Утилитаризм – жить– значит из всего извлекать пользу

Прагматизм – цель жизни оправдывает любые средства ее достижения.

Смысл жизни — это выбор каждого отдельного человека. Это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, которые (по Э. Фромму) ориентируют человека не на то, чтобы иметь (уста­новка на обладание), а на то, чтобы быть (установка на исполь­зование всех человеческих потенций).

Иными словами, смысл жизни человека – в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других, в самой жизни. И чем значительнее личность, тем больше она ока­зывает влияние на окружающих ее людей, социокультурную среду.

Разумеется, эти общие представления о смысле жизни дол­жны трансформироваться в смысл жизни каждого отдельного человека, обусловленный объективными обстоятельствами и его индивидуальными качествами.

Конечность человеческого бытия – естественный закон при­роды. Что не имеет смерти, не имеет и рождения. Боязнь смер­ти приближает смерть. Эпикур призывал не бояться смерти: если человек живет, то смерти нет, если смерть наступила, то его уже нет. А Спиноза советовал лучше думать о жизни, чем о смерти. В качестве компенсации за страх перед смертью приду­мано немало мифологем: перевоплощение души (буддизм), бес­смертие души (христианство).

16.1 У истоков рационализма – философия французского ученого Р.Декарта (1596-1650). Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, кот сможет помочь в практических делах людей. В основании человеческого знания лежит философия, или метафизика. Любое утверждение о мире, о Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненно одно: «Мыслю, следовательно, существую». Это и есть основа философии Декарта. Это положение представляет собой соединение двух идей: «я мыслю» и «я существую». Декарт считает, что основные разумные идеи души, гл из кот идея Бога, врожденные, а не приобретенные. Философия Декарта получила название дуалистической (т.к. постулируется существование двух субстанций – материальной, кот. обладает протяженностью, и духовной, кот. обладает мышлением). В работе «рассуждение о методе» Декарт сформулировал основные правила, кот нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины»:

1. принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению

2. каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие

3. в познании надо идти от простых вещей к более сложным

4. требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого.

Т.о., интуиция и дедукция из интуитивно постигнутого – это осн путь, ведущий к познанию всего возможного. В своей рационалистической методологии Декарт предлагает идти от наиб общих философских положений к более частным положениям конкретных наук

16.2 Гносеология – это раздел философии, в котором исследуются предпосылки, процесс и результаты познания, возможности и средства познавательной деятельности.

Гносеология появилась в составе философии несколько позднее онтологии, зародилась в античности. Условием появления гносеологии был переход от взгляда на познание, как на естественный, заложенный в природе человека процесс, к идее контроля над познавательной деятельностью и ее совершенствования. У истоков гносеологии стоят: 1.софисты Протагор, Горгий, Гиппий – наемные учителя логики. Они показали возможность аргументировать разные мнения, а, следовательно, и необходимость различения правильного и неправильного путей познания. 2. Сократ создал майевтику – метод беседы, в котором люди освобождаются от заблуждений и стереотипов и совместно ищут истину. «В споре рождается истина». 3. Демокрит поставил проблему передачи механизмов информации и ее сохранения. 4. Платон показал роль общих понятий в познании и поставил вопрос об их происхождении.

У этих философов гносеология пока оставалась пока приложением или следствием других разделов – онтологии, антропологии. Первая целиком гносеологическая концепция – это логика Аристотеля.

Направления развития гносеологии.

1. Логика, как гносеологическая дисциплина.

2. Методология, как гносеологическая дисциплина.

3. Герменевтика, как гносеологическая дисциплина.

Основная проблема гносеологии – определение познания.

Познание можно рассматривать как:

1. одну из базовых человеческих потребностей (потребность информации).

2.одну из форм всеобщего свойства математических объектов – отражение. Отражение – это свойство математических объектов изменяться в соответствии с оказанным на них воздействием и сохранять эти изменения после прекращения воздействия. Познание как отражение делится на идеальное, избирательное, осуществленное в знаковой форме. Последнее может быть определено с точки зрения способов осуществления как создание, сохранение и интерпретация знаковых систем. Именно так познание рассматривает семиотика. Семиотика определяет знак вообще, как объект, представляющий и замещающий другой объект, несовпадающий с ним, но несущий о нем информацию. Выявляется три типа знаков: образ, индекс, символ. Индекс – условное обозначение, сохраняющее лишь образную структуру объекта, например, масштабный план. Символ – обозначение объекта принципиально иным по сравнению с его собственной природой способом.

17.1 Борьба между силами прогресса и силами реакции находила свое отражение во всех сферах политической иобщественной жизни, а также в идеологии, накладывая на нее печать некоторой двойственности,противоречивости. Это особенно отчетливо проявилось в философии Гегеля, самого крупногопредставителя немецкой классической философии.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) в юности горячо приветствовал Французскую революцию. В1807 г., будучи профессором Гейдельбергского университета, он одобрительно относился к идееполитических реформ.

Переход Гегеля к реакционным взглядам наступил в 1818 г., когда он занял кафедру философии вБерлинском университете. Философское учение Гегеля окончательно оформилось в двух его крупнейшихтрудах - «Наука логики» (1812-1816) и «Энциклопедия философских наук» (1817г.).

Гегелевская система - это объективный или абсолютный идеализм; согласно Гегелю, основой мираявляется абсолютная идея. Природа, по Гегелю, - лишь инобытие духа. Человеческое сознание развиваетсяпутем преодоления этой телесной оболочки как самопознание абсолютного духа. Каждой историческойэпохе соответствует определенная ступень этого процесса самопознания. Объявляя философию«абсолютным знанием», Гегель считал свою философскую систему окончательной ступенью саморазвитияабсолютной идеи, а прусскую монархию - высшим этапом развития человеческого общества.

Несмотря на это, роль Гегеля в истории философии чрезвычайно велика. Гегель разработалдиалектический метод, исходивший из идеи развития, он стремился изучить все явления в беспрерывномдвижении и изменении, преобразовании и развитии, рассматривая внутренние противоречия в качествеисточника развития.

Правда, гегелевская диалектика была построена на идеалистической основе, а его философия историиявлялась глубоко консервативной. Так, он признает противоречие богатства и бедности неизбежнымпродуктом истории, пытается примирить классовые противоположности в высшем понятии государства.Войну он считает вечным инструментом мировой истории. Мысль Гегеля, высказанная в предисловии к«Философии права» (1821 г.), о том, что «все разумное действительно и все действительное разумно»,была весьма удобна для примирения философии, претендующей на абсолютную истину, с полицейскоймонархией Фридриха-Вильгельма III.

Однако в диалектическом методе Гегеля таились глубокие мысли о необходимости и неизбежностиразвития и изменений в природе и обществе. Эти идеи находились в непримиримом противоречии сконсерватизмом его философской системы. Идеи развития, вытекавшие из гегелевского диалектическогометода, приводили к выводу, что все устаревшее обречено на гибель.

В гегелевской диалектике Маркс и Энгельс видели «самое всестороннее, богатое содержанием и глубокоеучение о развитии» и признавали ее «величайшим приобретением классической немецкой философии».

17.2

Герменевтика. Употребляется в трёх значениях: 1)теория и практика истолкования текстов; 2)течение в современной философии; 3)методология «наук» о духах (главная задача которой является понимание или постижение смысла).

Основные формы герменевтики:

1) Теологическая герменевтика возникла из необходимости самозащиты реформационного истолкования Библии от нападок католических теологов. Может быть догматической или критической (например, критика Библии Спинозой).

2) Филологическая связана с объяснением толкования при переводе иностранных текстов.

3) Юридическая – толкование законов при конкретном случае.

4) Универсальная (философская), где проблемой ставится понимание как таковое.

Основоположник герменевтики – Х. Гадамер. Фундаментальная истина герменевтики такова: истину не может познать кто-то один, необходима поддерживать диалог, давать сказать своё слово инакомыслящим и уметь усваивать произносимое ими.

Важнейшая заслуга Гадамера – разработка категории понимания.

Герменевтический круг раскрывает проблему соотношения части и целого.

Герменевтика предполагает бесконечное множество интерпретаций.

Герменевтический треугольник предполагает существование автора, читателя и текста.

Экзистенциализм – направление, которое обращено не к сущности человека, а к его повседневному бытию. Их интересует свобода, смерть, одиночество, страх, любовь – проблемы.

Экзистенциализм бывает: 1) светский (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю); 2)религиозный (В.Понти, К.Ясперс).

Светский экзистенциализм. М.Хайдеггер. Бытие для него – не предметное начало, фундирующее весь мир. Бытие – имманентный (внутренне присущий) трансцендент. Считает, что в период от античности до появления Сократа мышление и бытие слитны и они образуют единство; от Платона до новоевропейского рационализма во главе с Декартом бытие и мышление разделяются; диалог мышления и бытия. Сущность человека – выход к иному (иное – переходность, ничто (т.е. смерть)).

Типы жизни в бытие: 1. Несобственное бытие или жизнь по типу других;

2. Собственное бытие связано с осознанием своей смертности.

С точки зрения Хайдеггера человек пока живёт в мире сущего – всегда озабочен.

3 компонента заботы: 1) бытие-в-мире или прошлое (человек в этом мире заброшен);

2) забегание вперёд или будущее (дозаин или человек). Забегание вперёд есть проект.

3) Настоящее или бытие при внутримировом сущем.

«Человек – это пастух бытия». Человек не избранник бытия, а всего лищь пастух его.