Вопросы

Говорят, что в наши дни очень трудно верить. Наше поколение видело ни с чем несравнимое по жестокости убийство шести миллионов евреев. Мы видели детей, заживо сгорающих во Вьетнаме, младенцев, умирающих от голода в Биафре… Куда ни посмотришь, везде царят голод, нищета, неравенство. Добрые люди страдают, бесчестные наслаждаются жизнью.

И люди задают, как им кажется, законный вопрос: «Почему Бог допускает такие вещи? Почему Он ничего не делает, чтобы прекратить это?»

На каком-то уровне ответ очевиден. Не Бог, а человек приносит в мир зло. Не Бог развязывает войны — а люди. Не Бог убил шесть миллионов, — а люди. Не Бог угнетает бедных, — а люди. Не Бог стреляет в детей из автоматов — это делают люди.

Но, могут нам возразить, — это не ответ. Основная дилемма осталась. Почему Бог создал возможность зла? Почему Он вообще допустил существование зла?

В поисках ответа мы должны задуматься о цели Творения. Всевышний создал человека и наделил его свободой воли. Если бы Богу был нужен народ кукол, Он создал бы кукол. Если бы захотел, чтобы были роботы, создал бы роботов. Но Бог не хотел этого! Он хотел, чтобы люди сами выбирали свой путь и несли ответственность за свои поступки.

Но если человеку дана свобода выбора, есть опасность, что он выберет зло.

Создание Богом Вселенной было актом высшей любви. Это выражение любви так безмерно, что не может быть постигнуто человеческим разумом. Бог создал мир для того, чтобы явить в нем Свое добро, чтобы одарить его благом.

Но Божественная любовь безмерна… И благо, которое Он хочет даровать, не может иметь предела и меры. Это должен быть высший, ни с чем не сравнимый дар, беспредельный дар.

А что есть высшее благо? Какое высшее добро может подарить Бог миру? Это высшее благо и есть Он Сам, Благословенный. Самое большее благо, высшее, что Он может даровать, это Самого Себя. И именно потому Бог даровал человеку способность походить на Себя.

…Итак, Всевышний сотворил человека свободным. Подобно тому, как Бог свободен в Своих действиях, свободен и человек. Подобно тому, как Бог может делать добро, когда захочет, так и человек. Согласно многим комментариям, это означает, что Всевышний создал человека по Своему «образу».

Но если в намерения Бога не входило создать человека роботом, то не может человек быть и пленником. Подобно тому, как он обладает свободой воли, он обладает и свободой выбора. Человек, запертый в клетку, обладает свободой воли, как всякий другой, но возможности воспользоваться ею у него весьма ограничены. Человек же, созданный подобным своему Создателю, должен обладать максимальной свободой выбора. Чем больше человек уподоблен Богу в Его всемогуществе, тем более он походит на Него в свободе выбора.

И чтобы эта свобода выбора действительно существовала, Бог создал возможность того, что человек изберет зло. Если бы возможно было только добро, тогда никакой поступок человека нельзя было бы поставить ему в заслугу. Согласно талмудической метафоре, это было бы все равно что «носить лампу средь бела дня».

И поэтому книга «Зоhар» говорит: «Преимущество мудрости подобно преимуществу света. Если б не было тьмы, свет был бы неразличим и не создавал бы заслуги…» Поэтому сказано: «Бог создал противоположности» (Когелет,7:14). Но как повел бы себя человек, если бы Бог постоянно открывался ему? Разве он был бы свободен?

Если человек постоянно сознает, что стоит перед Царем, разве он может пойти против Его воли? Если бы Божественное присутствие постоянно осознавалось, это сознание сделало бы человека узником.

Такова одна из причин, по которой Бог создал мир, следующий «естественным» законам, и таким образом сокрыл Себя. Так учат нас мудрецы: «Мир следует законам природы, а глупцы, которые вершат зло, в конце концов, будут судимы».

В этом же заложена идея Субботы. Создав мир, Бог позволил ему действовать по его природе, которую Он создал «Часы» были сделаны и заведены, и теперь их можно как будто бы и не трогать, они идут «сами по себе». Соблюдая Субботу, мы подобно Ему устраняемся от воздействия на мир, от влияния на мировой порядок.

Но нам могут задать другой вопрос: «Почему Бог с самого начала допустил так много зла в человеческой натуре? Почему человек так стремится подавлять своего ближнего и заставлять его страдать?»

И снова мы должны вспомнить, что сфера действия человека — это физический мир, та часть Вселенной, в которой Божественное присутствие скрыто в максимальной степени. Духовное в человеке может пребывать в высших трансцендентных сферах, но человеческое тело — это по сути тело животного. Наши мудрецы учат, что в человеке природа ангела соединена с природой зверя. Книга «Зоhар» делает следующий шаг, говоря нам, что кроме Божественной души, которая выделяет человека из низших форм жизни, человек также обладает и животной душой. Когда человек был создан, две стороны его природы находились в совершенной гармонии. Он жил в гармонии с природой, всю свою энергию отдавая духовному. Однако в саду Эден человек встретился с искушением. Он должен был поднять свою животную природу на духовный уровень. Но он поддался искушению и свел ее на физический уровень, чтобы вкусить от Дерева Добра и Зла, чтобы узнать. И Знание прошло между двумя элементами, составляющими человека, — между животным и Божественным. Человек стал отличаться от животного, живущего в гармонии со своей природой. У него сохранились все желания: страсть, похоть, жадность, агрессивность животного. Но он обрел способность использовать свой интеллект для борьбы с ближними, направив его против себе подобных. И вот этот конфликт животной и Божественной природы толкает человека к злу. Мудрецы учат нас тому, что именно это животное начало в человеке и есть йецер hара, злое начало в человеке.

Но и тут мы не вправе критиковать Бога. Решение вкусить от Дерева Познания — низвести свою животную природу на физический уровень — было решением самого человека, которому дана, была полная свобода выбора. И как только человек вкусил от Дерева Познания, он познал разницу между добром и злом. Нравственность стала вопросом знания и сознательного выбора, а не неотъемлемой частью человеческой природы. Теперь он был вынужден бороться со своей новой природой, где зверь и ангел находятся в постоянном конфликте.

Но мы можем спросить: «Почему человек не был создан лучшим, чем он есть? Почему Бог не сделал его больше ангелом и меньше животным?»

В поисках ответа на этот вопрос мы тоже можем предъявлять претензии лишь к человеку. Наши мудрецы учат нас, что запрещение пробовать плоды Дерева Познания было лишь временным. Природа человека должна была постепенно развиваться, с тем, чтобы он стал достаточно сильным, чтобы справляться со своими животными инстинктами. И когда бы это время пришло, человек вправе был бы отведать плоды Дерева Познания, не опасаясь, что это повредит его духовной сущности.

Человеку было предопределено стать больше ангелом, нежели животным. Однако произойти это должно было постепенно. Процесс был нарушен из-за человеческого нетерпения, из-за того, что он вкусил от Дерева Познания раньше времени. И это преждевременно полученное знание привело человека к конфликту с его собственной животной природой и затормозило его духовное развитие, сделав животное начало доминирующим.

Это роковое событие отразилось на всей истории человечества.

Человеческое знание создало технологию, при помощи которой можно построить могучие орудия разрушения, и нравственная сила человека еще так слаба, что он поддается искушению использовать их против других людей. В наше время человек способен разрушить всю планету атомным оружием и отравить всю окружающую его среду. Знание дает человеку поразительную силу, но он еще не научился направлять эту силу к добру. Вот почему скоро должен прийти Машиах. Только тогда научится человек пользоваться знанием во имя Добра. А до того человек стоит перед серьезной дилеммой. В его силах создать великое, гармонично функционирующее общество, но на практике ничего из этого не выходит. Он может добиться величайших успехов в развитии технологии, но не умеет использовать их во имя Добра.

* * *

…И все же основной вопрос остался без ответа. Человек обладает дурной природой, и это его собственная вина. Но почему Бог не вмешивается? Почему Он не прекратит все это зло? Почему не ударит гром и не разрушит концентрационные лагеря? Почему Он не сделает чуда, чтобы уничтожить разом все ядерное оружие? В конце концов, Он же Бог, Он же может все это сделать. Так почему же не делает? Почему?

Мудрецы наши учили нас, что когда света слишком много, он не исправляет сосуды, а разбивает их. Что случилось бы с нашим обществом, произойди вдруг все эти чудеса? Что было бы с нами? Продолжали ли бы мы свои занятия, будто ничего не случилось? Могли ли бы все те обширные и сложные структуры, на которых покоится наша цивилизация, продолжать свое существование после того, как нас всех пронзило бы прямое осознание Бога? А как мы сами отнесемся к чудесам?

Вероятно, так же, как реагируют примитивные общества на «чудеса» высокоразвитой цивилизации. Первая реакция — шок, который социологи называют «культурным шоком». Поначалу туземцы ко всему теряют интерес и попадают в полную зависимость от более развитой цивилизации. Они как будто теряют способность мыслить, впадают в летаргию, продолжая жизнь, лишенную всякого смысла. Дегенерация гордых и вполне способных к самостоятельному существованию дикарей в хитрых, мелких и потерявших всякое самоуважение туземцев — трагична. И результат этот неизбежен.

Если «культурный шок» не полностью разрушил общество, наступает вторая стадия — возмещение, восстание. Примитивная культура восстает против пришельцев и их ценностей.

Если человек имеет сходство с животным, то он скорее напоминает дикое животное, чем домашнее. Удел человека — быть свободным, а не подчиняться другим людям. Итак, неминуемый результат воздействия более развитой культуры — это подавление культуры более примитивной. Когда появляется более высокая культура, первая реакция туземцев — стать одомашненными животными. Если приручение полное, то человеческое в туземцах стирается, по крайней мере, до тех пор, пока они полностью не воспримут новую культуру. Другая возможная реакция — восстать и восстанавливать систему своих прежних ценностей.

И то же, по сути, происходит в наших отношениях со Всевышним. Пока Он скрыт, мы можем стремиться к Нему и внимать Божественному. Мы поступаем так по своему собственному выбору, мы не подавлены. Но если Творец раскрыл Себя, человек больше не может существовать как свободная личность. Зная, что он постоянно находится под испытующим взглядом своего Господина и Создателя, он в результате превратится в нечто меньшее, чем человек. Он может деградировать До уровня куклы или робота, в котором сущностный элемент человечности разрушен. Единственной альтернативой будет восстание.

Такой путь лишь увеличил бы зло и страдание в мире. Прямое вмешательство Творца — это тот избыточный свет, от которого разбиваются сосуды.

Однажды в истории человечества Всевышний действительно раскрыл Себя и зримо вмешался в ход событий. Это случилось во время Исхода из Египта, когда Он совершал чудеса в Египте, на Красном море и на горе Синай, где весь еврейский народ собственными ушами слышал голос Бога.

И что случилось тогда?

Первой реакцией на Синайское Откровение был шок. Люди просто не могли вынести мощи Б-жьего слова, наши мудрецы говорят, что души буквально покинули их. Услышав голос Всевышнего, евреи сказали Моше: «Говори ты с нами, дабы могли мы слушать, и пусть не говорит с нами Бог, а то умрем». (Шмот, 20:16).

Преодолев начальный шок, люди переходят ко второй стадии — бунту. Это произошло через сорок дней после Откровения на Синае. Те, кто только недавно слышали голос с Небес, пошли против Бога и Его учения, вернулись к идолопоклонству и плясали вокруг золотого тельца. Только сорок дней назад они слышали Десять Заповедей от Самого Бога, и вот — уже нарушили одну из них…

Отсюда мы извлекаем очень важный урок. Раскрыв Себя недостойному сосуду, Бог мог бы принести этим больше вреда, нежели пользы. Поэтому Бог не проявляет наглядно Свое величие.

Многие говорят, что поверят только тогда, когда сами своими глазами увидят некий знак или чудо. Но опыт Синайского Откровения показывает нам, что и величайших чудес недостаточно, если люди не хотят верить.

И тут мы начинаем понимать одно из основных ограничений, которые Бог накладывает на Себя. Он есть Бог сокровенный, и не раскрывает Себя. Этого требует как человеческая массовая психология, так и Божественная цель Творения. Как указывает Рамбам, единственным исключением из этого правила был Исход. И вместе с тем, Бог раскрывает Себя тем отдельным людям, чья вера так велика, что Откровение не сломает их.