Работы суфиев в значительной мере окутаны завесой образности и символизма и демонстрируют большее ощущение двойственности, чем, возможно, любая иная религиозно-эзотерическая система, за исключением работ христианских мистиков. Суфизм демонстрирует то же выражение истины и тот же фундаментальный метод. Это ясно показывают следующие отрывки из древнейшего персидского суфийского трактата. Интересно отметить, что эти писания, дошедшие до нас с древнейших времён, показывают, насколько полезны работы тех Знающих, которые способны ясно излагать своё переживание божественного опыта, учить и показывать в той же степени, как делать заявления и утверждения.
“Первым шагом для достижения единения является устранение разделения, так как разделение есть утверждение о непричастности к несовершенствам, в то время как единение есть заявление о единстве того или иного существования…. Соответственно, первым шагом в направлении единения является отрицание того, что у Бога есть партнер, и отказ от смешивания с чем-то ещё….
|
|
192] У нас пять принципов единения: устранение феноменальности, подтверждение существования вечности, оставление привычных наваждений, удаление от собратьев, забвение известного и неизвестного.
Устранение феноменальности состоит в отрицании того, что феномены имеют какую-либо связь с единением или что они способны помочь в достижении Его святой сущности; подтверждение существования вечности состоит в убеждении в том, что Бог всегда существовал…; оставление привычных наваждений означает, для новичка, отказ от привычных удовольствий низшей души и форм этого мира, а для адепта – от прекрасных возвышенных состояний и высоких чудес; удаление от собратьев означает оставление общества людей и обращение к обществу Бога, поскольку любая мысль о чем-либо кроме Бога, есть завеса и несовершенство, и чем больше мысль человека занята чем-либо, кроме Бога, тем больше он скрыт от Бога, так как общеизвестно, что единение есть концентрация мысли, в то время как удовлетворенность чем-либо кроме Бога есть рассеяние мысли…”[126]
И вновь мы читаем:
“Один из шейхов сказал: ‘Четыре вещи необходимы молящемуся: уничтожение низшей души, утрата низших природных склонностей, чистота внутреннего сердца и совершенная концентрация’. Уничтожение низшей души достигается только концентрацией мысли; утрата низших природных склонностей – только утверждением Божественного Величия, требующего уничтожения всего, что не есть Бог; чистота внутреннего сердца достигается только любовью, а совершенное созерцание – только чистотой внутреннего сердца”.[127]
Итак, мы опять видим ту же самую истину. 193]