Мифы Египта в соседних странах

Мифы древнего Египта широко проникали в соседние страны, в том числе в древний Рим, где особенно почиталась Исида. В Исиде многие римляне видели Великую богиню - мать всего сущего. Вместе с тем этот образ вызывал противоречивые чувства - власти Рима пытались бороться с засильем "пришлых" божеств, культы которых начинали вытеснять собственно древнеримские божества.

В наше время египетская мифология, наряду с греко-римской, служит богатым источником для литературы и живописи. К ней неоднократно обращались кинематографисты. На образах древнеегипетской мифологии основан фильм известного режиссера Роланда Эммериха "Звездные врата" и одноименный фантастический телесериал, выходивший в течение десяти лет.

Канон древнеегипетского искусства

Целостное воспроизведение фигуры отвечало и религиозно-философской концепции египтян, согласно которой изображение могло быть передано только полностью, ибо в соответствии с представлениями заупокойного культа и верованиями в вечную жизнь души она должна обрести себя в нетленном теле или же в его пластическом подобии. Однако помимо ритуальных воззрений существенное значение имел художественный критерий, способствовавший выявлению самых выразительных аспектов видения. Таким образом, можно сказать, что подобный тип изображения фигуры не был создан религией, но был ею закреплен на определенной стадии развития.

Канон — это свод художественных правил, способствующих выявлению локальных черт в изобразительном искусстве, присущих именно данной системе культуры, и закреплению их в памятниках. Применение отдельно взятых приемов еще не есть канон. Канон древнеегипетского искусства включал в себя широкий круг понятий, объединяя композицию памятников, иконографию образов и художественные средства их воплощения. Среди разнообразных компонентов, входивших в понятие канона, пропорциональные соотношения составляли его главную сущность, ибо система пропорций явилась той основой, которая обеспечивала органичный синтез всех видов искусства: архитектуры, скульптуры, живописи — и приводила в соответствие все элементы внутри одной композиции. К концу энеолита на территории Египта возникают первые государственные образования, носившие еще примитивный характер, появление которых совпадает с процессом сложения классового общества. В последние столетия IV тыс. до н. э. сословная дифференциация уже наметилась - во главе государства стоял фараон, опиравшийся на круг своих приближенных. Воплощая в себе все полномочия власти, фактической и символической, он продолжал играть роль, приходившуюся прежде на долю племенного вождя. Подобно вождю он считался воплощением сил природы. Возникшее имущественное расслоение привело к закабалению свободного населения сельских общин, которое выполняло принудительные трудовые повинности, попадая в Услужение, уподобившееся рабству. Наряду с этим существовали и собственно рабы из пленных. Вся система древнеегипетского государственного строя коренным образом отличалась от развитого аппарата античного рабовладельческого общества. Строй древневосточной деспотии зиждился на неограниченной власти правителя и в то же время был насквозь пронизан воззрениями религиозного культа, складывавшимися на рубеже IV-IIIтыс. дон. э. в определенную систему.

1. Специфическая картина мира древних греков: космизм, объективизм, прагматизм, пантеизм, безразличность
Через всю мировую культуру проходит понимание мира как космоса. В Древнегреческой философии почти не была выражена идея о необходимости превращать человека в активную космическую силу. Основные проблемы космизма: связь человеческого сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной, множество разумных миров и единство всех слоев бытия, целостность восприятия мира и проблемы понимания. Уже у первых "физиков" философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм древней философии. Её центральный мотив - выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь от характерных для мифологии персонификаций, а тем самым от образа "порождения". На место мифологического порождения у философов становится причина.
Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита, согласно которому всё сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако диалектика натурфилософов, как и всё их мышление, ещё не свободна от образно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий ещё не заняла сколько-нибудь заметного места. Освобождение от метафоричности мышления, характерной для ранних натурфилософов, предполагало переход от знания, обременённого чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев, которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов - Ксенофана, Парменида, Зенона, вычленивших понятия бытия как такового.
Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того - постижимость разумом - важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, - это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно только мышлению. Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, её доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать.
Впервые именно школа элеатов с такой чёткостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое чувственному миру, противопоставила знание - мнению, то есть обычным, повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему проходило в качестве лейтмотива через всю западную философию. Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно также едино и неделимо, как мысль о нём, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, то есть тождественным. По мнению элеатов, мышление - это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие в вещах и явлениях. Но это множество, открытое чувственному восприятию, - множество разрозненных признаков. Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов. Не случайно у Парменида, его ученика Зенона, а позднее - у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики.
Древнегреческий мыслитель Фалес из Милета высказал идею, что всё происходит из воды и в воду же обращается. Это естественное начало оказывается единой основой всех вещей, носителем всех изменений и превращений. Хотя идея Фалеса о "первосущности" представляется нам теперь наивной, но с исторической точки зрения она почти революционна, так как в положении "все из воды" была дана "отставка олимпийским богам", то есть, в конечном счёте - мифологическому мышлению, и проложен путь к естественному объяснению природы. Преемник Фалеса Анаксимандр усматривал первоначало, не в каком-либо конкретном веществе, а в первовеществе - апейроне. Другой древнегреческий философ Анаксимен полагал, что первоначалом всего является воздух. Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский. Всё существующее, учил он, постоянно переходит из одного состояния в другое: "всё течёт, всё изменяется"; "в одну и ту же реку нельзя войти дважды... "; в мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, тёплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, они обусловливают и переходят друг в друга. Итак, уже у древних мыслителей имели место зачатки не только диалектики, но и метафизики, явившейся следствием абсолютного противопоставления мира материи и мышления.
Начиная с Гераклита, в древнегреческой философии всё более отчётливо прослеживаются собственно материалистические и идеалистические тенденции. Материалистическая тенденция была материалистически обоснована в атомистическом учении Левкипа и особенно - Демокрита. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящий из бесчисленного множества мельчайших невидимых, неделимых частичек - атомов, которые движутся в пустоте. Атомы, согласно Демокриту, материальны, они неделимы вследствие своей абсолютной плотности, исключительной малости и отсутствия в них пустых промежутков. Они бесконечно разнообразны по форме, размеру и весу: одни шероховатые, другие круглые, третьи угловатые и крючковатые. Душа человека, по Демокриту, тоже состоит из атомов, но только более подвижных, мелких и круглых. Атомы и пустота - единственная реальность; соединение атомов образует всё многообразие природы, в том числе и человеческую душу. Таким образом, Демокрит первый в истории античной философии преодолел противопоставление материи и духа, удерживая единую, универсальную природу материи и мышления. Именно по этому с именем Демокрита и связывается в истории философии зарождение материализма как собственно философской доктрины. Атомистическая теория объясняла явления природы естественными причинами и тем самым освобождала людей от мифологического страха перед таинственными, сверхъестественными силами. Демокрит учил, что мир не создан богами, а существует вечно, что в нём всё движется и превращается из одного состояния в другое благодаря соединению и разъединению атомов, все явления подчинены в нём причинным связям. Демокрит не допускал внешнего по отношению к материи источника движения.
Высоко оценивая стихийный материализм древних, нельзя не заметить, что элементы идеалистических построений встречаются и в философии Демокрита, признавшего существование богов, состоящих из особых приближённых к вечным конфигурациям атомов, и склонного к механическому толкованию причинности в ущерб диалектике, и философии Эпикура, также признавшего существование богов, которые у него, однако, не вмешивались в ход явлений природы и дела людей, так как это нарушило бы их безмятежное существование, и в философии Лукреция, который, также отрицая вмешательство богов в земную жизнь, признавал всё же наличие в мире "некой скрытой силы", неподвластной простому принципу причинности.