II. ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ ТЕАТР

- ПРОИСХОЖДЕНИЕ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОГО ТЕАТРА

Древнегреческий театр возник из сельских празднеств в честь бога
Диониса. Вначале Дионис считался богом производительной силы природы, и греки изображали его в виде козла или быка. Однако позже, когда население древней Греции познакомилось с возделыванием виноградников, Дионис ¹ стал богом виноделия, а потом и богом поэзии и театра.
Несколько раз в году происходили празднества, посвященные Дионису, на которых пели дифирамбы (хвалебные песни). На этих празднествах выступали и ряженые, составлявшие свиту Диониса. Участники мазали лицо винной гущей, надевали маски и козлиные шкуры. Наряду с торжественными и печальными, распевались веселые, а часто непристойные песни. Торжественная часть праздника дала рождение трагедии, веселая и шутливая - комедии. “Трагедия, по свидетельству Аристотеля, ведет свое начало от запевал дифирамба, а комедия от запевал фаллических песен”. ¹Эти запевалы, отвечая на вопросы хора, могли рассказать о каких-либо событиях из жизни бога и побуждать хор к пению. К этому рассказу примешивались элементы актерской игры, и миф как бы оживал перед участниками праздника.
“Проливая свет на происхождение греческой драмы и сами слова трагедия и комедия. Слово трагедия происходит от двух греческих слов: трагос - козел и оде - песнь, т.е. песнь козлов, так как спутниками Диониса были сатиры, козлоногие существа, прославлявшие подвиги и страдания бога. Слово комедия тоже происходило от двух греческих слов комос и оде. Слово комос обозначало шествие подпившей толпы ряженных, осыпавших друг друга шутками и насмешками на сельском празднике в честь Диониса. Следовательно, слово комедия обозначает песнь космоса.²
Почвой древнегреческого искусства считают мифологию. В ходе развития греческой трагедии круг ее сюжетов, помимо мифов о Дионисе, вошли рассказы о судьбах героев древности - Эдипа, Агамемнона, Геракла и Фесея и других.
Таким образом, греческая драматургия заимствовала свои сюжеты из мифологии.
Это объясняется характером греческой мифологии - ее глубокой художественной выразительности. Мифология греков выросла из стремления объяснить окружающий мир и была тесно связана с религией.
Греческая трагедия целиком основывается на мифологии. Но сквозь мифологическую оболочку драматург отражал в трагедии современную ему общественную жизнь, высказывал свои политические, философские и этические воззрения. Использование мифологии делало трагедию необычайно доходчивой. В каждой пьесе зритель встречал уже знакомые ему лица и события и мог свободнее следить за тем, как эти мифы перерабатывала творческая фантазия драматурга.
По свидетельству самих греков, трагедия уже во второй половине VI в до н. э. достигла значительного развития, использовав богатое наследие эпоса и лирики. Усилению действенной стороны трагедии очень способствовало нововведение трагик Феспида. Он выделил из хора особого исполнителя - актера.
Феспид был первым афинским трагическим поэтом. Первая постановка его трагедии состоялась весной 534 г. до н.э. на празднике Великих Дионисий.
Этот год по традиции принято считать годом рождения мирового театра.
Ранние греческие трагедии напоминали, скорее всего, лирические кантаты и почти сплошь состояли из песен хора и актера. Произведения ранних греческих трагиков до наших дней не дошли.
В содержании комедии, так же как и в трагедии, с первых же дней ее существования к религиозным мотивам примешивались житейские, которые в дальнейшем занимали все больше и больше места и в конце концов стали преобладающие или даже единственными, хотя в целом комедия по-прежнему считалась посвященной Дионису.
Участники комоса стали разыгрывать и маленькие комические сценки: похищение ворами съестных припасов и вина и другие сценки. К шуткам, песням и небольшим сценкам уже в то время примешивались элементы социальной сатиры.
Возникшая из аттического комоса древняя аттическая комедия V в. до н. э. была политической по своему содержанию. Она постоянно затрагивала вопросы политического строя, деятельности отдельных учреждений Афинской республики, ее внешней политики, войны, мира и т.д. Такая комедия существовала в условиях афинской рабовладельческой демократии.
Своего высшего выражения театральное искусство Vв. до н.э. достигло в творчестве трех великих трагиков - Эсхил², Софокол³, Еврепида⁴ - и комедиографа Аристофана. Одновременно с ними писали и другие драматурги, но до наших дней дошли только небольшие отрывки их произведений, а иногда и лишь имя того или другого поэта.

-ОРГАНИЗАЦИЯ ТЕАТРАЛЬНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ
Театр в греции был государственным учреждением, и организацию театральных представлений брало на себя само государство, назначая для этих целей специальных людей. Драмы ставили на трех праздниках в честь Диониса:
Малых или Сельских Дионисиях (в декабре - в январе); Ленеях (в январе - феврале); Великих или Городских Дионисиях (в марте - апреле).
Драматические представления проходили как состязания драматургов. В них участвовали три трагических и комических поэта. Каждый из трагиков должен представить по четыре пьесы: три трагедии и одну сатириковую драму
(это веселая пьеса на мифологический сюжет с хором, состоящим из сатиров).
Три трагедии, связанные единством сюжета, составляли трилогию, после нее и ставили сатириковую драму. Трилогия и сатировская драма составляли тетралогию. Состязания продолжались три дня. Каждый день с утра играли три трагедии и одну сатировскую драму. Под вечер исполняли комедию одного из участвовавших в состязании комических поэтов.
Драматурги получали хор от архонта⁵, но все издержки, связанные с обучением хора, брали на себя богатые сограждане (хорег⁶). Хорег должен был организовать хор на свои деньги, изготовить для него костюмы. Для драматических состязаний требовалось шесть хорегов: три - для тетралогий и три - комедий. В хореги избирали любителей театра, в которых недостатка в ту эпоху не испытывали. В начале драматурги сами писали музыку и сами обучали хор, но уже очень скоро им пришлось прибегнуть к помощи специальных учителей.
Исполнение обязанности хорега и участие в трагическом хоре было делом весьма почитаемым. Считалось, что хореги, актеры и члены хора находятся под особым покровительством божества. Все они на время подготовки к драматургическим состязаниям освобождались даже от военной службы.
Судили на состязании особенные выборные лица. Для победивших драматургов были установлены три награды. Драматург, занявший на состязании третье место, считался потерпевшим поражение. Помимо гонорара, драматург получал от государства в качестве награды венок из плюща. На долю хорегов, которые подготовили хор для победивших драматургов выпадала большая честь. Такой хорег имел право воздвигнуть памятник в ознаменование своей победы. На этом памятнике писали время представления, имя победившего драматурга, название его пьесы, а также имя хорега. Результаты состязаний вносились дидаскал⁷, который хранился в государственном архиве Афин.
- АКТЕРЫ И МАСКИ
По преданию, Феспид сам был единственным актером в своих трагедиях.
Партия актера, чередуется с песнями хора, и составляла всю пьесу. Вскоре после Феспида Эсхил ввел девтерагониста⁸, а младший современник Эсхила
Софокл тритагониста⁹. Основные роли исполнял в драме протагонист.¹⁰
Благодаря тесной связи греческого театра с культом Диониса актеры пользовались в Греции большим почетом и занимали высокое общественное положение. Актером мог быть только свободно рожденный. Они, как и драматурги, могли принимать деятельное участие в жизни Греции. Их могли избирать на высшие государственные должности в Афинах и отправлять в качестве послов в другие государства.
Победителями на драматических состязаниях вначале признавались только хорег и драматург. Но начиная со второй половины V в. до н.э. в театральных состязаниях принимали участие и протагонисты.
В греческой драме число актеров не превышало трех человек, то одному и тому же актеру в течении пьесы приходилось играть несколько ролей. Если в пьесах присутствовали немые роли, их играли статисты.
Женские роли всегда исполнялись мужчинами. Трагические и комедийные актеры должны были не только хорошо декламировать стихи, но и владеть вокальным мастерством, так как в наиболее патетических местах драмы актеры исполняли арии. Путем постоянных упражнений греческие актеры вырабатывали у себя силу, звучность и выразительность голоса, безукоризненность дикции и доводили до большого совершенства искусства пения. Но кроме этого, греческий актер должен был владеть искусством танца и вообще искусством движения в самом широком смысле этого слова. Поэтому греческому актеру необходимо было много работать над гибкостью и выразительностью тела.
Актеры носили маски, так что мимика из игры была исключена. Тем больше должны были греческие актеры работать над искусством движения и жеста.
Маски проникли в греческий театр вследствие исконной связи последнего с культом Диониса. Жрец, изображавший божество, всегда выступал в маске.
Однако в театре классического периода маски уже не имели культового значения. Зато она отвечала задачам греческого театра создавать крупные обобщенные образы. “Так, например, характер или сиюминутное настроение действующего лица определялось маской, которую надевал на лицо актер: хохочущая, скорбная, умиротворенная. Они менялись всякий раз, как только исполнитель переходил соответственно от веселья к печали, от горестей к покойному расположению духа. Кроме того, определенное значение имела окраска маски: например, по багровому ее цвету зрители узнавали раздражительного человека, по рыжему - хитрого и коварного.³
Исполнение женских ролей мужчинами вызывало необходимость использование маски. Употребление маски обусловливалось также размерами греческого театра. Без маски лица актеров были бы плохо видны зрителям последних рядов.
Маски делались из дерева или полотна, в последнем случае полотно натягивалось на каркас, покрывалось гипсом и раскрашивалось. Маски закрывали не только лицо, но всю голову, так что прическа была укреплена на маске, к которой в случае необходимости прикреплялась так же борода. У трагической маски обычно делали выступ над лбом, увеличивавший рост актера.
В древней комедии большая часть масок должна вызывать смех, отсюда их карикатурный и гротесковый характер.
Кроме вымышленных персонажей, поэты древней комедии выводили на сцену и своих современников. Маска в таких случаях была обычно шаржированным портретом.
Костюм трагических актеров был некоторым видоизменением пышной одежды, которую носили жрецы Диониса во время исполнения религиозных церемоний. Театральный хитон ¹¹ имел длинные рукава и спускался до пят. Плащи употреблялись в основном двух видов: гилматий¹² и хламида¹³. Отдельные персонажи носили специальную одежду. На театральных хитонах и плащах вышивались различные, нередко сложные рисунки - цветы, пальмы, звезды, спирали, арабески, а также фигуры людей и животных. Цвет на одежде имел тоже определенное значение: роли счастливцев исполнялись в одеяниях с желтой или красной полосой, а синие или зеленые полосы отмечали неудачников.
Обувь трагического актера называлась котурнами. ¹⁴Сценические котурны имели толстые, состоящие из нескольких слоев подошвы, благодаря чему увеличивался, рост актера.
Чтобы придать своей фигуре еще большую величественность, трагические актеры укрепляли под одеждой специальные подкладки или небольшие подушки, сохраняя при этом естественные пропорции тела.
В комедии употребление подушек и подкладок, наоборот, вызывалось стремлением нарушить нормальные пропорции человеческого тела и тем вызвать смех.
Женские персонажи комедий носили обычный женский костюм, мужские персонажи - короткую или плащ.
“До наших дней дошло много статуэток, изображающих актеров древнегреческой комедии. У маски вытаращенные глаза, безобразный нос, широко открытый рот, живот и зад увеличены с помощью подложенных подушек.”⁴

-ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЕ ДРАМАТУРГИ
Расцвет греческого театрального искусства связан с деятельностью великих драматургов, творивших в VI - V веках до новой эры - Эсхила,
Софокла, Еврепида и Аристофана, замечательного комедиографа древности.
ЭСХИЛ (525—456 до н. э.)
В трагедии до Эсхила было ещё очень мало действия. Эсхил, автор героико-патриотических, поднимающих большие исторические и религиозно- философские темы произведений, он ввёл 2-го актёра, открыв этим возможность более глубокой разработки трагического конфликта и усиления действенной стороны театр, представления.
Введение 2-го актёра повлекло за собой и развитие диалога, который в старой трагедии имел лишь зачаточный характер.
Эсхил был сам главным исполнителем в своих трагедиях, требовавших от актёра искусства создания титанических монолитно-героических образов.
Хор у Эсхила, состоявший из 12 человек, был настоящим действующим лицом. В его ранних трагедиях хоровые партии составляют более половины пьесы; в более поздних хор играет уже значительно меньшую роль. Постановки Эсхила отличались большой пышностью и включали в себя некоторые зрительные эффекты (торжественный въезды на колесницах, процессии и прочее). При Эсхиле определилась классическая форма строения трагедии и порядок трагического представления.
СОФОКЛ (496 - 406 гг. до н.э.) И ЕВРИПИД (485 - 406 гг. до н.э.)
С завершением греко-персидских войн последовал мощный политический и культурный подъём афинского демократического рабовладельческого государства, который обусловил новый период в развитии греческого искусства. Деятельность Софокла и Еврипида была следующим этапом в развитии греческого театра. Если у Эсхила боги, хотя бы и невидимые, выступают на первом плане, то в трагедиях Софокла основное внимание уделено человеку, со всем миром его душевных переживаний, мыслей, страстей, чувств. В трагедиях Софокла выразились гражданские и нравственные идеалы антично рабовладельческой демократии эпохи расцвета. “По свидетельству Аристотеля (Поэтика, гл. 25),
Софокл сам говорил, что он изображает людей такими, какими они должны быть, а Еврипид — такими, каковы они в действительности.⁵
Высокая гуманистическая направленность трагедии Софокла, интерес к человеческой личности и её душевным переживаниям повлекли за собой дальнейшую драматизацию театр, представления —появление 3-го актёра, уменьшение роли хора (несмотря на доведение числа хоревистов до 15) и увеличение диалогических частей трагедии.
С именем Софокла связывается и введение декорации живописи. Все эти театр, нововведения сделали его трагедию более живой и сценичной. Этому же способствовало введение более сложных, чем у Эсхила, перипетий (т. е. переходов от счастья к несчастью и обратно) и узнаваний.
Однако Софокл отказался от некоторых сценических эффектов, которыми пользовался Эсхил: у него нет торжеств, въездов царей на колесницах, не появляются призраки.
В творчестве Еврипида нашёл отражение рост общественности противоречий периода Пелопоннесской войны и начинающегося кризиса античного полиса. В его трагедиях звучание героической темы снижается, но при этом ещё более усиливается внимание к внутреннему миру человека и явлениям окружающей жизни. Миф становится для Еврипида только материалом или основой, дающей возможность высказаться его современникам.
Обострение драматических конфликтов и умение в каждой драматической ситуации найти наиболее потрясающие моменты в соединении с изображением тончайших душевных переживаний героев делают Еврипида наиболее трагичным из всех античных драматургов. В целях эмоционального воздействия на зрителей и в то же время усиления чисто зрелищной стороны трагедии Еврипид вводит в свои драмы сцены смерти, физических страданий, безумия, траурные церемонии, использует машины для полётов и появления богов и многое другое.
Широко применял в своих трагедиях Еврипид и монодии¹⁵в которых душевные переживания героев раскрывались не только выразит, средствами слова, но и музыки. Но хор в его драмах уже не имеет такой тесной связи с развитием действия, как у Софокла.
АРИСТОФАН (ок. 446 — ок. 385 до н. э.)
Древняя античная комедия, политическая по своему содержанию, достигла художественного расцвета в творчестве Аристофана.
Выступив в пору интенсивного нарастания общественных противоречий внутри афинского общества страстным защитником старинной афинской демократии и выразителем дум и чаяний античного крестьянства, Аристофан использовал театр как арену борьбы за свои идеалы.
В своих сатирических произведений Аристофан вывел множество ярких социальных типов: бесчестного демагога, обманывающего народ и грабящего государственную казну; философа-софиста, развращающего своим учением юношество и другие типы. Положительным же героем комедии Аристофана выступает обычно мелкий землевладелец, обрабатывающий свою землю с помощью
1—2 рабов. Идеологическая направленность древней комедии и её происхождение из сельских празднеств в честь Диониса во многом определили её чисто театральную сторону, многое в ней сохранилось от старого античного комоса: деление хора (он состоял в комедии из 24.чел.) на два полухория: агон¹⁶и парабас ¹⁷ ( политические нападки, напоминающие старые насмешливо- сатирические песни античных земледельцев).
Комедии Аристофана создавали живой, сценически выразительный- тип представления, богатый острыми диалогами, насыщенный буффонадой; всё это требовало от постановщика и актёров изобразительности, яркости характеристик, смелых, остроумных мизансцен.

-АРХИТЕКТУРА ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОГО ТЕАТРА.
Народный характер античного театра определил особенности его организации и устройства. Древнегреческий театр сооружался на открытом воздухе и состоял из 3-х основных частей: орхестры,¹⁸тэатрона ¹⁹ и скены ²⁰.
Древнейшей из этих частей является орхестра — круглая площадка, на которой выступали хор и актёры. Вначале зрители свободно размещались вокруг орхестры. Позднее появились особые места для публики, расположенные на склонах прилегающих холмов и гор.
Античный театр вмещал огромное количество зрителей (Афинский театр, например до 17 тыс. чел.). Скена, первоначально предназначавшаяся только для переодевания и выходов актёров, находилась вне круга орхестры, позже уже на касательной к его окружности.
Передняя стена скены - проскений, имевшей обычно вид колоннады, изображая фасад храма или дворца, приобрела со временем большое значение в оформлении спектакля.”Так как в трагедии действие почти всегда происходило перед дворцом или храмом, то, по мнению немецкого архитектора и археолога В.
Дёрпфельда, проскений обычно имел вид колоннады или портика; эта колоннада проходила либо вдоль всего фасада скены, либо занимала только её центральную часть. На обоих концах здания скены были пристроены (возможно, уже в 1-й пол. 5 в. до н.э.) два боковых строения, которые назывались параскениями. Параскении служили, по-видимому, местом хранения декораций и другого театрального имущества; в тех случаях, когда драма требовала наличия двух или трёх жилищ, параскении могли изображать эти жилища.
Между скеной и местами для зрителей, занимавшими несколько более половины круга, находились проходы - пароды, через которые вступали на орхестру хор и актёры, по ходу пьесы прибывавшие из города, гавани или из чужой страны.
В V и IV вв. до н.э. греческие актёры играли на орхестре перед проскением.⁶
Никакой высокой или низкой сценической площадки в это время не существовало. Планировка греческого театра была рассчитана на хорошую слышимость. Кроме того, для усиления звука в некоторых театрах применялись резонирующие сосуды, помещавшиеся среди зрительных мест.”Если, стоя в центре орхестры, бросить на камень пола монетку или разорвать клочок бумаги, то звон упавшей монеты, шорох разрываемого листа будут слышны в самом верхнем ряду.⁷
Занавеса в греческом театре не было, хотя возможно, что в некоторых пьесах какие-либо части проскения временно занавешивались от зрителя.
-ПОСТОНОВАЧНАЯ ТЕХНИКА ТЕАТРА.
Развитие драматургии определяло эволюцию постановочной техники греческого театра. В ранних трагедиях Эсхила декорации представляли собой массивные деревянные сооружения (большой алтарь с кумирами двенадцати богов в «Умоляющих», гробница царя Дария в «Персах», скала в «Прикованном Прометее»).
При Софокле появились расписные декорации, помогавшие превращать проскений в фасад дворца или храма, в переднюю стену палатки предводителя.
В некоторых комедиях действие переносилось из одного месте в другое (например, из города в деревню, с земли в подземное царство и т. д.), причём в театре они располагались рядом.
Содержание греческой драмы требовало применения театральных машин.
“Божества взлетали вверх и спускались вниз с помощью блоков, причем от зрителей ничего не скрывалось и всегда были видны веревка и крюк, которым зацепляли за пояс “парящего в воздухе” актера. ⁸Существовало в древности латинское выражение Deus ex machina (бог из машины). С помощью этих машин на сцену являлось божество и легко разрешало чересчур усложнившиеся взаимоотношения действующих лиц. Наиболее употребительными были: эккиклема ²¹(в трагедиях, обычно сцены убийства), зорема.²²

9. Древнегреческая трагедия как жанр

Древнегреческая трагедия — древнейшая из известных форм трагедии.

Происходит от ритуальных действ в честь Диониса. Участники этих действ надевали на себя маски с козлиными бородами и рогами, изображая спутников Диониса — сатиров. Ритуальные представления происходили во время Великих и Малых Дионисий (празднеств в честь Диониса).

Песни в честь Диониса именовались в Греции дифирамбами. Дифирамб, как указывает Аристотель, является основой греческой трагедии, которая сохранила на первых порах все черты мифа о Дионисе. Последний постепенно вытеснялся другими мифами о богах и героях — могущественных людях, правителях — по мере культурного роста древнего грека и его общественного сознания.

От мимических дифирамбов, повествующих о страданиях Диониса, постепенно перешли к показу их в действии. Первыми драматургами считаются Феспис (современник Писистрата),Фриних, Херил. Они ввели актёра (второго и третьего ввели затем Эсхил и Софокл). Авторы же исполняли главные роли (крупным актёром был Эсхил, выступал как актёр и Софокл), сами писали музыку для трагедий, руководили танцами.

Три крупнейших трагика Греции — Эсхил, Софокл и Еврипид — последовательно отображали в своих трагедиях психоидеологию землевладельческой аристократии и торгового капитала на различных этапах их развития. Основной мотив трагедии Эсхила — идея всемогущества рока и обречённость борьбы с ним. Общественный порядок мыслился определённым сверхчеловеческими силами, установленным раз и навсегда. Поколебать его не могут даже взбунтовавшиеся титаны (трагедия «Прикованный Прометей»).

Эти взгляды выражали охранительные тенденции господствующего класса — аристократии, идеология которой определялась сознанием необходимости беспрекословного подчинения данному общественному порядку. Трагедии Софокла отображают эпоху победоносной войны греков с персами, открывшей большие возможности для торгового капитала.

В связи с этим авторитет аристократии в стране колеблется, и это соответственно сказывается на произведениях Софокла. В центре его трагедий стоит конфликт между родовой традицией и государственным авторитетом. Софокл считал возможным примирение социальных противоречий — компромисс между торговой верхушкой и аристократией.

И, наконец, Еврипид — сторонник победы торговой прослойки над землевладельческой аристократией — уже отрицает религию. Его «Беллерофонт» изображает борца, поднявшего бунт против богов за то, что они покровительствуют вероломным правителям из аристократии. «Их (богов) нет там (на небе), — говорит он, — если люди не хотят безумно верить старым сказкам». В произведениях настроенного атеистически Еврипида действующими лицами драма являются исключительно люди. Если он и вводит богов, то лишь в тех случаях, когда требуется разрешить какую-нибудь сложную интригу. Драматическое действие мотивируется у него реальными свойствами человеческой психики. Величавых, но душевно упрощённых героев Эсхила и Софокла сменяют в произведениях младшего трагика если и более прозаичные, то усложнённые характеры. Софокл так отзывался об Еврипиде: «Я изображал людей такими, какими они должны быть; Еврипид же их изображает такими, каковы они в действительности».

Ко времени греко-персидских войн вошло в обычай ставить в праздник дионисий три трагедии (трилогия), развивающие один сюжет, и одну сатировскую драму, в весёлом насмешливом тоне повторяющую сюжет трагедий, с танцами-пантомимами. От этого трилогического принципа отступил уже Софокл. Правда, на драматических состязаниях и он выступал с тремя трагедиями, но каждая из них имела свой собственный сюжет. Трагедия Софокла признается канонической формой греческой трагедии. Он впервые вводитперипетию. Он замедляет стремительность действия, характеризующую трагедию его предшественника Эсхила.

Действие у Софокла как бы нарастает, приближаясь к катастрофе, за которой ещё следует развязка. Этому способствовало введение им третьего актёра. Классическое строение трагедии (устновившееся у Софокла) таково.

Классическое строение трагедии [править | править исходный текст]

Трагедия начинается с (декламационного) пролога, за ним следует выход хора с песней (парод), затем — эписодии (эпизоды), которые прерываются песнями хора (стасимами), последняя часть — заключительный стасим (как правило, решённый в жанре коммоса) и уход актёров и хора — эксод. Хоровые песни делили трагедию таким образом на части, которые в современной драме называются актами. Число частей варьировалось даже у одного и того же автора.

Хор (во времена Эсхила 12 человек, позже 15) в течение всего представления не покидал своего места, поскольку постоянно вмешивался в действие: он содействовал автору в выяснении смысла трагедии, раскрывал душевные переживания его героев, давал оценку их поступков с точки зрения господствующей морали. Присутствие хора, а также отсутствие декораций в театре лишало возможности переносить действие с одного места на другое. Надо прибавить ещё отсутствие у греческого театра возможности изобразить смену дня и ночи — состояние техники не позволяло пользоваться световыми эффектами.

Отсюда происходят три единства греческой трагедии: места, действия и времени (действие могло совершаться лишь от восхода до захода солнца), которые должны были усилитьиллюзию реальности действия. Единство времени и места в значительной мере ограничивало характерное для эволюции рода развитие драматических элементов за счёт эпических. О ряде необходимых в драме событий, изображение которых нарушило бы единства, можно было лишь сообщать зрителю. О происходившем вне сцены рассказывали так называемые «вестники».

Еврипид вносит в трагедию интригу, которую он однако разрешает искусственно, большей частью с помощью особого приёма — deus ex machina. К этому времени развилась уже более или менее театральная машинерия. Роль хора у него постепенно сводится лишь к музыкальному сопровождению представления.

На греческую трагедию большое влияние оказал гомеровский эпос. Трагики заимствовали из него очень много сказаний. Действующие лица часто употребляли выражения, заимствованные из «Илиады». Для диалогов и песен хора драматурги (они же мелурги, т.к. стихи и музыку писал один и тот же человек - автор трагедии) пользовались трёхстопнымямбом как формой, близкой к живой речи (о различиях диалектов в отдельных частях трагедии см. древнегреческий язык).

В эллинистические времена трагедия следует традициям Еврипида. Традиции древнегреческой трагедии подхватывают драматурги Древнего Рима.

Произведения в традициях древнегреческой трагедии создавались в Греции до позднеримского и византийского времени (несохранившиеся трагедии Аполлинария Лаодикийского, византийская компилятивная трагедия «Страждущий Христос»).

10. Творчество Эсхила. Анализ одной из трагедий (по выбору)

Эсхил (525-456 до н.э.).Его творчество связано с эпохой становления Афинского демократического государства.Это государство формировалось в период греко-персидских войн,которые велись с небольшими перерывами с 500 до 449 г. до н.э. и носили для греческих государств-полисов освободительный характер. Известно,что Эсхил принимал участие в сражениях при Марафоне и Саламине.

Битву при Саламине он описал как очевидец в трагедии "Персы". В надписи на его надгробии,сочиненной,по преданию,им самим,ничего не говорится о нем как о драматурге, но сказано, что он проявил себя мужественным воином в сражениях с персами. Эсхил написал около 80 трагедий и сатировских драм.До нас дошли полностью только семь трагедий; из других произведений сохранились небольшие отрывки.

Трагедии Эсхила отражают основные тенденции его времени,те огромные сдвиги в социально-экономической и культурной жизни,которые были вызваны крушением родового строя и становлением афинской рабовладельческой демократии.

Мировоззрение Эсхила в основе своей было религиозно-мифологическим. Он верил,что существует извечный миропорядок,который подчиняется действию закона мировой справедливости.Человек,вольно или невольно нарушивший справедливый порядок,будет наказан богами,и тем самым равновесие восстановится.Идея неотвратимости возмездия и торжества справедливости проходит через все трагедии Эсхила.

Эсхил верит в судьбу-Мойру,верит,что ей повинуются даже боги.Однако к этому традиционному мировосприятию примешиваются и новые взгляды,порожденные развивающейся афинской демократией.Так,герои Эсхила-не безвольные существа,безоговорочно выполняющих волю божества:человек у него наделен свободным разумом,мыслит и действует вполне самостоятельно.Почти перед каждым героем Эсхила стоит проблема выбора линии поведения.Моральная от- ветственность человека за свои поступки-одна из основных тем трагедий драматурга.

Эсхил ввел в свои трагедии второго актера и тем открыл возможность более глубокой разработки трагического конфликта,усилилдейственную сторону театрального представления.Это был настоящий переворот в театре:вместо старой трагедии,где партии единственного актера и хора заполняли всю пьесу,родилась новая трагедия,в которой персонажи сталкиваются на сцене друг с другом и сами непосредственно мотивировали свои действия.

Внешняя структура трагедии Эсхила сохраняет следы близости к дифирамбу,где партии запевалы перемежались с партиями хора.

Из дошедших до нашего времени трагедий великого драматурга особо выделяется " Прометей Прикованный "-возможно,самая известная трагедия Эсхила,повествующая о подвиге титана Прометея,подарившего огонь людям и жестоко за это наказанного. О времени написания и постановке ничего не известно. Исторической основой для такой трагедии могла послужить только эволюция первобытного общества, переход к цивилизации. Эсхил убеждает зрителя в необходимости борьбы со всякой тиранией и деспотией. Эта борьба возможна благодаря только постоянному прогрессу. Блага цивилизации, по мнению Эсхила,— прежде всего теоретические науки: арифметика, грамматика, астрономия, и практика: строительство, горное дело и т.п. В трагедии он рисует образ борца, морального победителя. Дух человека нельзя ничем побороть. Это повесть о борьбе против верховного божества Зевса (Зевс изображен деспотом, предателем, трусом и хитрецом). Вообще произведение поражает краткостью и незначительным содержанием хоровых партий (лишает трагедию традиционного для Эсхила ораторного жанра). Драматургия тоже очень слаба, жанр декламации. Характеры также монолитны и статичны как и в других произведениях Эсхила. В героях никаких противоречий, они выступают каждый с одной чертой. Не характеры, общие схемы. Действия никакого нет, трагедия состоит исключительно из монологов и диалогов (художественны, но совсем не драматичны). По стилю—монументально-патетическая (хотя действующие лица только боги, патетизм ослаблен—длинные разговоры, философское содержание, довольно спокойный характер). Тональность восхвалительно-риторическая декламация в адрес единственного героя трагедии Прометея.Все возвышает Прометея. Развитием действия является постепенное и неуклонное нагнетание трагизма личности Прометея и постепенное нарастание монументально-патетического стиля трагедии.

Эсхил известен как лучший выразитель общественных устремлений своего времени.В своих трагедиях он показывает победу прогрессивных начал в развитии общества,в государственном устройстве,в морали. Творчество Эсхила оказало заметное влияние на развитие мировой поэзии и драматургии. Эсхил—поборник просвещения, эта трагедия просветительская, отношение к мифологии критическое.

11. Творчество Софокла. Анализ одной из трагедий (по выбору)

Второй (после Эсхила) великий трагический поэт Греции — Софокл. Он родился около 496 г. до и. э. в Колоне, близ Афин, прославленном им в трагедии «Эдип в Колоне». Умер Софокл в 406 г.
Еще в 480 г., 16-летним юношей, он участвовал в хоре эфебов, прославлявших победу при Саламине. Это дало основание сопоставлять биографию трех великих трагиков. Эсхил был участником Саламинского сражения, Софокл его прославлял, а Еврипид в это время родился.
Софокл происходил из знатного рода. Он получил хорошее образование и отличался музыкальными способностями, позволившими ему впоследствии самому сочинять музыку на лирические части своих трагедий.
В молодости Софокл был близок к аристократу Кимону, вождю землевладельческой партии, одержавшему ряд побед над персами. Но расцвет его творчества совпадает со временем, которое известно в истории под названием «века Перикла».
С победой демократической партии и с изгнанием Кимона у власти стали прогрессивные группы рабовладельцев: сначала низы свободного населения, а при Перикле — средние зажиточные рабовладельцы, интересы которых он поддерживал.
В течение тридцати лет Перикл стоял во главе афинского государства, которое в его правление достигло «высочайшего внутреннего расцвета» (К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. I, стр. 194).
В это время в Афины съезжались из других греческих государств ученые, поэты, скульпторы. В Афинах жили скульптор Фидий, философ Сократ, историк Фукидид и поэты-трагики Эсхил, Софокл, Еврипид.
Но Софокл был не только драматургом, он занимал и государственные должности: казначея государственной кассы и затем стратега, принимавшего участие вместе с Периклом в походе против Самоса, отложившегося от Афин. Об участии Софокла в государственной жизни сохранилось свидетельство его современника поэта Иона из Хиоса, приведенное Афинеем. Ион замечает, что в политике Софокл был «таким же, каким мог быть любой честный афинянин» (Афиней, кн. XIII).
Софокл был другом Перикла. Полагают, что падение этого великого поли-тического деятеля нашло отражение в трагедии «Эдип-царь», которая была поставлена приблизительно в 429 г. после чумы, постигшей Афины.
Эпоха Перикла знаменует не только расцвет афинского государства, но и начало его разложения.
Расширение эксплуатации рабского труда вытесняло труд свободного населения и вело к восстаниям рабов. Разорение мелких и средних землевладельцев привело к резкому имущественному расслоению в среде рабовладельцев. Кризис афинской демократии развивался еще в связи с восстаниями союзных общин и с неудачами Пелопоннесской войны.
В области идеологии наблюдаем начавшееся разрушение относительной гармонии личности и коллектива. Усиливается развитие индивидуализма и, как следствие этого личность противопоставляется коллективу.
Софокл борется против новых тенденций и своим участием в олигархическом перевороте 411 года и своими произведениями.
В своих трагедиях Софокл ставит насущные для его времени вопросы: отношение к религии («Электра»), свободная воля человека и воля богов («Эдип-царь», «Трахинянки»), интересы личности и государства («Филоктет»), божественные законы и законы государственные («Антигона»), проблема чести и благородства («Аякс»).
По свидетельству древних, Софокл написал свыше 120 произведений, но до нас дошло немногое: большие отрывки из сатировской драмы «Следопыты», сюжетом которой послужил гимн Гермесу, и
трагедий: «Аякс», «Трахинянки», «Антигона», «Эдип-царь», «Электра», «Филоктет» и «Эдип в Колоне».
С полной уверенностью нельзя установить даты постановки этих трагедий. Относительно «Антигоны» можно сказать, что она поставлена в 442 г., «Эдип-царь» в 429-425 гг. приблизительно, «Филоктет» в 409 г. и «Эдип в Колоне» уже посмертно, в 401 г.
Первую победу в трагических состязаниях одержал Софокл над Эсхилом в 468 г. своей трилогией, в составе которой была трагедия «Триптолем». Плутарх («Кимон», гл. 8) приводит рассказ о присуждении победы Софоклу, в чем участвовал афинский полководец Кимон и 10 стратегов, «по одному от каждой филы». В дальнейших состязаниях Софокл был 20 раз на первом месте и ни одного раза не ниже второго.
В борьбе за единство демократических Афин Софокл отстаивает старый традиционный уклад жизни. Но он сам чувствует обреченность старого и потому противоречия между старыми и новыми разрушительными веяниями получают в его произведениях значение трагического конфликта.
В религии ищет поэт защиты от тенденций, грозящих разрушением старых устоев афинской демократии.
Софокл очень высоко ставит человека, свободу действий, его разум, который он прославил в трагедии «Антигона». Но вместе с тем он признает, что человеческие возможности ограничены, что за человеком или, вернее, над ним стоит сила, которая обрекает его на ту или иную судьбу.

12. Творчество Еврипида. Анализ одной из трагедий (по выбору).

Еврипида, как и софистов, интересовал прежде всего отдельный человек. Обязательное для трагедии столкновение человека с противоборствующими силами он изображал как борьбу человека с самим собой. Страдания и несчастья еврипидовских героев обусловлены всегда их собственными характерами. Драмы Еврипида связаны со злободневными философскими и этическими проблемами, волновавшими искателя "новой правды".

Самая ранняя по времени из сохранившихся трагедий - "Алкестида", поставленная в 438 г. и вместо драмы сатиров заключавшая драматическую тетралогию. Ее сюжет взят из мифа о фессалийском царе Адмете и его жене Алкестиде. Согласно мифу, Адмет мог избежать смерти, если бы кто-либо согласился умереть вместо него. Только одна Алкестида выразила свое со гласие, а после того как она скончалась, пришел друг Адмета Геракл, вступил в поединок с демоном смерти и вернул Алкестиду к жизни. В этом мифе объединились и тесно переплелись два фольклорных мотива: о верной жене, умирающей за мужа, и о поединке богатыря со смертью. Миф этот использовали трагические поэты до Еврипида. Один из них изобразил Алкестиду умирающей на свадебном пире. Алкестида Еврипида уже несколько лет живет в счастливом браке, имеет сына и дочь, привязана всем сердцем к детям и мужу. Поэтому ей особенно тяжело расставаться с жизнью, и слишком трудна для нее эта добровольная жертва. Обаятельный образ Алкестиды дополняет рассказ служанки о прощании царицы со слугами:

... и сколько нас В Адметовом чертоге, каждый плакал, Царицу провожая. А она Нам каждому протягивала руку; Последнего поденщика приветом Не обошла прощаясь и словам Внимала каждого...

Для Еврипида и его зрителей не существовало вопроса о моральном облике Адмета, принявшего такую жертву от жены. Персонажи античной трагедии всегда ограничены сюжетами мифов. В мифе и сказке был мотив самопожертвования. Еврипид перенес его в свою драму и сосредоточил все внимание на человеке и его чувствах. Он показал переживания Алкестиды и страдания Адмета, раскрыв такую полноту человеческих чувств, которая до него была неизвестна в античной драматургии. Мифологический сюжет при всей его условности не помешал поэту изобразить жизненную семейную драму.

Такой же семейной драмой явилась трагедия "Медея", поставленная в 431 г. и получившая третий приз, то есть провалившаяся, при первой постановке. Впоследствии она была признана одним из лучших произведений Еврипида. Сюжет "Медеи" взят из мифа о походе аргонавтов. Некогда герой Фрикс, спасаясь от козней злой мачехи, на волшебном баране переплыл море и попал в Колхиду, где принес барана в жертву богам за свое спасение, а его золотую шерсть (руно) повесил в священной роще под охраной неусыпного дракона. Царь фессалийского города Иолка Пелий, отнявший власть у своего брата и стремившийся освободиться от всех законных претендентов, послал племянника Ясона добыть и привезти обратно в Элладу золотое руно. Ясон собрал около полусотни могучих героев, они вместе построили корабль, назвали его "Арго" и отплыли в Колхиду. Царь Колхиды Эет не пожелал отдать аргонавтам руно, а предложил Ясону исполнить несколько его поручений, надеясь на то, что герой погибнет, не сумев их выполнить. Ясону пришла на помощь дочь Эета, волшебница Медея. Она научила героя, как укротить огнедышащих меднокопытных быков, как вспахать на них поле и засеять его зубами дракона, а затем победить страшных гигантов, выросших из посеянных в землю зубов. Когда же Эет отказался от своего обещания и решил погубить аргонавтов, Медея предупредила Ясона, помогла ему похитить руно и вместе с аргонавтами бежала из Колхиды в Элладу. Тут она спасла Ясона от коварного Пелия. Однако после насильственной смерти последнего Ясону и Медее пришлось покинуть Иолк и искать убежище в городе Коринфе. В Коринфе Ясон оставил Медею и женился на дочери коринфского царя. Медея отравила новую жену Ясона и ее отца, а жители Коринфа убили малолетних сыновей Медеи, чтобы отомстить за смерть их царя, в Коринфе показывали как местную достопримечательность могилы убитых детей Ясона и Медеи.

Местом действия трагедии "Медея" является город Коринф.

Выступающая в прологе кормилица рассказывает, что Ясон недавно покинул свою прежнюю семью и Медея вне себя от горя и гнева. Кормилица хорошо знает свою госпожу и страшится ее необузданного нрава:

Да, грозен гнев Медеи, нелегко Ее врагу достанется победа

Не ревность и не любовь терзают Медею. Ее трагедия - трагедия обманутого доверия. Об этом она сама рассказывает коринфским женщинам, составляющим хор трагедии:

Нежданное обрушилось несчастье. Раздавлена я им и умереть Хотела бы - дыханье мука мне! Все, что имела я, слилось в одном, И это был мой муж, и я узнала, Что этот муж - последний из людей.

Сознание полного одиночества усиливает страдания Медеи. В сцене встречи Медеи с Ясоном Еврипид показывает, что Медея не ошиблась в горькой оценке своего бывшего мужа. Ясон - расчетливый и лживый эгоист. Он уже прошел софистическую школу, преисполнен веры в себя и в свою власть над Медеей. Он приходит убедить Медею в том, что вступил в новый брак, только ради нее и детей. Поэтому он искренне огорчен, возмущен и полон негодования, услыхав, что Медея не признает его благодеяния:

...Но доброты не ценит Надменная моей - и ей же хуже.

После разговора с Ясоном Медея твердо решает отомстить ему. Она не знает только, какую выбрать месть. По античным представлениям, человек,- лишенный потомства, считался отверженным богами и людьми, так как дети являлись гарантией бессмертия для родителей, и прежде всего для отца. Медея хочет убить жену Ясона, чтобы лишить его будущих законных детей, но одновременно она приходит к мысли, что ее удар будет более сильным, если погибнут те дети, которые уже есть у Ясона. Однако ей трудно решиться на такое преступление, так как она - мать мальчиков и страстно их любит. Поэтому Медея принимает первое решение и посылает во дворец отравленные подарки для жены Ясона, и та, прикоснувшись к ним, умирает в страшных мучениях. Погибает также коринфский царь, тщетно пытаясь спасти дочь. Медея узнает о катастрофе во дворце и слышит, что разъяренная толпа ищет ее сыновей, с которыми она переслала во дворец свои дары. С этим известием оканчиваются все колебания Медеи, она понимает, что дети уже обречены, и сама убивает их, разрешая новым преступлением все свои сомнения и страдания. Со смертью детей несчастная и измученная женщина уступает место жестокой бесчеловечной волшебнице, злорадно глумящейся над поверженным врагом.

Современники обвиняли Еврипида в том, что он, якобы подкупленный коринфянами, переделал миф, чтобы переложить на Медею ответственность за преступление их далеких предков. Нам неизвестно, нашел ли Еврипид эту версию мифа в каком-нибудь источнике или выдумал ее сам в поисках жизненного правдоподобия. Но, сделав свою героиню детоубийцей, он подвел логический итог борьбы страстей и тех противоречивых чувств, во власти которых оказалась его Медея. Древние критики Еврипида, к которым восходит большинство примечаний в средневековых рукописях еврипидовских трагедий, считали неправдоподобным поведение Медеи, которая убивала своих детей и в то же время искренне их оплакивала. Отсюда берет начало утверждение о двойственном характере Медеи, проникшее даже в современное литературоведение и оказавшее влияние на оценку образа Медеи. До Еврипида внутренний мир человека и его психология не были объектами художественного изображения. Поэтому новаторство поэта очень долго смущало многих, включая Аристотеля. Современным исследователям часто казался странным финал трагедии, где Медея издевалась над морально уничтоженным Ясоном и отказывала ему даже в последнем прощании с мертвыми сыновьями. Стоя на волшебной колеснице бога солнца Гелиоса, она предсказывала установление культа своих детей в Коринфе. И все же финал, несмотря на его кажущуюся изолированность, составляет единое целое со всей трагедией. В эпилоге Еврипид показал торжество мрачных сил, под действием которых преобразилась несчастная страдающая женщина и превратилась в страшное демоническое существо. Той же самой теме борьбы страстей, источника человеческих страданий, посвящена трагедия "Ипполит", поставленная через три года после "Медеи" и удостоенная первой награды. В основе трагедии лежит миф об афинском царе Тесее, легендарном основателе афинского государства. Миф о любви жены Тесея к своему пасынку Ипполиту переплетается с известным фольклорным мотивом преступной любви мачехи к пасынку и обольщения целомудренного юноши. Но Федра Еврипида не похожа на ту порочную жену сановника Пентефрия, которая, по библейскому сказанию, соблазняет прекрасного Иосифа. Федра благородна по натуре и всеми способами старается преодолеть неожиданную страсть, готовая лучше умереть, чем выдать свои чувства. Страдания ее так велики, что они преобразили даже облик царицы; при виде ее хор в изумлении восклицает:

Какая бледная! Как извелась, Как тень бровей ее растет, темнея!

Любовь вселила в Федру богиня Афродита, разгневанная на пренебрегающего ею Ипполита. Поэтому Федра не властна в своих чувствах. От больной госпожи не отходит старая преданная нянька, стараясь понять причину ее болезни. Житейский опыт помогает старухе, и она хитростью выпытывает тайну Федры, а затем, желая ей помочь, без ее ведома начинает переговоры с Ипполитом. Слова няньки поражают юношу, вызывая у него гнев и возмущение:

...отца Священное она дерзнула ложе Мне, сыну, предлагать.

Проклиная старуху Федру и всех женщин, Ипполит, связанный данной клятвой, обещает молчать. В первом несохранившемся варианте трагедии Федра сама признавалась Ипполиту в любви, и тот в страхе бежал от нее, закрыв плащом лицо. Афинянам подобное поведение женщины показалось настолько безнравственным, что поэт переделал эту сцену и ввел посредницу - няньку. Дальнейшая же судьба трагедии сложилась вопреки приговору современников Еврипида. Сенека и Расин в своих трагедиях обратились к первой редакции, как более правдоподобной и драматичной.

Узнав ответ Ипполита, Федра, измученная страданиями и оскорбленная в своих чувствах, решила умереть. Но прежде чем покончить с собой, она написала письмо мужу, назвав виновником своей смерти Ипполита, якобы обесчестившего ее. Вернувшийся Тесей находит труп любимой жены и видит в руке у нее письмо. В отчаянии он проклинает сына и изгоняет его из Афин. Тесей обращается с мольбой к богу Посейдону, своему предку: "Пусть мой сын не доживет до этой ночи, чтоб мог я верить слову твоему". Желание отца исполняется. Колесница, на которой уезжает из Афин Ипполит, опрокидывается и разбивается в щепки. Умирающего юношу приносят обратно во дворец. К Тесею спускается покровительница Ипполита богиня Артемида, чтобы рассказать отцу о невиновности сына. Ипполит умирает на руках отца, а богиня предрекает ему бессмертную славу.

Соперничество Афродиты и Артемиды привело к гибели неповинных и прекрасных людей, нанесло удар Тесею и, наконец, в непривлекательном свете выставило обеих богинь. Их вмешательством Еврипид объяснял происхождение человеческих страстей, продолжив гомеровскую традицию. Но в объективной оценке деятельности богов он выступил с позиций рационалиста, критикующего традиционную религию. Неожиданное появление Артемиды в эпилоге трагедии позволили Еврипиду, хотя и внешними средствами, разрешить сложный конфликт отца и сына (так называемый прием deus ex machina).

Еврипид первым ввел в драму любовную тему, которая в некоторых трагедиях стала центральной. Доводы противников поэта, жестоко осудивших смелое нововведение, приведены в комедиях Аристофана. Еврипида обвиняли в развращении своих соотечественников, как создателя образа влюбленной женщины, утверждая, что "должен скрывать эти подлые язвы художник".

Интерес к человеческим переживаниям заставил Еврипида обратиться к новым темам и мотивам, расширить границы сказки и мифа. Еврипид не мог изменить привычную для зрителя мифологическую традицию, но, как правило, по-своему интерпретировал мифы и стремился скрыть свои нововведения частыми возвращениями к прежним драматическим формам (прологи архаического типа, вестники и так далее). Герои мифов у Еврипида становились людьми. Знаменитый своими подвигами богатырь Геракл, спаситель и защитник людей, оказался у Еврипида по капризу богини Геры обездоленным страдальцем. Сверхчеловеческое мужество помогло Гераклу найти в себе силы, чтобы пережить незаслуженные страдания (трагедия "Геракл"). Еврипид обращался к событиям легендарной Троянской войны для того, чтобы ответить на вопрос, как могли всезнающие боги допустить такую войну, источник неисчислимых бед для побежденных и победителей ("Троянки", трагедия особенно актуальная в период Пелопоннесской войны).

Далекое мифическое прошлое Еврипид всегда проецирует в настоящее. Поэтому трагедия "Троянки", где осуждается всякая война, звучит как предостережение афинянам, готовившим новую военную авантюру. Поэтическое предвидение помогло Еврипиду предсказать трагический исход похода в Сицилию, предрешившего десятилетие спустя полное поражение Афин в Пелопоннесской войне и крушение афинской демократии. Новое толкование мифа об Атридах Еврипид дал в трагедии "Электра", вступив в полемику с Эсхилом и Софоклом. У Эсхила Орест убил мать, выполняя волю Аполлона ("Хоэфоры"). Софокл в одноименной драме оправдывал детей, убивших жестокую и бесчеловечную мать, не имевшую даже права называться матерью. Еврипид же решительно осудил убийц, а вместе с ними и бога Аполлона, подстрекателя кровавого преступления. Клитеместра Еврипида - любящая и заботливая мать, которую жестокие дети вызывают в дом, где живет Электра, под предлогом вымышленных родов Электры. В свое время Клитеместра спасла дочь от козней Эгисфа, отдав ее замуж за простого человека, который с трогательной нежностью оберегает гордую царскую дочь и не решается пользоваться правами супруга. Как и Клитеместра, он противопоставлен злобной и хитрой Электре. Носителем возвышенных и благородных чувств становится также старый раб, сменивший у Еврипида полукомических персонажей второго плана в эсхиловских и софокловских драмах. Еврипид нередко высмеивает условность мифа и пародирует своих предшественников. Так, его Электра иронизирует над теми, кто сравнивал ее волосы с волосами Ореста, считал одинаковыми размеры следа мужчины и женщины и утверждал, что взрослый Орест бессменно носил ту одежду, в которой он ребенком покинул отчий дом. Насмешка Еврипида обращена на Эсхила, у которого Электра узнавала Ореста по оставленной на могиле пряди волос, по отпечатку следа ноги и обрывку плаща.

Трагедией "Электра" Еврипид предвосхищает драму нового типа, где не обязателен трагический конфликт и трагическая проблема, а все внимание сосредоточено на превратностях судьбы, которая то приводит героев на край гибели, то возносит их на вершину счастья. Чудесные сплетения обстоятельств, сцены "узнания" и неожиданного спасения способствовали внешней занимательности сюжета и разрушали его традиционную мифологическую оболочку. Они же помогли поэту раскрыть многообразие и сложность человеческих чувств (трагедии "Елена" и "Ион"). Патетическая драма типа "Медеи" или "Ипполита" сменялась бытовой драмой, изображавшей отчаянную борьбу человека с превратностями судьбы за свое личное счастье. Еврипид, в отличие от Эсхила и Софокла, не верил в божественную справедливость и незыблемость божественного миропорядка. Он считал, что жизнь человека - это вечная смена падений и взлетов, вызванных либо натурой человека ("Медея"), либо превратностями судьбы ("Елена", "Ион"). Ловкость, личное мужество и изобретательность помогают новым героям Еврипида воспользоваться благоприятным случаем и выйти победителями из самых рискованных положений. В драмах Софокла была перипетия как результат божественного промысла, недоступного сознанию человека. Еврипид заменил перипетию новым художественным приемом, интригой, которую замышляет сам герой. Интрига позволила поэту распутать все противоречия, приведя действие к благополучному концу. Так, в трагедии "Ион" Kpeусa хочет отравить юношу Иона, которого ее муж признал своим сыном, повинуясь оракулу. Решение Креусы обосновано и ее ревностью к прошлому мужа, и личной драмой, пережитой в далекие годы юности, когда она вынуждена была подкинуть внебрачного ребенка и отказаться навсегда от счастья стать матерью. Но действия Креусы обнаруживают истину: в последний момент она узнает в Ионе своего ребенка, некогда тайно рожденного ею от бога Аполлона. В трагедии "Елена" Менелай после долгих скитаний и приключений находит Елену в Египте. Супруги узнают друг друга и, благополучно преодолев все сложные препятствия, возвращаются в Элладу. Две последние трагедии Еврипида - "Ифигения в Авлиде" и "Вакханки" - афиняне увидели уже после смерти поэта. Их поставил сын Еврипида. Эти трагедии отличаются сложной динамикой действия и почти полным отказом от повествования.

Среди троянских мифов был миф о жертвоприношении Ифигении, дочери Агамемнона и Клитеместры. Оракул повелел Агамемнону принести в жертву дочь, чтобы ахейский флот мог беспрепятственно выйти из авлидской гавани в Элладе и взять курс на Трою. Трагедия "Ифигения в Авлиде" посвящена событиям, связанным с гибелью юной Ифигении. Драматичность ситуации раскрывает пролог, в котором Агамемнон, вождь ахейского войска, доверительно беседует со старым рабом, передавая ему письмо для вручения Клитеместре.

Агамемнон уже вызвал жену и дочь в Авлиду, но теперь отцовские чувства побудили его написать новое письма жене и просить ее отказаться от поездки, удержав Ифигению дома. Раб готов исполнить поручение, но письмо перехватывает Менелай, надменный и жестокий эгоист, который использует поход в личных и корыстных целях, желая вернуть жену и похищенные с нею сокровища. В образ спартанца Менелая Еврипид, как страстный патриот родных Афин, вложил всю ненависть к Спарте. Конфликт Менелая и Агамемнона неожиданно разрешается известием о приезде Клитеместры с дочерью. Они спешили, обманутые ложным известием Агамемнон вызвал их якобы для того, чтобы выдать Ифигению замуж за лучшего ахейского богатыря Ахилла. Когда же обман раскрывается и Клитеместра узнает, что ее дочь ожидает не свадьба, а смерть, она всеми средствами старается спасти Ифигению и молит Ахилла вступиться за них:

Заклинаю и десницей, и ланитой, Материнскою любовью, честью имени, которым В западню нас заманили, истерзали, убивают. У царицы Клитеместры нет прибежища на свете. Кроме праха ног Ахилла, - а над ней с ножом безумец.

Благородный юноша Ахилл клянется защитить Ифигению и готовится выступить один против своей дружины и всего ахейского войска, подстрекаемого демагогом Одиссеем. Ахилл жалеет обманутую беззащитную девушку и негодует на тех, кто воспользовался его именем для прикрытия своих замыслов. Рыцарский порыв Ахилла встречает неожиданное сопротивление Ифигении, которая после долгих и мучительных внутренних колебаний побеждает страх перед смертью. Она добровольно жертвует собой ради благополучного исхода ахейского похода на Трою и торжества эллинов над варварским Востоком:

...Я готова... Это тело - дар отчизне.. Грек, цари, а варвар - гнись! Не подобает гнуться грекам Перед варваром на троне: здесь свобода, в Трое ж - рабство

Мотив добровольного самопожертвования встречался уже в других драмах Еврипида, но в "Ифигении в Авлиде" он стал центральным мотивом и позволил поэту по-новому раскрыть героический образ Ифигении, добровольно идущей на смерть ради спасения родины. Для древних человеческий характер представлялся врожденным и неизменным. Считалось, что свой характер человек приносит в мир и с ним уходит в могилу, Но Еврипид не удовлетворился таким пониманием характера. Он впервые сумел показать, как созрело у Ифигении ее героическое решение, объяснил, почему она, прибывшая, чтобы вступить в брак с лучшим витязем Эллады, полная сил и даже не помышлявшая о смерти, вдруг отвергла все попытки спасти ее и сама избрала для себя смерть. Еврипид так правдиво и ярко изобразил начало и конец сложной психологической драмы Ифигении, что современный читатель не станет требовать показа всей сложной гаммы чувств героини, однако древняя критика не смогла объснить и понять новое отношение Еврипида к человеку. Даже Аристотель упрекал Еврипида в непоследовательности, сказав, что "горюющая Ифигения нисколько не походит на ту, которая является впоследствии" (Поэтика, гл. XV, 1454а). Причем поразительное открытие Еврипида распространялось не только на главную героиню Ифигению. Так, Ахилл сначала слишком много резонерствует и кажется недоступным неожиданным чувствам. За Ифигению он вступается только ради восстановления поруганной справедливости. Но затем влюбляется в Ифигению и обращается к ней с несвойственной ему страстной речью:

...Элладе В тебе дивлюсь, тебе ж - средь дев ее... Дивлюсь словам твоим, достойным нашей Отчизны, и теперь, когда смотрю На благородный стан твой, то желанье Меня пьянит - твоей руки искать, Сберечь тебя, укрыть тебя в чертоге...

По традиции античного театра жертвоприношение не могло происходить на глазах у зрителей. Поэтому о нем в эпилоге рассказывал вестник. По его словам, боги похитили лежащую на алтаре девушку, подменив ее ланью. Но Клитеместра не верит вестнику и считает, что история о чудесном спасении придумана Агамемноном для собственного оправдания. Такой эпилог уже заранее подготовлял психологическую мотивировку будущего преступления Клитеместры, которое Еврипид в ряде своих драм объяснял местью убийце-отцу за смерть дочери. Однако этот эпилог не принадлежит Еврипиду. Он является поздней византийской переработкой, возникшей под влиянием прочих еврипидовских драм об Атридах. Некоторые исследователи считают, что смерть помешала Еврипиду окончить эту драму и перед постановкой кем-то был дописан финал. Другие думают, что концовка не понравилась зрителям и потому была переработана. По одному античному свидетельству, в эпилоге появлялась богиня Артемида, рассказывавшая, как она спасла Ифигению и унесла ее в далекую Тавриду. Пребыванию же Ифигении в Тавриде, ее встрече с братом Орестом к возвращению на родину посвящена еврипидовская "Ифигения в Тавриде", типичная трагедия интриги. Сюжет трагедии "Вакханки" Еврипид взял из мифов о Дионисе. Трагедия посвящена мифической истории установления дионисийского культа в Греции. Хотя "Вакханки" были написаны во время пребывания Еврипида в Македонии, своим возникновением они обязаны тем настроениям, которые господствовали в Афинах накануне трагического завершения тридцатилетней Пелопоннесской войны. Тревога и беспокойство, охватившие афинян в это смутное время, способствовали росту влечения к мистике и суевериям, в которых люди искали временного успокоения и гарантию личного благополучия. Среди античных богов, культ которых складывался из выполнения внешних формальностей и носил общегосударственный характер, Дионис занимал особое место, так как считалось, что он приносил душевное спокойствие и умиротворенность. Но одновременно с этим культ Диониса носил дикий оргиастический характер и требовал обязательного экстаза, то есть утраты привычного уравновешенного состояния, как непременного условия достижения блаженства. В конце V в. до н.э. в Афинах наряду с почитанием Диониса появились иноземные культы. С некоторыми из них Еврипид познакомился в Македонии. Итогом размышлений поэта о человеческом счастье и о противоречии между разумом и верой в богов явились "Вакханки" - лебединая песнь Еврипида. Действие трагедии происходит в городе Фивы, куда, на родину матери, прибыл Дионис со свитой вакханок. Некогда в Фивах погибла сожженная молнией Зевса мать Диониса Семела, пожелавшая увидеть своего возлюбленного во всем его блеске. Сестры Семелы, как и все фиванские женщины, не верили, что ее сделал своей избранницей Зевс, смеялись над ней, а в ее гибели усматривали кару бога. Поэтому Дионис, сын Зевса и Семелы, решил наказать всех женщин и поверг их в тяжелое безумие. Правитель Фив Пенфей, двоюродный брат Диониса, пытается всеми силами помешать установлению культа нового бога, усматривая в этом культе только ложь и разврат. Но Дионис внушил Пенфею безумное желание тайно проникнуть на ночные вакханалии. Исступленные женщины во главе с матерью Пенфея Агавой и ее сестрами увидели Пенфея и, приняв его за дикого зверя, растерзали на части. С ликующими криками они принесли свою добычу во дворец. Впереди процессии с головой сына на шесте бежала Агава. Но внезапно чары исчезли, наступило отрезвление, а с ним пришли горе и отчаяние. Конец трагедии сохранился в отрывках. Из отдельных стихов ясно, что эпилог состоял из сцены плача Агавы над телом Пенфея и появления торжествующего Диониса. Героем "Вакханок" является Пенфей, вступивший в борьбу против суеверия и дикости новой религии во имя разума и справедливости и погибший ужасной и жалкой смертью. Пенфею противостоит Дионис, который столько же непривлекателен, как Афродита в "Ипполите", Аполлон в "Ионе" и прочие еврипидовские боги. Дионис мстителен, жесток, но, подобно всем богам, всесилен и всемогущ. Как же относится Еврипид к Пенфею и Дионису, столкновение которых он изобразил в своей трагедии? Этот вопрос составляет основную проблему трагедии и до сих пор не может считаться разрешенным. Одни считают, что на закате своих дней Еврипид осудил Пенфея и вернулся к бесхитростной вере своих предков, далеких от всех рационалистических сомнений. По мнению других, Еврипид разоблачил несостоятельность религиозного культа в его диких формах и показал ложность представлений, лежащих в основе таких культов. Прямо противоположные оценки обусловлены типичным для Еврипида двойственным отношением к изображаемому. Среди многочисленных драм Еврипида имеется сохранившаяся полностью сатировская драма "Киклоп". Судя по фрагментам сатировских драм Эсхила и Софокла, Еврипиду чужды непосредственное веселье и бездумная жизнерадостность, которые царили в сатировских драмах, сменявших комедийным смехом трагический ужас. В основу "Киклопа" положена история ослепления киклопа Полифема, известная по "Одиссее". Но если у Гомера Одиссей ослеплял Полифема, чтобы избежать неминуемой смерти, то у Еврипида он мстил дикому киклопу за убийство товарищей. В этом новом этическом осмыслении Одиссей становился носителем справедливости и противопоставлялся отвратительному варвару, заявлявшему:

.. Утроба - вот наш бог, И главный бог при этом...... А людей, Которые изобрели закон, Чтоб нашу жизнь украсить, - к черту их!

Зрители узнавали в Полифеме пародийно изображенных последователей радикальной софистики, которые призывали пренебрегать законами.

С др