Социологические теории религии

В социологии религии сложились и существуют сегодня несколько направлений, В основе каждого из них лежит то ли иное общее представление о характере социологической реальности и исходном принципе ее объяснения. Социальные теоретики Реформации, такие, как Гоббс, Локк, Юм отнюдь не видели в религии такую силу, которая по самой природе своей благотворна для общества. Идеологи поднимающегося к власти "третьего сословия" видели в конкретной религии — католической церкви, часть феодальной системы, ее опору, препятствующую переменам. Радикальная критика религии этого времени в лице французских просветителей (Гольбах. Дидро) призывали упразднить религию и поставить на ее место разум и мораль. Более умеренное направление Просвещения признавало социальную полезность религии в принципе, исходя из того, что никакое общество не может существовать без того, чтобы его центральные институты признавались неприкосновенными. Локк видел единственную возможность обеспечить такое положение вещей в "приватизации" религии, ее отделения от государства как частного, предоставленного решению индивида "дела. Другой вариант решения этой проблемы предложил Руссо. Фактически, в работе "Об общественном договоре" (1762) Руссо, и зарождается тезис будущей социологии религии о религии как интегрирующем общество факторе. Догматы этой гражданской религии просты и немногочисленны, это триада деизма: существование бога, бессмертие и добродетель — "святость общественного договора и законов". Тот, кто не принимает эти догматы, не верит в них, должен быть исключен из общества как, "человек противообщественный, неспособный искренно любить законы".

Маркс полагал, что религия выступает как иллюзорное восполнение действительного бессилия человека, как "дух бездушных порядков", как "сердце бессердечного мира", как "опиум народа". Религия — порождение классового антагонизма, который она стремится затушевать, вместо того, чтобы способствовать его революционному преодолению. В отличие от Маркса О. Конт пришел, в конечном счете, к заключению, что общество, пришедшее на смену феодальному в результате революционных потрясений и наполеоновской эпохи, не сможет существовать без религии, только не католической, а — новой религии, основанной на культе человечества как единого "Великого существа".

В последующем в социологии религии определились два направления: 1) идущее от Дюркгейма и его единомышленников, которые главной функцией религии считали интеграцию общества, и 2) идущее от Маркса и представленное в социальной науке XX в., прежде всего, Вебером, который связывал религию с конфликтом и представлял ее в первую очередь как фактор социального изменения.

Долгое время, начиная с 1920-х гг. в социологии религии доминировал интеграционистский подход. В 50-е гг. XX в. вновь возрождается интерес к Веберу и его методологии. Интеграционистский подход подвергается критике за односторонность, исключительное внимание к институтам, обеспечивающим целостность и стабильность общества, игнорирование конфликтов и дезинтегративных тенденций, связанных с религией. Однако со временем эти подходы начинают восприниматься социологами как взаимодополняющие. На этой основе получил развитие неоэволюционизм (Т. Парсонс, Р. Белла). Вместе взятые обозначенные подходы - анализ религии как "социального факта" (Дюркгейм) и как "социального действия" (Вебер) - дали возможность достаточно полно понять социальную структуру и функции религии на макросоциологическом уровне.