Феноменологическая модель философии науки

ГУССЕРЛЬ ЭДМУНД (1850-1938) – немецкий философ, основоположник феноменологии (что буквально означает учение о феноменах, понимаемых им как возникающие в сознании смыслы предметов и событий, чистые «сущности, образующие мир идеального бытия», очищающие сознание от эмпирического содержания. Он выдвинул метод постижения сущности событий, где сущности выступают как «значения», не обладающие собственным, самодостаточным статусом существования. Гуссерль разработал понятие «горизонт», выделяя три его типа: 1) горизонт автора (характеризующий внутренний мир автора текста); 2) горизонт интерпретатора (характеризующий информационное поле интерпретатора); 3) горизонт языка (где совпадают первые два горизонта, т.е. в каждом слове текста интерпретатор находит определённый смысл, совпадающий со смыслом автора). Так Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим звеном между ними. В последний период жизни он обратился к идее «жизненного мира», что вело его к философии жизни. Он выступал против господства сциентизма и натуралистически-позитивистского мировоззрения.

РИКЁР ПОЛЬ (1913-2005) – французский философ, один из ведущих представителей феноменологической герменевтики. Профессор Сорбонны (Франция) и Чикагского университета (США), почётный доктор более 30 университетов мира, лауреат Премии Киото (2000). Основные работы: «Очерки по герменевтике» (1969), «От текста к действию. Очерки по герменевтике – II» (1986), «В школе феноменологии» (1986). В отличие от традиционной феноменологии он переносит её проблематику в онтологическую плоскость: для него герменевтика не только метод познания, а способ бытия. Основное понятие – личность, поскольку она является местом рождения значений, дающих начало смыслу мира человеческой культуры. Он руководствуется регрессивно-прогрессивным методом, на основе которого пытается диалектически осмыслить явления в единстве трёх временных измерений (прошлого, настоящего и будущего). Только в единстве двух герменевтик – гегелевской и фрейдовской – он видит залог подлинной интерпретации. В интерпретации всегда присутствуют две герменевтики, которые имеют два разноплановых вектора: один – в сторону архаических образов, другой – к будущему, к возможному. В связи с этим он использует методологии археологии, телеологии и эсхатологии и соответствующие им дисциплины – психоанализ, феноменологию духа и феноменологию религии, которые представляют собой различные способы интерпретации. По его мнению, эти методы вполне совместимы. Философии как герменевтике надлежит соединить эти интерпретации и стать экзетезой всех значений, существующих в мире культуры. Дискурс у него обладает символической функцией. Он отличает философию языка от науки о языке. Науку о языке интересует замкнутая система знаков, а философия языка «прорывает» эту замкнутость в направлении бытия и исследует феномен языка как элемент обмена между структурой и событием. Ведущая роль в этом обмене принадлежит живому слову. Предлагая герменевтику в качестве истолкования (т.е. метода исторических наук), Рикёр уделяет большое внимание проблеме времени и его роли в интерпретации. Чтобы понять диалектику времени прошлого и настоящего, необходимо обратиться к третьему, глубинному времени – времени самого смысла, которое имеет отношение к семантической конструкции смысла. При объяснении историчности, свойственной смыслу, Рикёр обращается к пониманию синхронии и диахронии Леви-Стросса, а также к различию языка и смысла Ф.де Соссюра. Он считает, что структурализм – это наука (поскольку он в своём анализе абстрагируется от личности), а герменевтика – философская дисциплина (поскольку она вторгается в круг понимания и связана с «понимающим мышлением» человека). Трактуя герменевтику как интерпретацию смыслов текстов культуры, он исследует структуру литературных произведений, где интерпретация рассматривается как способ включения индивида в целостный контекст культуры.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ – философское направление, родоначальник – Эдмунд Гуссерль. Стремясь выявить действительные основания научного знания, он указывал на аподиктические и стабильные очевидности, без которых нет и не может быть никакой науки. Поиском этих очевидностей, предстающих как царство чистых истин, и должна заниматься феноменология – учение о трансцендентальном сознании, конституирующем априорные смыслы вещей, поступков и институтов. Раскрытие смысла предмета, «затемненного» разноречивым мнением, словами и оценками, осуществляется в ходе феноменологической редукции – специально разработанного метода, с помощью которого данный предмет выключается из обычных, эмпирических связей и предстает как эйдос, т.е. как универсальная сущность и одновременно как феномен «чистого сознания». В предлагаемой концепции сознания, согласно Гуссерлю, преодолеваются противопоставление и бинарность сознания и бытия, а также присущая обыденному мнению, науке и прежней философии трактовка знания как однозначного и пассивного отражения реальности. Суть сознания вовсе не в том, что оно есть субъективный образ объективного мира, оно является прежде всего способностью непосредственного усмотрения предмета и его сущности, в рамках которого реализуется двуединство познавательного акта (ноэзиса) и предметного содержания (ноэмы), представляющих собой аспекты фундаментальной характеристики сознания – его направленности (интенциональности). Следовательно, сознание одновременно творит мысль и ее содержательность. Непонимание этого, утверждал Гуссерль, привело к господству позитивистско-натуралистической философии и обусловило кризис европейских наук. Феноменология заняла одно из центральных мест в постклассической философии, оказала заметное влияние на развитие психологии, антропологии, психиатрии и гуманитарных наук в целом.