Культура как кодирующая знаковая система

Вопросы:

1. Подходы к определению культуры.

2. Что такое человек с точки зрения культуры?

3. В чем состоит основная характеристика человека?

4. Что такое языковая и культурная норма?

Слово «культура» в обиходной речи не вызывает никаких затруднений, им пользуются широко, и его смысл понятен всем вне зависимости от того, о чем идет речь: говорится ли об античной культуре, или о культуре производства, или о культуре личности. Сложность возникает тогда, когда необходимо дать научное определение понятия «культура». В свете этой проблемы необходимо учитывать, что культура – это грань, разделяющая две качественно различные формы бытия: природную, подчиняющуюся жесткой власти причинно-следственных отношений, и искусственную, сотворенную, возникшую в процессе свободной творческой деятельности человека. Сама культура в этом смысле есть искусственная, оформляющая природное, стихийное, которое не уничтожается, а, выступая в иной форме, приобретает новое содержание. Главной преобразующей силой этого процесса выступает человек-личность. Именно личность соединяет мир естественной природы и мир, сотворенный человеком. При этом сокровенной тайной личности, её экзистенционально-метафизическим началом является свободный дух, творчески усиливающий и перерабатывающий культуру, созданную для него предшествующими поколениями. Последнее обстоятельство обусловливает двойственное положение личности в мире культуры: с одной стороны, личность формируется под воздействием окружающей её культурной среды, а, с другой стороны, сама личность может изменять сложившуюся в данный момент времени и в данном социуме культурную ситуацию.

Семантическая концепция культуры изучает культуру как знаковую систему и ее средства выражения смысла. Основоположником подхода был В. Гумбольдт (1767 – 1835), который различал внешнюю и внутреннюю форму слова. Язык рассматривал как средство выражения и обретения истины. В структуру языка воплощено воззрение человека на мир. Продолжена Г. Г. Шпетом (1879 – 1940), отечественным исследователем, философом. Анализ языка производится с точки зрения семантики, значения и смысла. Данная концепция акцентирует внимание на поиске общего основания для понимания разными социальными субъектами. Для семантической концепции характерно стремление к адекватности, взаимопониманию, приведению в соответствие разных смысловых контекстов, в том числе в оценке деятельности разных субъектов. Речь идет о лексическом богатстве и частотности средств, о выделении слова, посредством которого обозначена специфика культуры. Современным исследователем вопросов семантики А. Вежбицкой выявлена матрица фундаментальных значений (ядро человеческой мысли).

Семиотика – это наука о знаках. Знак может выражать сущность той или иной вещи. Но это выражение связано с формой объектов в земном пространстве. Знаковая система позволила структурировать, классифицировать и упорядочивать феномены культуры. Тот или иной знак может считываться человеком в определенном времени и в данном пространстве. Знаковые системы образуют множества. Из этого множества выделяются иконические, эхоические, графические, вербальные и другие знаковые системы. Передача информации осуществляется через комбинаторику, что сокращает работу мышления. Кроме этого, благодаря знаку, информация может долго храниться. Знаки не функционируют отдельно друг от друга. Они взаимодействуют и образуют знаковую систему. Через знаковую систему осуществляется трансляция культурного опыта. Представители семиотической концепции – Г. В. Лейбниц, Ф. де Соссюр. Из отечественных ученых этим занимались и разрабатывали семиотическую парадигму Ю. М. Лотман, В. Н. Топоров, представители московской школы[1].

У Зигмунда Фрейда (1856 – 1939) в центре внимания – индивидуальное бессознательное, а культура выступает как компромисс между стихийными влечениями человека и требованиями социальной реальности. Это выражено в сублимации[2].

Юнг исследует более глубинные слои психологии, количественное бессознательное, которое он называет архетипами. Архетипы количественного бессознательного – это первичная форма адаптации человека к окружающему миру в виде психологических структур, где отражены принципы организации внешнего мира. Эти структуры упорядочивают внутреннюю жизнь, являются формой организации внутреннего опыта. Эти психологические структуры – результат бесчисленных переживаний одного и того же типа. Архетипических форм столько, сколько есть жизненных ситуаций. Бесконечное повторение отчеканило этот родовой опыт на нашей психологической конституции. Эти психологические структуры выступают как унаследованная предрасположенность, врожденная предопределенность, модель поведения, возможность определенного типа воспроизводить действия. Это система установок, типичных реакций, мотивов, определяющих жизнь человека. На них ориентируется инстинктивное поведение. Поскольку родовой опыт связан со значимыми для человека моментами жизни (рождение, брак, материнство, смерть), то его проявление сопровождается сильными эмоциями. Закрепление эмоциональных переживаний произошло в символах[3].

Символы – это язык культуры, который дает стройную картину мирозданию. Посредством символов выражено единство божественного, природного, человеческого, что противостоит хаосу внешнего и освобождению человека от инстинкта и страстей.

Символичные формы культуры сформировались в филогенезе (полное сознание). Они являются зеркалом полного бессознательного, упорядоченного хаоса. Культуру здесь рассматривают как систему символов, которые в отличие от простых знаков являются многозначными, содержат глубину, дают целостный образ мира. Потому культура выступает как гармонизация внутреннего мира человека. Культура – это символическая деятельность упорядочивания бессознательной психологической активности человека.

Ведущим структуралистом является К. Леви-Стросс (1908 –2009). Он рассматривает проблемы генезиса культуры как переход от природно-инстинктивного к примитивно-культурному человеку. Этот переход осуществляется к общему для всех культурному шагу, запрету инцеста, что ограничивало естественно-инстинктивное[4].

Леви-Стросс отмечает способность рационализировать отношения через бинарные позиции, которые позволяют человеку ориентироваться. Они определяются через идентификацию бинарных позиций (верх – низ, горячо – холодно). Далее осуществляется переход к логическим операциям (сближение, отдаление), к складыванию комбинаторики. Образуются формы, литературное содержание, то есть близкие к понятиям. Сознание человека формируется как многоуровневое пространство – временной континуум. Через языковые средства человек может выражать сложно организованное мировоззрение: «Континуум и состояние человеческого ума»[5].

Рационализация мышления имеет глубинную подоплеку – рациональность организации Вселенной, что является условием познания ее человеком как ее элемента. Принцип бинарных оппозиций имеет место в органической, физической материи. Структурный анализ может возникнуть в духе лишь потому, что его модель заложена в теле.

Леви-Стросс рассматривает мифологическое мышление как способность решения проблем. Это поднимает на высоту, где время не существует. Через мир постигается взаимодействие человека со Вселенной. Таким образом, структурализм отражает уровневость и знаковость культуры.

Другой подход – коммуникативный. На органическую связь между культурой и коммуникацией указывал Ю. М. Лотман, который отмечал, что культура является коммуникационной системой, обслуживающей коммуникативные функции. Он высказывал мысль о возможности выделения культур, ориентированных на сообщение (модель «Я – Он»), и культур, ориентированных на автокоммуникацию (модель «Я – Я»). Согласно коммуникационному подходу, сущность культуры усматривается в общении. По мнению Ю. М. Лотмана, «культура есть форма общения между людьми и возможна лишь в такой группе, в которой люди общаются». В. С. Библер также рассматривает культуру как форму общения культур: «культура есть форма одновременного бытия и общения людей в различных – прошлых, настоящих, будущих – культур, форма диалога и взаимопорождения этих культур». В коммуникативной концепции культура анализируется Ю. М Лотманом (1922 – 1993) через коммуникативные связи, а коммуникации понимаются как исходная основа человеческой культуры, так как в ходе общения становится возможным само мышление.

В коммуникативном акте агент коммуникации вызывает обращение другого благодаря кодировке-раскодировке сигнала. Между коммуникаторами должен быть договор при шифровке и расшифровке намерений. Этот договор, ключ кода и есть культура. Она выступает в разных формах или в идеальной форме, записанной коммуникаторами, или в форме объективированной. Значение культуры здесь состоит в том, что акты коммуникации объективируются в предметах и вещах для продления акта коммуникации во времени.

Третий подход – семиотический. В рамках семиотического подхода, культура может рассматриваться как система знаков, кодов, шифров. Ю. М. Лотман отмечал, что «культура – это сложно организованный знаковый механизм, обеспечивающий существование той или иной группы людей как коллективной личности, обладающей некоторым сверхличным интеллектом, общей памятью, единством поведения, единством моделирования для себя окружающего мира и единством отношения к этому миру».

Мы рассматриваем культуру как разделяемую всеми членами общества систему ценностей, символов и знаний, которая формируется в совместной деятельности людей, постигается человеком в процессе своей жизнедеятельности; это наследственная память коллектива, которая живет в диалоге с другими культурами.

Каждая культура в процессе своего развития создает различные системы знаков, которые являются своеобразными ее носителями. Человек осознанно создает свои знаки, они не являются для него врожденными, поскольку представляют собой форму существования человеческой культуры. Однако эта способность человека одновременно создает проблему понимания и восприятия чужих культур. Соотнося и сравнивая свою культуру с другими культурами, основная сложность состоит в том, чтобы взаимодействующую культуру воспринимали не как «чужую», а как «другую». Отношение к другой культуре носит двойственный характер, который можно объяснить необходимостью выполнять противоречащие друг другу функции. С одной стороны, функция сохранения нации нередко служит причиной отрицательного отношения, непонимания и неприятия иного, с другой стороны, функция успешного и продуктивного общения с другими культурами реализуется в стремлении узнать и понять своеобразие иной культуры, не отрицая уникальность собственной.

Разделение на «своих» и «чужих» означает, что наряду с универсальными, общечеловеческими ценностями (во всех культурах осуждается жадность, предательство, трусость, болтливость, но их комбинаторика и ценностные приоритеты могут различаться) люди ориентируются еще и на идеоэтнические, национальные ценности. Ценности – одна из основных категорий, ибо по определению В. Н. Телия сама культура – это такое освоение человеком его событие в мире, которое «осознается им в ценностно-установочном модусе «достойного/недостойного» для личности или корпоративно-группового социума…». Культура прививает человеку определенный набор ценностей, в оригинальности которого и заключается оригинальность культуры.

Идея диалога культур была развита в трудах М. М Бахтина (1895 – 1975) и В. С. Библера (1917 – 2005). возникла, как попытка прояснить глубинные связи, происходящие во всех сферах. Это отрицание человеком безличных схем общения, на смену которым приходят идеи личности, разума, мировой культуры (каждый раз творя из хаоса мир); культура – одновременное сосуществование людей разных культур, требующих соавторства. Диалог культур возможен только если речь идет о глубинной постановке? Смысл диалога культур состоит в их развертывании, в росте. Вступая в диалог, культура становится собой, выходит из частного существования и обретает свою уникальность. Смысл заключен в идее, что культура, замыкаясь в себе, гаснет; развитие культуры требует общения с другими; быть культурным – подняться над собственным ограниченным бытием. Культура – это существенное проявление человека[6].

Игровая теория Й. Хейзинги (1892 – 1945). Рассматривается игра как всеобщий принцип человеческой культуры. Значение игры – формирование таких черт в человеке, как следование добровольно установленным правилам, обуздание стихий и страстей. Допущение возможности выбора игровых средств; социализация индивида, подготовка молодого поколения к вступлению во взрослую жизнь[7].

Технологическая концепция культуры и связанные с ней разнообразные представления о культурной антропологии. Были классифицированы Дж. П. Мёрдоком, который и вычленил общие черты культур:

1) культура передается посредством научения;

2) она социальна;

3) идеационна (групповые привычки, составляющие культуру, выступают как идеальная норма, модель поведения);

4) культура обеспечивает удовлетворение потребностей как базисных, так и выступающих на их основе

5) интегративна (элементы образуют целое)[8].

Общее в этих концепциях определил антрополог К. Гирц: культура – это набор контрольных механизмов, управляющих поведением. Н. С. Маркарян вывел следующее определение понятия: культура – это внебиологический способ деятельности человека[9].

Аксиологическая концепция культуры в отечественной литературе представлена исследованиями Ю. Н. Давыдова, Н. С. Злобина, В. З. Когана, Ю. И. Семенова, В. М. Межуева[10].

Базовые элементы – гуманизм, историзм, рационализм. Аксиологическая концепция строится на представлениях о человеке как свободном, исторически развивающемся, рационально мыслящем существе. Что касается аксиологического подхода, то надо иметь в виду следующее: не любое указание на ценности отвечает требованиям аксиологического подхода. Ценностный подход, который используется как ценностное видение культуры без обращения к ценностным инвариантам, без анализа степени их присутствия в разных видах деятельности есть внеоценочный – не аксиологический аспект культуры (поскольку нет указания на содержание ценностей, на качественные характеристики деятельности человека). То есть в этом случае культура трактуется в инструментальном плане – просто как совокупность ценностей, с помощью которых общество поддерживает функционирование и взаимосвязь своих институтов. Ценности, рассматриваемые в таком «технологическом» ключе, скорее всего, выступают как выражение функционалистского подхода к культуре. Указание же на качественные характеристики деятельности, например, системность деятельности, составляет собственно аксиологический подход к культуре.

При этом аксиологический подход обладает бóльшими методологическими возможностями: позволяет обнаружить широкое и узкое значение культуры. На основании идеи А. К. Уледова о культуре как сквозном срезе общества[11], т.е. присущности культуры (в большей или меньшей степени) какому бы то ни было фрагменту общественной жизни, а также очевидного положения о том, что носителем общественной жизни является деятельность человека как имеющий ценностно-нормативную природу источник всех социальных отношений, институтов, продуктов (любых артефактов), Н. В. Исакова предлагает конкретизировать аксиологическое определение культуры, в широком смысле, следующим образом. Культуракак атрибут (неотъемлемый признак) человеческой деятельности рассредоточена по разнообразным проявлениям активности человека, но при этом распределена по отдельным актам неравномерно (развитие человека как разумного существа присутствует в конкретных видах деятельности в разной степени). Тем не менее ее наличие – в виде ценностно-нормативных инвариант – свойственно жизнедеятельности человека в разных пространственно-временных условиях; пронизывает взаимоотношения человека и природы, личности и общества, межличностные отношения, иными словами, характеризует человека как родовое существо. Ценностно-нормативные инварианты связывают прошлое, настоящее и будущее человеческого рода, а также локальные культуры, отграниченные и во времени, и в пространстве.[12]

Отметим, что в большинстве этих подходов к культуре традиционно выделяют три части – материальную, социально-политическую и духовную. Что касается культуры в узком смысле, являющейся собственно объектом социологии культуры, это – сфера жизни общества, целевое назначение и функционирование которой непосредственно и целенаправленно связано с развитием человека. Она также включает в себя духовный (содержательная сторона), социально-политический (используемые институты) и материальный (материальные средства) компоненты.[13]

Ценность характеризуется смыслом – посредником человека в его отношениях с миром и самим собой. Именно смысл определяет, что мы ищем и что открываем в мире и самих себе. Отношение человека к миру на уровне духовной культуры определяется смыслами, которые соотносят любое явление, любой предмет с человеком: если что-либо лишено смысла, оно перестает существовать для человека. Смыслы могут стать общезначимыми, объединяя многих людей и выступая основой их мыслей и чувств. Такие смыслы и образуют культуру. Культура – это универсальный способ, которым человек делает мир «своим», превращая его в факт человеческого бытия. [14]

Таким образом, рассмотренные подходы, позволяют выделить наиболее существенные свойства культуры, такие как системность, кумулятивность (Ю. М. Лотман: «культура представляет собой коллективный интеллект и коллективную память, то есть надындивидуальный механизм хранения и передачи некоторых сообщений (текстов) и выработки новых» символический характер, коммуникативность, ценностная природа.

Обобщенно сущность культуры есть развитие человека как разумного существа. Этим обозначают две границы – нижнюю и верхнюю. Они определяют то, что находится внизу и вверху от мира природного и божественного.

Концепция называется аксиологической, поскольку авторами фиксируется верх – низ (вектор движения), где:

1) обозначается желаемое, ценное для человека, то есть верх;

2) сам вектор содержательно раскрывается (развитие человека как разумного существа);

3) оценивается уровень движения человека от низа, природного, к верху, божественному в человеке.

4) культура понимается нами как разделяемая всеми членами общества система ценностей, символов и знаний, которая формируется в совместной деятельности людей, постигается человеком в процессе своей жизнедеятельности; это наследственная память коллектива, которая живет в диалоге с другими культурами;

5) человек не мыслит себя вне культуры, он идентифицирует себя либо с родной культурой, либо сознательно выбирает для себя культуру: этническая и культурная идентификация;

6) в процессе межкультурного общения универсальное и национальное в культуре накладываются друг на друга: культура имеет национальность и влияет на модель поведения человека, то одна и та же мысль в иной культуре может выражаться по-разному и восприниматься по-другому, исходя из собственной системы культурных кодов данного сообщества;

7) диалогичность предполагает сопоставление национальных ценностей и выработку понимания того, что собственное национально-культурное сосуществование невозможно без уважительного и бережного отношения к ценностям других народов.