Вавилон Апокалипсиса

Настоящим подспорьем в определении того, что есть дух нашего времени, может служить сопоставление Книги Бытия и Книги Откровения. В Книге Бытия мы находим знание о двух всемирных цивилизациях – «Каин» (Быт. 4:1-24; 6:1-7) и «Вавилон» (Быт. 11:1-9). Человек, который идет по пути спасения, должен миновать то и другое.

Спасение есть дело личное, когда условия гибели стали всеобщими.Учение о личном спасении дано нам так, что мы можем знать о погибели – через события и символы, которые имеют всеобщее значение для человечества – от грехопадения до конца истории.

Книга Бытия говорит, что было в начале. Последняя книга Библии – Откровение, Апокалипсис, говорит, что будет в конце. Эти две книги Библии открывают друг друга: Писание так построено, что одна книга для другой есть ключ.

Спасение происходит в среде зла, которое стремится стать глобальным, однако набор зол скуден.

Это становится очевидным, если не удивляться и не бояться зверей Апокалипсиса и не слушать, что «Каин» говорит, особенно когда он зовет нас к покаянию.

Те способы борьбы с Церковью, которые были отработаны в допотопный период («Каин») и сразу после Потопа – «Вавилон», останутся по существу неизменными.

Антицерковное сообщество началось от Каина и его потомков. В человечестве явились «дети диавола» (1 Ин. 3:10) и «сыны Божии» (Быт. 6:2).

Между каинитами и сынами Божьими положена вражда духовная: когда ни одна из сторон не получает преимуществ от насилия – прямого воздействия с нарушением свободы.

Каинитяне охранены «знамением Каина», нарушение этой печати приводит к «семикратному расслаблению» их противников (Быт. 4:15 в греч. переводе). Другая сторона – сыны Божии, они составляют Церковь, а Церковь Божия живет и во времени, и в вечности: насилие над сынами Божьими приводит к укреплению Церкви Небесной и деятельной помощи для Церкви на земле.

Ни каинитяне, ни сыны Божии не получают преимуществ от прямого воздействия на противную сторону, однако у каинитян есть способы бороться с Церковью, которые не имеют симметричного ответа. Этих способов – четыре.

I. Вызов агрессии на себя, провокация оскорбления или насилия над частью своего же сообщества (предельная форма – погром по религиозному или национальному признаку).

Также в Книге Бытия записано, что отлучение каинитян от земли («проклят ты от земли») было обращено ими в различные способы доминирования в земной жизни, в истории. Из новообразований каинитян в Книге Бытия отмечены город и изобретения цивилизации.

II. С городской жизнью связано овладение всеми формами посреднической деятельности. Чем больше город будет распространять себя по лицу земли, тем больше у каинитян способов влиять на исторический процесс. Устойчивая тенденция в развитии посредничества – исчезновение «лица» (торгующего) и исчезновение «вещи» (материальных денег как символа операции), что позволяет угадать предельные формы посреднической деятельности: обезличивание и развеществление.

III. В цивилизации происходит неизбежное умножение потребностей. Потомкам Каина дались открытия в сфере хозяйства, технологии и искусства. Эти открытия имеют нечто общее: каждое изобретение цивилизации (начиная от городской жизни) есть возвышение над потребностью – перевод ее в сферу выбора и генерация новых потребностей. Так будет развиваться любая цивилизация: творчество в цивилизации никак не зависит от нравственности, а предложение рождает спрос. Умножение потребностей при отсутствии самоограничения отдает человека цивилизации под власть «зверя». Цивилизация по духу своему не может быть иной, как постоянно расширяющийся – всемирной. Духовные преемники Каина все время строят всемирную цивилизацию, так было до Потопа, так это происходит и сейчас.

IV. Спецификой первой цивилизации, потомков Каина, была ее изначальная отделенность от сынов Божиих (Каин ушел от Адама). Внешняя изоляция потомков Каина выявила их нежизнеспособность: каинитяне начали вырождаться. Тогда они пошли на сынов Божиих – извлекли урок из слов Господа, которые Он сказал змею: «Вражду положу между тобою и между Женою» (Быт. 3:15). В этих словах Господа содержится смысл прямой и символический.

1) Прямой смысл: целомудрие женщин есть первый рубеж обороны от врага рода человеческого. Особенно когда речь идет об общественных отношениях, целомудрие женщины – непреодолимый рубеж обороны от разрушения и вырождения. Соблюдение супружеских отношений в ограде Церкви было непреодолимым препятствием для каинитян, желавших проникнуть за черту оседлости, где жили сыны Божии. Каинитяне не стали подрывать целомудрие жен в противном лагере, они «видоизменили» своих женщин, назначив их на особое служение – проникнуть к сынам Божиим, обратить их на себя, похитить от них семя.

2) Смысл символический: змей враждует с Женою, Которая есть образ души человеческой и Церкви. Душа – невеста Христова; Церковь – «Жена, невеста Агнца» (Отк. 19:7). Мы как члены Церкви – «члены тела Христова, от плоти Его и от костей Его. Посему [сказано:] “оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть”. Тайна сия велика есть: я говорю [по отношению] к Христу и к Церкви» (Еф. 5:30-32, ссылка на Быт. 2:24). Итак, Жена, с Которой враждует «древний змей», – Церковь Божья (Отк. 12:9).

Змей в ярости иногда срывается на прямые преследования Церкви, начинает «гнать» Жену (Отк. 12:13), что, понятно, не приносит ему пользы. И тогда змей повторяет свой древнейший опыт разрушения Церкви: именно тот, который использовали женщины каинского рода. Змей оставляет Церковь Божью в покое. Вместо нее он выводит другую «жену», которая должна подменить собою Церковь (Жену, невесту Агнца).

Другая «жена», конечно, «блудница», однако она говорит о себе: «яне вдова»(Отк.17:1, 18:7). Новое богоборческое сообщество имеет символ «жена – блудница», которая «не вдова».

Здесь допустима аналогия с женщинами каинитянками: они были и посвященными в блуд, и были женами сынов Божиих – тоже не вдовы. Дух здесь один – богоборчества и блуда, однако «жена», призванная подменить Церковь, будет:

и «блудница»,

и «великий город»,

и всемирная цивилизация,

и «Вавилон».

Вавилонская цивилизация в Книге Бытия описана как богоборческая деятельность, которая происходила совсем не от Каина, однако в результате полностью совпала с ним по духу. Потомки Каина погибли в Потопе, но через Вавилон, можно сказать, Каин воскрес: Вавилон – это как бы новое тело Каина.

Вавилон – это всемирная деятельность; глобализм – это сама природа Вавилонской цивилизации. Вавилонская блудница блудодействовала со всем миром:

С ней блудодействовали цари земные,

и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле.

Отк. 17:2

«Жена», противница Церкви, явится, когда мир станет всемирным. Жена-блудница:

говорит в сердце своем:

сижу царица,

и я не вдова, и да не увижу горести.

Отк. 18:7

Она блудница, но не вдова: тот, с кем она в сношениях – не муж ей. Жена-блудница имеет преисподнего – она на нем и «сидит», в образ телесной близости. Жена «сидит на звере» (Отк. 17:3) – первом звере, который был поражен в голову (Христом) в смерть, и рана которого была за века «уврачевана» (ср. Отк. 13:1-3; 17:3).

«Жена сидит на звере» как «не вдова» – зверь ее познал.

Жена-блудница – того же духа, что были «дочери человеческие» перед Потопом: каинитянки были блудницы и не вдовы, только мужьями их были не сыны Божии… Удивительно было, как каинитянки, захватив семя, рожали мужьям врагов. Они, известным образом, «сидели на звере».

Имя «жены», блудодействовавшей со всем миром и сидящей на звере, написано не только в Писании, но на ней самой:

На челе ее написано имя:

тайна, Вавилон великий.

Отк. 17:5

Оглупление человека цивилизации – колоссальное: религиозный индифферентизм и атрофия символического мышления достигли такой стадии, что у блудницы на лбу написано «Вавилон», и никого это не трогает. Цивилизация – это образ жизни и мировоззрение. Стоит человеку согласиться, и цивилизация станет его мирозданием, вселенной, рукотворенным космосом.

Вавилон древний дал имя «Вавилону великому», жене-блуднице, сидящей на звере, потому что «Вавилон» есть всемирная деятельность, которая изначально пресекает возможность богообщения и не может ограничиться никаким местом. И ведь настанет время, когда во всяком народе, культуре и субкультуре на всей земле будут видеть над собою – жену-блудницу, ибо то, на чем сидит блудница, суть «народы, и толпы, и племена, и языки» (Отк. 17:1, 15).

Вавилонской блуднице удалось покрыть собою всю землю и людей во всяком народе. Нужно понять, как всемирной блуднице удалось так «воссесть». Книга Бытие рисует первый Вавилон, «Откровение» – последний Вавилон. Сравним их.

Книга Бытия описывает начало процесса: народ-богоискатель пришел с востока; отвергший священство и царство, он изобрел принцип универсального конструирования, постиг энтузиазм прогресса, стал низводить небо на землю по своей воле, сам же возвышаться над землей, и захотел, наконец, изменить свою человеческую природу… Строители первого Вавилона еще не ведают, что творят, персонально никто из них не погиб и не наказан: Господь вернул строителей первого Вавилона на землю, рассеял их по лицу всей земли.

Рассеяние надолго пресекло деятельность Вавилонской стройки. Шло время. Мир менялся... Люди постепенно начали строить новый, он же последний, Вавилон.

Начало процесса стройки (последнего Вавилона) было идентичным – религиозная реформация, энтузиазм, творчество новых форм жизни, эмиграция, путь на запад… Нам указан и конечный образ последнего Вавилона – блуд, торговля, всемирное господство, является «жена», то есть «город великий, который имеет царство над царями земными» (Отк. 17:18). В первом Вавилоне ни блуд, ни торговля не обозначены. В последнем Вавилоне увидим их крайние формы.

Торговля, посредничество – стержень городской жизни. Создатели первого Вавилона в торговле не успели развернуться, создатели последнего Вавилона преуспели. Торговля в апокалиптическом Вавилоне показала, чем она может быть для человека в своем предельном виде. Что такое торговля, скажут «купцы земные», когда торговля закончилась. Блудница погибла…

Купцы земные восплачут и возрыдают о ней,

ибо груз их никто уже не покупает:

груз – золота и серебра,

и камня драгого и жемчуга,

и виссона и порфиры, и шелка и багряницы,

и всякого благовонного дерева,

и всякого изделия слоновой кости,

и всякого изделия из дерева дорогого,

из меди и железа и мрамора,

корицы и фимиама,

и мира и ладана,

и вина и елея,

и муки и пшеницы,

и скота и овец,

и коней и колесниц,

и тел и душ человеческих.

Отк. 18:11-13

Человека нет, он потерян… Предел посреднической деятельности – утрата лица: никто никого не покупает, никто душу не продает, все куплено, все имеют цену. Человек имеет свою цену: получает товар по цене и сам оценен. Ничто не напоминает о лице человека сравнительно с едой, одеждой, комфортом, вещами. Спасение? Никто не погибает, все – на балансе, все – в равновесии мировых цен.

Когда цивилизация стала мирозданием, жена-блудница подменила собой Церковь Божью. Жена блудница дала «мiру миръ», стяжала богатство, обилие товаров, комфорт. За всем этим последовал внезапный кризис, паника и падение – не от насилия или внешней причины, но, ближайшим образом, от своих же правителей, числом десять, рвущих на части плоть гибнущей империи... Так будет: по писаному.

Зверь, на котором сидела блудница Вавилонская, имел десять рогов; это десять правителей, которые «примут власть вместе со зверем, как цари, на один час». Заметим, что «Вавилон великий» не демократия. Десять – символическое число, совет правителей, «они имеют единую волю», говорит Писание (Отк. 17:12, 13). Правление десяти – согласованное, однако падение Вавилона будет слишком стремительное.

Богопротивный мир должен рухнуть буквально во мгновение ока. Об этом мы узнали еще из истории о грехопадении и из истории Потопа. И с Вавилоном так:

И один Ангел сильный взял камень,

как жернов велик,

и поверг в море, говоря:

с таким стремлением повержен будет Вавилон, город великий,

и уже не будет его.

Отк. 18:21

Начало кризиса и будет гибелью, ибо десять правителей, которые имели единую волю, начнут быстрый раздел (раздевание) своей империи:

Возненавидят блудницу,

приведут ее в запустение,

и обнажат,

и плоть ее съедят,

и сожгут ее в огне.

Отк. 17:16

«Народы, и толпы, и племена, и языки» – плачут… Но не все. Не плачут те, чьи имена написаны в книге жизни Агнца, закланного от сложения мира (Отк. 13:8), те, кто знают славу первого дня творения (Бог Начало на кресте):

Веселись о ней, небо

и святые Апостолы и пророки,

ибо судил Бог суд ваш от нее [самой].

Отк. 18:20

Бог дал падение Вавилонской блуднице «от нее» самой, по ее внутреннему устройству. Что это были за обстоятельства падения, можно только догадываться. Хотя правители будут рвать блудницу на части, подобно тому, как биржа может уничтожить себя, падение Вавилона произойдет от немощи.

В день падения Вавилона откроется небо («веселись о сем, небо»), – твердь небесная, отделяющая воду от воды (Быт. 1:6). В каком смысле небо откроется?

Если жена-блудница подменила собой Церковь Божию во всяком народе, на всей земле, то эта жена-блудница закрыла собой и небо: определенным своим местом блудница закрыла небо – не ладонями, не волосами и не складками платья. Вот образ апокалиптической всемирной цивилизации: Вавилонская блудница «сидит на водах многих», а «воды, где сидит блудница – народы и толпы суть, и племена и языки» (Отк. 17:1, 15).

То есть своей восседательной частью жена-блудница подменила твердь, отделяющую воду от воды (Быт. 1:6 – второй день творения). Что же получилось в итоге такой подмены?

Вспомним, что небесная твердь имеет тройственное значение для человека (как твердь, как небо и в отношении к земле).

1. Как твердьнебо есть «отделяющее воду от воды» (Быт. 1:6), – деятельное условие органической жизни на земле, об этом говорит второй день творения. «Небо» второго дня отделяет воду под твердью от воды над твердью, отделяет одно живое от другого живого: под твердью наш мир и органическая жизнь, над твердью – иная жизнь, там ангельские чины. Когда мы смотрим на небо, то можем понять, чтó есть мембрана, которая охраняет нашу жизнь. ― То, что видели над собой несчастные «племена и народы», оказавшиеся под сидящей на них блудницей, тоже имеет отношение к органической жизни, это то место, которое женщины прикрывают и драпируют. Но как это – видеть срам блудничный вместо неба? Об отношениях мужа и жены говорится «познал» муж жену. Строители еще первого Вавилона начали познавать небесное (Быт. 11:4). Строители последнего Вавилона внезапно увидели, что это было за «познание» и каково было познаваемое ими… «небо», срам блудничный вместо неба.

2. Небоесть великий знак последнего решения воли: быть с Богом или против Бога. В духовном мире есть «верх» и «низ». Ангелы небесные остались верными Богу. Сатана держит в небо задранный хвост (Иов 40:17), небо ему отвратительно. ― «Племена и народы» в Апокалипсисе оказались ниже нижнего блудницы. Они этого не хотели? Они хотели чего-то другого? То, чего они по-настоящему хотели, в своем настоящем виде оказалось – это. Если человек, хочет «божественного», но не Бога, он получает мерзость: вместо неба – срам, вместо рая – ад

3. Небо по отношению к земле есть историческая категория. В моменты величайшего напряжения, кризиса, перелома всемирной истории – вдруг небо сближается с землей. Так было во времена Потопа, когда голубка принесла в ковчег масличную ветвь (Быт. 8:11) из райского сада (потому что не могла маслина из-под воды вырасти на вершинах гор). Иоанн Креститель, Христос и апостолы повторяли: «Приблизилось Царство небесное» (Мф. 3:2, 4:17, 10:7). Небо может удариться о землю, – так было в момент смерти Христа: не только завеса в храме разодралась, «камни разодрались», гробы открылись, телеса усопших воскресли (Мф. 27:50-52). Перед Вторым пришествием Христа убитые в Иерусалиме пророки воскреснут и взойдут на небо (Отк. 11:12). Второе пришествие будет с неба, и будет зримо всеми (Мф. 24:27,30). Но чтобы Господь сошел с неба, нужно было очистить небо от блудницы.

Мерзость, ставшая для народов земли небом, сама падет – и накроет. Это сближение неба с землей будет для строителей Вавилона страшным узнаванием, чтó они сотворили (сказал Господь Каину: что ты сотворил?)

Вавилонские познаватели неба строили с энтузиазмом. Энтузиазм «прогресса» – низводить небо на землю по воле человека и самому возвышаться над землей. Энтузиазм прогресса есть «сила», которая называется «сила надменности» или «сила роскоши» (Отк. 18:3). Именно «от этой силы – разбогатели купцы земные» (см. Отк. 18:3).

Энтузиазм стал иссякать – сила убывает. Энтузиазм и сила слабеют. Надменность и роскошь возрастают. Ослабевший энтузиазм строителей Вавилона (строить башню к небу и от неба) стали поддерживать искусственным путем – «фармакологически» – изготовлением и потреблением «зелья», этим зельем были прельщены все народы. И когда истощилось возбуждение от зелья, и не стало больше ни в каком из – опоенных зельем – народов силы поддерживать эту вертикаль башни (к небу), сам собою, «от себя» самого (Отк. 18:20) «пал, пал Вавилон великий» (Отк. 18:2). Пала блудница, и это мерзкое небо приблизилось к земле – накрыло.

В полном бессилии наступило прозрение. Прозрение в бессилии есть ад. Момент прозрения был ужасен. Желанное погибло как желание. И Ангел говорит:

Вавилон, великий город, и уже не обрящется.

И голоса поющих под гитару (кифару) и музыкантов,

и (играющих) на свирелях и трубах не будет уже слышно в тебе;

и всякий искусник всякого искусства (технэ)

уже не обрящется в тебе;

и голоса (от) жернова уже не будет слышно в тебе;

и свет лампы не явится уже в тебе;

и голоса жениха и невесты не будет уже слышно в тебе;

ибо купцы твои были вельможи земли,

ибо зельем твоим были прельщены все народы.

Отк. 18:21-23

Когда открылось, чем было небо Вавилонской цивилизации, открылось также, что Вавилонне был местом религиозной терпимости.

Никаких гонений на христиан в цивилизованном обществе быть не может; без всякого насилия происходит подмена Жены Церкви Христовой – на жену блудницу Вавилонскую, подмена через причастие. Как христиане причащаются Тела и Крови Христовой, так все народы отведают зелья блудницы. Для того она держит в руке чашу-потир, «с грузом мерзостей и нечистот блудовства ее» (Отк. 17:4).

Вавилон это не безрелигиозная общественность, а оборотническая религия. На поверхности – мир, гражданское общество, права человека, веротерпимость и никакого насилия. Однако, Писание говорит: подмена в религии есть дело кровавое.

Так говорит Ангел о погибшей блуднице:

Зельем твоим были прельщены все народы.

И в ней кровь пророков и святых была найдена

и – всех закланных на земле.

Отк. 18:23,24

Первым закланным был Авель, ибо Каин «заклал брата своего» (1 Ин. 3:12). Как только человек (народ, сообщество) становится причастным духу Каина, на него обращается «вся кровь праведная, проливаемая на земле от крови Авеля праведного» (Мф. 23:35). Такое произошло с книжниками и фарисеями во времена Спасителя. То же произошло с племенами и народами, прельщенными всемирным Вавилоном:

Я видел жену – пьяну от крови святых

и от крови свидетелей (мучеников) Иисусовых.

Отк. 17:6

Вавилон – это всемирное дело каинское.

И самое трагичное, что когда прельщенные народы увидели, что их небом был срам блудничный, и они буквально покрылись срамом и причастились от мерзости, к власти приходит «зверь». Зверь даст людям «духовность».

По воле Божьей десять правителей растерзали блудницу:

потому что Бог дал в сердца их сотворить волю Его,

сотворить единую волю,

и дать царство их зверю.

Отк. 17:17

И что скажет зверь осрамившимся народам, мы можем знать и отчасти видели и видим в современной жизни. Зверь скажет: «Покайтесь». Как Евангельская проповедь началась с этого слова, так это слово скажет зверь, по виду христианин.

Век богоотступничества для всего человечества был ХХ век. Отступничество (апостасия) прошло под знаком трех социальных утопий. «Утопия», по смыслу слова – то, что не может иметь места; в утопии нет жизни, однако в ХХ веке три утопии осуществились: коммунизм, фашизм, «вавилон». «Вавилон» один выжил к концу ХХ века, потому что он один был до конца последователен в демонизме и лжи.

Две первых утопии пали как нежизнеспособные. Тогда народы, пострадавшие от своего утопизма (и Россия), услышали голос, призывающий их к покаянию… Каин призывал: «Покайтесь!»

Русские утратили благодать Царства и не защитили Церковь. Через это мы приняли на себя печать Каина – как наказание. Печать Каина, данная в наказание, снимается только через страдание. Тоталитаризм есть наказание революции. Внутренний режим и мировая война были нашим страданием… Коммунизм пал, и зазвучал голос того, чью печать мы приняли в революции: «Покайтесь». «Кайтесь, как Германия каялась в фашизме».

То, что было после революции – это кара Божья. Мы должны каяться в том, что было для нас наказанием? При чем здесь Германия и фашизм? Национал-социализм не был наказанием, это был первоначальный грех. А русских первоначальный грех был в том, что дали убить царя и не защитили Церковь. Священство и царство нужно было хранить как зеницу ока, мы не уберегли. И последовало великое страдание – через внутренний режим и величайшую из войн.

И когда нужно стало это страдание осмыслить – освоить, осознать его истинный источник, раздался и звучит в эфире и стучит в каждую дверь голос Каина: «Кайтесь в сталинизме, как немцы – в гитлеризме! Кайтесь в том, что было карой Божьей за богоотступничество!»

Может быть, этот урок нас вразумит: нельзя слушать Каина. Небезопасно и разговаривать с ним, вовлекаться в диалог, поддаваться на провокацию, реагировать на его нагльство и оскорбления. Покаяние есть обращение к Богу и путь жизни, оно не ставит покаявшегося в разряд провинившихся, или неполноценных, или опозоренных. Но именно этого результата добиваются от нас современные каиниты.

Чтобы покаяться, нужно войти в богообщение, не Каина слушать, а «слышать голос Пастыря».

Перед пришествием Христа был «глас, вопиющего в пустыне». Так «в пустыне» – под небом, которое устроила блудница Вавилон, звучит голос Божий,

голос с неба, говорящий:

выйди от нее, народ Мой,

чтобы вам не причаститься грехам ее и от язв ее не принять,

ибо грехи ее прилепились до неба,

и воспомянул Бог неправды ее.

Отк. 18:4, 5

Глас с неба зовет народ Божий покинуть ту землю, где царит блудница Вавилон, выйти из-под того неба, которое устроила жена-блудница извращением супружества. Богом сказано: «прилепится человек к жене своей» (Быт. 2:24). Здесь жена, противница Церкви, через блуд осваивает небесное: прилепляясь ко всему высокому – все выше по уровню, поворачивает его вниз, на себя, сама поднимаясь – так, что грехи ее в конце «прилепились до неба».

Когда всеобщий срам откроется, в духовном смятении будут действовать стыд, страх, удивление… Люди станут удивляться «бесподобию» зверя морского, будут страшиться зверя земного, Каин призовет к покаянию. Удивление, страх, стыд – эти три силы будут действовать совместно, и образ зверя у многих тогда – затмит образ Божий.

Путь покаяния нужно найти до того, как ужас открывшегося срама охватит народы земли.

Христиане остаются в истории до ее конца. Знание о конце не обессиливает. Не только жизнь будущего века принадлежит сынам Божьим. «Мир, настоящее, будущее, – все ваше; вы же Христовы, Христос Божий» (1 Кор. 3:22, 23). Верующие не уступают землю врагу.

Приложение

Сатáн-диавол в библейской картине мира

Еврейское слово сатáн означает «противник» в самом широком смысле: таким «противником» может быть Ангел Божий (Числ. 22:22); враг на войне – «противник» (1 Цар. 29:4); на суде обвинитель – «противник»: «Поставь над ним нечестивого, и сатáн да станет справа от него» (Пс. 109/108:6).

В кн. пророка Захарии сатáн упоминается как духовное существо – его показывает пророку Бог: «И Он показал мне Иисуса, иерея великого, стоящего пред лицем Ангела Господнего, и – сатáна, стоящего справа от него, чтобы противиться ему» (Зах. 3:1).

Если переводчики на греческий язык видели в сатáне противника Божьего, то переводили сатáн как диáболос – «клеветник»; это тоже противник, но – бесчестный противник в духовной (словесной) брани.

Сатáн как действующее лицо упоминается только в одной книге Ветхого Завета – Книге Иова. Он предстает как духовное существо среди бенé ха-элохúм: «сынов Божиих», то есть «Ангелов Божиих» (так в переводе на греческий). Бог Сам дал ответ о диаволе в кн. Иова. Это – самое трудное место не только в Книге, возможно, во всем Св. Писании. Сатáн – ангел, отпавший от Бога, ставший Ему «противником» во всем. Имена диавола в речи Господа будут как главные указатели на природу сатанинского духа. Этих имен два: бехемóт (множественное число) – «скоты, скотье», скотов скот, скотовище; и ливйатáн (левиафан) – «извивающийся, вьюн, свитый, крученый», возможно, «связанный», чудовище морское (в греч. переводе дрáкон). Описанию бехемот’а и левиафана посвящена большая часть Второй речи Господа к Иову (Иов 40:15/40:10 сл.).

«Сатана – противник человека, но не Бога». Такая картина мира нам предлагается как древняя, и как исходное библейское воззрение, и как плод научного исследования (С.С. Аверинцев, М.И. Рижский, А.С. Десницкий, М.Г. Селезнев, М. Элиаде).

При таком подходе, в частности, заключительная часть речей Господа к Иову, где речь идет о диаволе под именами бехемот и ливйатан (левиафан), предстанет либо как поэма о гиппопотаме и крокодиле, либо как рудимент древних мифологических сказаний о «борьбе Яхве с первобытными чудовищами».

Врага рода человеческого названные ученые как врага Божьего не видят. Не наука виновна в том, что ученые диавола не видят: наука знает о себе, что она строится на каком-то мировоззренческом основании – является частью некоторой картины мира. Мировоззрение определяет отношение к библейским текстам.

Нам (под видом науки) предлагают взгляд, что исследователь библейских текстов может быть в своей личной жизни религиозным человеком, но в своей научной работе он должен быть безрелигиозным индивидом. Общее истолкование Ветхого Завета содержится в двух диаметрально противоположных учениях – в иудаизме и в христианстве. Исследователь сам по себе может быть кем угодно, хоть атеистом, «наука» предлагает ему суровую аскетическую практику: наука-де требует: ни христианства, ни иудаизма – только надрелигиозный и надконфессиональный подход. Но разве «ни христианства, ни иудаизма» – это позиция нейтральная?

Если «ни христианства, ни иудаизма», – то книги Ветхого Завета будут изучаться отдельно от книг Нового Завета.При том подходе, который демонстрирует «наука», Ветхий Завет и Новый Завет никак не могут быть чем-то целым.

Изучать Ветхий Завет при помощи Нового Завета – это конфессиональный взгляд. Слова Христа: «Испытайте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39) – такое руководство для изучения Ветхого Завета с позиций «науки» есть именно узко конфессиональный взгляд, ему следовать нельзя. Но если отсечь от Ветхого Завета Новый Завет, то это будет, в конечном счете, чей подход – христианства или иудаизма?

Иудаизма, потому что между христианством и иудаизмом – нет середины, и нет никакой верховной – нейтральной – позиции, как бы она ни называлась. Нет надличной объективности в вопросах изучения библейских текстов.

Возьмем пример из М. Рижского. Он представил краткий очерк развития «религии Израиля» от племенного бога «Яхве» до развитого монотеизма. Если племенной бог – это исходное, то как быть с первыми – в Библии стоящими – книгами, скажем, книгами Бытие и Исход? Когда речь идет о сотворении мира, о грехопадении человека, о жизни патриархов, об Исходе из Египта, десяти заповедях, то Бог в этих мировых событиях – никак не бог еврейского племени. В первых словах Писания: Берешúт барá Элохúм («В начале сотворил Бог») – Бог «Элохим» никак не те боги «элохим», из числа которых – Кемош моавитян, Милком аммонитян или Аншур ассирийцев (среди таких «богов» М. Рижский помести племенного бога Яхве). Что ответит «наука»?

Наука – спуску не дает. Начал косить – валяй себя по ногам (девиз нигилиста из И.С. Тургенева). Рижский отвечает: «Библейские сказания о так называемых патриархах, родоначальниках еврейского народа, окутаны туманом мифов, и искать в них рациональное зерно очень трудно. Библейский рассказ об исходе – миф» (М.И. Рижский. Книга Иова. Из истории библейского текста. Новосибирск, 1991, с. 151).

Миф? Спросим иначе: а может человек сочинить миф? Где создаются мифы? В среде ученых-писцов? Собрались книжники и выдумали миф? Или они только подогнали миф под собственное богословие? И наверное, миф о едином боге чем-то очень отличается от всех других мифов? Откуда взялся этот – не миф, конечно, а непредставимо мощный источник единобожия, который держит все Писание и питает мысль богословов и мистиков тысячи лет?

Если мы скажем, что Пятикнижие излагает миф, то сложностей у нас прибавится, а не убавится. Недобросовестно с позиций науки объяснять небывалое, уникальное, неповторимое, неиссякаемо живое – Откровение при помощи явлений иного порядка, доступных сравнительному анализу, следовательно, в общих чертах повторяющихся, каковы миф и мифы.

Единобожие не получается из многобожия. Реконструкция исторического процесса возникновения единобожия обречена быть фикцией именно с позиций исторической науки.

Самый яркий пример того, что мировоззрение определяет отношение к библейским текстам, что от религиозных взглядов (атеизм, иудаизм, христианство) зависит истолкование библейских книг, – это отношение к персоне диавола в библейской картине мира, где сатáн-диавол выступает под многими именами.

Когда историк религии строит свое рассуждение о том, чтó есть сатáн, его исследование движется по текстам при помощи словаря. Где у нас появляется слово «сатáн»? Обозрели, получили: во всем корпусе Ветхозаветных книг, как нам говорят, сатана нигде не предстает как глава невидимых сил, враждебных Богу, как искуситель и источник всяких бедствий, – таковым он предстает только в апокрифических книгах, где-то к I веку до н.э.

Поставим вопрос иначе – немного шире, чем позволяет словарь.

В кн. Бытие 2:9 упоминается эц ха-дáат тов ва-рá – «дерево познания хорошего и злого» (на греческий «злого» перевели как «лукавого», подразумевая, что «лукавый» – это диавол). Откуда в мире «зло» (или «злой»)? Творил ли Бог зло (или злого)?

Вопрос о происхождении зла (страдания, смерти) таков, что без него нет никакой религии. Однако историк религии знает, что племенные боги – Яхве вначале таким, дескать, и был – творят чудовищные вещи, Яхве тоже-де творил зло, а древо познания хорошего и злого – миф.

А тот, кто явился в раю как «змей» – нахáш (Быт. 3:1), говорил с первыми людьми, лгал им и прельстил их, так что человек стал смертным, – этот змей нахаш, он кто? Миф. Слово «миф» повторяют как заклинание от единобожия. И еще слово «миф» должно оберечь сатану от признания, что он в библейской картине мира – действительно есть, что он падший ангел, который «человекоубийца был от начала» (Ин. 8:44).

Историк религии может и в черта не верить, его дело, но в Библии сатáн присутствует – в текстах разных книг Ветхого Завета он упоминается под разными именами:

злой – ра (в переводе на греческий Быт. 2:9 – «лукавый),

змей – нахáш (Быт. 3:1, Ис. 27:1),

скотовище – бехемóт (Иов 40:15),

змий – ливйатáн (Иов 40:25, Ис. 27:1),

зверь водяной – таннúн (Ис. 27:1),

большой зверь моря – таннúм гадóл (Иез. 29:3),

большая рыба – даг гадóл (Ион 2:1),

чудовище – рáхав (Ис. 51:9; Иов 26:12, 13),

блистающий сын зари – хелéл бен-шáхар (Ис. 14:2),

фараон – парó (Иез. 29:3),

противник – сатáн (Иов 1:6; Зах. 3:1),

никчемный, негодяй, велиал – белийáал (Пс. 41/40:9; Пс. 18/17:5),

боги – элохúм. В кн. Исход Господь (Яхве) говорит: «Во всех богах (элохим) Египта произведу суды» (Исх. 12:12), что можно понимать как суд над теми «сильными» (элохим), с помощью которых действовали египетские маги.

И это только имена диавола-человекоубийцы. Он может являться в образах – как «лев» (Пс. 7:3), «конь» (Иов 39:19), «орел» (Иов 39:26) и других. Приведем пример из Псалма: «На льва (шáхал) и аспида (пéтен) наступишь, потопчешь скимна (кефúр) и змия (таннúн)» (Пс. 91/90:13). Лев и скимен – плотоядное и коварное. Аспид и змий – ядовитое и низкое. Сатанинские силы упоминаются в паре: лев и аспид, скимен и змий. Однако это – одно духовное существо: диавол изображается с разных сторон.

Диавол может являться в образах и – вне фиксированного образа. В Новом Завете он назван архонт этого космоса – «князь мира сего» (Ин. 12:31, 14:30, 16:11; Еф. 2:2), а его слуги – космократоры, «мироправители тьмы века сего» (Еф. 6:12).

Как мыслит современный ученый о диаволе, когда (возьмем для примера) тот выступает как активная сила под именем даг гадóл – «большая рыба». Сказано: «И повелел Яхве большой рыбе проглотить Иону, и был Иона во чреве рыбы три дня и три ночи» (Ион. 2:1). Иона отлично понял, куда он попал: он взмолился Богу – «из недр Шеола» (Ион. 2:2). Во аде (Шеóл) был Иона – в царстве мертвых, владыкой которого был сатана – даг гадóл – проглотившая Иону «большая рыба». Иона – как из мертвых воскрес, о чем говорил Христос, что это знамение Его из мертвых воскресения. И знамение Ионы – особое, о нем Христос сказал: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Мф. 12:39).

О добрые времена, когда кто-то искал знамений! Знамения могли быть основанием для зрелого суждения, чтобы отвергнуть проповедь Христа Спасителя. Род лукавый и прелюбодейный искал знамения с этой именно целью, но иное знамение ему не давалось, кроме знамения Ионы пророка. Когда иудеи не приняли Воскресения Христова (знамения Ионы пророка), не приняли и Христа-Мессию. Как все было ясно. А что теперь?

Теперь иной «род» восстал – он ищет «жанровое определение книги Ионы», и он его находит. Книга пророка Ионы – «волшебная сказка», а особенности этого жанра исследованы досконально. Мнение о пророческой книге как о «волшебной сказке» высказывает переводчик Книги Иова на русский язык А.С. Десницкий – историк литературы (А.С. Десницкий. Поэтика библейского параллелизма. М., 2007, с. 373).

Для современной «науки» диавол остается невидим – почему? По одной причине: кто такой диавол в Ветхом Завете, отчетливо видно только из Нового Завета, когда диавол был побежден.

Концепция, которая легла в основу последнего перевода Ветхого Завета на русский язык (предприятие Российского Библейского Общества), заявляет, что она исследует и переводит Библию «при помощи стандартных литературоведческих методов» (А.С. Десницкий. Писание – Предание – современность. М., 2007, с. 89). Этот подход можно сформулировать иначе: «ни иудаизма, ни христианства, только текст».

Если книги Ветхого Завета рассматриваются в изоляции от Новозаветной религии («ни иудаизма, ни христианства, только текст и ориентация на современную литературную норму»), – то это, в конечном итоге, подход не христианский, а поскольку нейтрального подхода нет, это взгляд иудейский.

Итак, трудами Российского Библейского Общества мы получили весь Ветхий Завет в новом переводе. Хотелось бы узнать, какое ощущение стоит за этой дружной, командной работой переводчиков? Как чувствует себя в современной России автор межконфессионального перевода?

А. Десницкий сравнивает положение православных христиан в современной России и положение христиан в Римской империи III века по Р.Х., в эпоху гонений. «Христиане, как и семнадцать веков назад, по-прежнему ощущают себя меньшинством, живущим в пренебрежении, а порой и в бесчестии» (А.С. Десницкий. Писание – Предание – современность. М., 2007, с. 276 (курсив наш. – Е.А.).

Никто сейчас в России христиан не бесчестит, однако христианин Десницкий так себя чувствует. Вероятно, это очень сильное чувство, потому что Десницкий – ценит общение и общее дело, но не находит его в православной среде. Для него Россия – страна «постхристианского мира», точно такая же, как любая страна на Западе. Десницкий цитирует автора III века (эпохи гонений) о христианах: «всякая чужбина им – родина и всякая родина – чужбина. На земле обитают, но гражданство их – на небе. Как душа пребывает рассеянной по всем частям тела, так христиане – по городам мира». Эти слова – о гонимых и мучениках – Десницкий применяет к христианам сегодняшнего дня: получается так, что христиане «постхристианского мира» живут в рассеянии; они, пишет Десницкий, – «граждане неба с земной пропиской» (там же, с. 274, 275, 277).

И, наконец, Десницкий ощущает себя ответственным меньшинством: «Мы меньшинство… можем стремиться хотя бы к тому, чтобы нас услышали. Не рассеет ночную тьму один светильник, но если погаснет и он, путники заблудятся» (там же, с. 304, 305).

Десницкий – христианин православного вероисповедания, Рижский – «научный атеист», но самочувствие у них общее. Умонастроение – нечто более глубокое, чем декларации об убеждениях. Самочувствие может сплотить людей разных взглядов, особенно если они чувствуют, что они меньшинство в косной (вариант: агрессивной) среде.

Например, сотрудники Библейско-Богословского Института св. апостола Андрея (духовным отцом которого был священник Александр Мень) примыкают к позиции Десницкого. В программном документе Института читаем: «К сожалению, следует отметить, что к углубленному изучению Библии и достижениям современной (главным образом, западной) библеистики в русском православии традиционно относятся подозрительно или с открытым неприятием. Конечно, речь идет о малообразованных священниках и мирянах, но их всегда было большинство и, увы, активное большинство, пользующееся большим влиянием. Так было в 19 веке, когда с огромным трудом пробивал себе дорогу первый русский перевод Библии. Само чтение Библии на русском языке казалось кощунственным. Желающим предлагалось изучить мертвый церковнославянский язык. Как не вспомнить здесь современный запрет на перевод церковной службы на понятный верующим язык!» (Библейско-Богословский Институт святого апостола Андрея. (Статья не подписана, опубликована в кн.: Б.М. Мецгер. Текстология Нового Завета. М., 1996. С. 326 сл.; курсив наш. – Е.А.)

Желание реформировать язык богослужения и необходимость перевода церковных служб на современный русский язык объясняют требованиями миссионерской работы и заботой о рядовых прихожанах. Однако для этого реформаторского движения могут быть и другие основания. Церковнославянский язык – это конфессиональная принадлежность, а желание реформаторов – возвыситься над конфессиональными различиями, потому что «наши перегородки до Бога не доходят». Да, межконфессиональность и всемирность приводят к тому, что приходится Ветхий Завет рассматривать изолированно от Нового, но кто сказал, что изоляция Нового Завета – это следствие? Может быть, это цель?

Иудейство умеет находить себе место внутри христианской Церкви – как прививка, как настроение, как научный метод. Иудаизация христианства – это неизбежный фактор нашей религиозной жизни, и работа в этом направлении не прекратится никогда.

Как-то так получается, что с конфессиональных позиций сатáн-диавол в книгах Ветхого Завета видим, а с межконфессиональных и научно-атеистических позиций он не видим. Есть люди, которые работают с текстами Ветхого Завета и трудятся как реформаторы, находясь внутри христианской Церкви, – так, чтобы сатáн-диавол как активная сила в библейской картине мира и впредь оставался невидим. Опыт показывает, что когда автор, много работающий с еврейскими текстами, заявляет, что он христианин, не следует сразу этому верить.