Система четырех укладов жизни и четырех каст, соответствующих качествам и роду деятельности человека, известная как варнашрама-дхарма, является началом подлинно человеческой жизни. (Шримад Бхагаватам 1.15.39)
Дхарма – исполнение своих обязанностей, отказ от которых греховен
Варнашрама-дхарма подразумевает, что у каждого есть определенные обязанности. Те, кто должным образом исполняет их, ведут счастливую жизнь и не страдают от материальных обстоятельств. Духовные уклады - брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса - называются ашрамами. Когда человек исполняет обязанности, соответствующие его сословию и духовному укладу жизни, Верховный Господь доволен им. Тот же, кто пренебрегает своими обязанностями, считается грешником и обрекает себя на адские страдания. (Чайтанья Чаритамрита, Мадхья 8.58)
- Зачем нужна гуна благости в духовной жизни?
Мин.
(Попросить подопечных доказать важность гуны благости (т.к. этот урок уже был пройден). Можно вступить в дискуссию, пытаясь опровергнуть их различные аргументы, даже правильные, чтобы они поупорствовали в доказательстве важности гуны благости.)
|
|
- Как быть, если наши материальные обязанности вступают в конфликт с духовными обязанностями?
Мин.
(Можно лекцию)
Суть дхармы – помочь в духовной жизни. Если она противоречит санатана-дхарме, она лишена сути
«Кришна является источником Господа Вишну. Его надо всегда помнить и не забывать ни при каких обстоятельствах. Все предписания и запреты, упомянутые в шастрах, должны служить этим двум принципам». Это блестящее утверждение сводит все множество повергающих в смятение, а иногда и прямо противоречащих друг другу утверждений писаний к одному правилу и одному запрету: всегда помнить Кришну и никогда Его не забывать. Придерживаясь этих двух предписаний, бдительные преданные могут в совершенстве исполнять свои обязанности. Однако если преданные не будут бдительны, они забудут Кришну и падут со своего положения, даже если достигнут совершенства в исполнении обязанностей варнашрамы. Мирское или слепое следование не приносит духовного блага. (Лекция одного из старших учеников Шрилы Прабхупады)