Критика понятия «духовная субстанция»

Юм, также, как и Беркли, находит понятие «материальной субстанции» бессмысленным. Но то же самое, что Беркли проделал с идеей «материальной субстанции», Юм проделывает с идеей «духовной субстанции».

Я дан самому себе, - пишет Юм, - как поток мыслей, ощущений, желаний и эмоций. И я полагаю, что за всем этим потоком стоит некая сущность, - моя душа. Но я именно полагаю (верю в это). На самом деле, в моей внутренней жизни еще меньше постоянства чем в мире вещей, да, вещи возникают и уничтожаются, я же беспрерывно теку, я «суть не что иное, как связка или пучок различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении, в постоянном движении» [1].

Я только по привычке полагаю, что я, - это я, всегда тот же самый, себе тождественный. Чего уж говорить тогда о существовании души (если понимать под ней субстанцию, которая, возможно, переживет мое тело)! Существование души для Юма является вещью, явно находящейся за пределами подтверждаемости опытом (если она, вдруг, и есть, то я о ней ничего не знаю, моя душа не дана мне на опыте).

Как видите, по Юму, из «я мыслю» не следует, что «я существую» (такое заключение предполагало бы, что я себе всегда тождественен).