Парацельс (Paracelsus)

Биографические сведения. Теофраст фон Гогенгейм (1493—1541) в основном известен под псевдонимом Парацельс. Родился в Швейцарии, окончил Феррарский университет; был известным врачом, химиком, философом, имел репу­тацию чернокнижника¹.

Его учение пронизано магическими идеями, но он внес и большой вклад в развитие медицины, химии и научной методологии. Медицина того времени полностью опиралась на авторитет Гиппократа, Галена и Авиценны. Но, как говорил Парацельс своим студентам-медикам, «чте­ние никогда еще не создало ни одного врача». Свое преподавание в Ба­зельском университете он начал с публичного сожжения книг по меди­цине и химии. Он был первым, кто привел студентов к постелям боль­ных, заставляя их изучать течение болезней на практике, а не по книгам.

Преподавал он не на латыни, а на родном языке и яростно отстаи­вал право на это.

Философские воззрения. Вселенная — единый живой организм, одушевленный единой звездной (астральной) душой. Душа эта неви­дима, не связана с определенным местом в пространстве; но именно ее деятельность все порождает, является источником всякого движения и изменения. Поскольку человек — микрокосм, подобный Вселенной, то, постигая свою собственную душу, мы можем найти средства магически воздействовать на природу. Порождая в своем воображении (но не в фантазии!) различные образы, мы создаем астральное тело нашей мыс­ли, которое при определенных условиях может воздействовать и на материальные тела.

«Космическое тело» образовано четырьмя традиционными эле­ментами (вода, воздух и т.д.), но, кроме того, в его состав входят еще и алхимические начала: ртуть, сера и соль. Ртуть понималась им как не­изменный дух, обеспечивающий изменение всего живого, сера по­рождает рост всего живого, соль является основой прочности, телесно­сти. В человеке ртуть соответствует духу, соль — телу, а сера — душе, которая связывает душу с телом. Процессы, происходящие в чело­веческом организме, представляют собой химические реакции этих

¹ Парацельс послужил одним из прототипов гётевского Фауста.

трех алхимических начал. Болезни трактовались как результат от­клонения от нормального соотношения этих начал. Самая всеобъем­лющая наука — медицина, она изучает человека, а человек — это «ве­нец» мироздания.

Судьба учения. Учение Парацельса оказало значительное влия­ние на мистицизм Бёме, а через него — и на философию Шеллинга. Особенно значимы оказались идеи Парацельса для развития оккуль­тизма в XIX—XX вв.

Схема 90. Парацельс: истоки и влияние

Телезио (Telesio)

Биографические сведения. Бернардино Телезио (1509—1588) родился в неаполитанском королевстве в г. Козенца. Окончил Падуанский университет, где изучал философию и математику, затем отправился в Рим, где изучал естествознание. С целью опытного познания природы он основал собственную академию в Козенце (Телезианская, или Козентинская, академия), позднее по ее образцу возник еще ряд научных обществ. Критика схоластической философии, проводимая Телезио, привела к тому, что по распоряжению папских властей академия Телезио была закрыта.

Основные труды. Трактат «О природе вещей в соответствии с ее собственными началами» (написан на латинском языке).

Философские воззрения. Критика предшественников. Главная цель ученого — изучение законов природы. Всех своих предшествен­ников (и античных, и средневековых) Телезио упрекает в том, что они «измышляли мир по своему произволу»: «они приписали телам, из ко­торых он (мир), по-видимому, состоит, не ту величину и расположение, которыми они с очевидностью обладают, и не те достоинства и силы, которыми они, как кажется, наделены, но те, какими по их собственному разумению, им следовало бы обладать»¹.

Признавая творение природы со всеми ее законами Богом, Телезио утверждает, что ученый должен заниматься изучением только того, что уже имеется, т.е. неизменных законов природы. Основой такого изуче­ния должен быть не дедуктивный метод (выведение по правилам логи­ки новых истин из общепринятых положений), а опыт, основанный на ощущениях.

Онтология. В основе природы лежит материя, вечная и неизмен­ная, однородная и бескачественная; количество материи в мире неиз­менно. Она наполняет все пространство, так что никакой пустоты не существует, и одни тела вплотную примыкают к другим. Материя сама по себе неизменна и пассивна. Все изменения происходят под влияни­ем двух противоположных борющихся сил или начал — тепла и хо­лода. Эти две силы изначальны, бестелесны и одушевленны; но они не существуют без материи и вне материи, для них характерно стремле­ние к самосохранению, и потому они борются за материю как «два жениха за женщину». Этим силам свойственна способность к ощуще­ниям.

¹ Телезио Б. О природе вещей в соответствии с ее собственными началами // Ан­тология мировой философии: В 4 т. М.: Мысль, 1970. Т. 2. С. 123.

Природа есть порождение материи и этих двух сил. Теплота вопло­щается в солнце, а холод — в земле. Поэтому два мира — подлунный (центр которого — земля) и надлунный — находятся в непрерывной борьбе: солнечный жар стремится «сжечь» землю, а земля — «заморо­зить» солнце. Острее всего эта борьба идет на границе миров. Но «ни одна из частей материи не может быть целиком во владении одного лишь (начала) при том, что другому, побежденному, не достанется ниче­го, но по большей части все части материи находятся в обладании обо­их, постоянно сражающихся между собой и поочередно терпящих по­ражение»¹.

Качественное своеобразие вещей объясняется преобладанием в них тепла или холода. Тепло порождает расширение, а значит, и ма­лую плотность вещества, свет и прозрачность, движение. Холод по­рождает сгущение и плотность, темноту и непрозрачность, неподвиж­ность и покой. Небо, в котором много тепла, движется очень быстро, ему присуще бесконечное круговое движение. Земля же, где преобла­дает холод, чувствует «омерзение к движению», поэтому тела на Зем­ле движутся по прямой, направляясь к пределу, «как бы для отдыха».

Учение о человеке и теория познания. Важнейшая составляю­щая человека как телесного существа — это его дух. Но этот дух понимается у Телезио как особая разновидность материи, особо тонкое, теплое, подвижное и чувствующее вещество. Его основное место пребывания — мозг человека, но оттуда он распространяется по нервам по всему телу. Вещи, существующие вне тела человека, воздействуют на наш дух, вызывая его расширение или сжатие, пе­редающееся по нервам; чем больше тепла, тем интенсивнее это дви­жение. Этим и объясняются различия в восприятии разных вещей. Со смертью тела умирает и дух. Но кроме духа человек обладает еще бестелесной и бессмертной душой, данной людям Богом.

Этика. Поскольку материя человека пронизана силами тепла и холода, которым изначально свойственно стремление к самосохране­нию, то оно характерно и для каждого человека. Человек любит все то, что способствует его самосохранению, и ненавидит все, мешающее это­му. Поскольку в этом все люди одинаковы, то они должны уважать и признавать это чувство друг в друге. Гуманность — это высшая добро­детель у людей.

Судьба учения. Идеи Телезио оказали влияние на Кампанеллу, Бруно, а в Новое время — на Фр. Бэкона и Декарта.

¹ Телезио Б. О природе вещей в соответствии с ее собственными началами // Ан­тология мировой философии: В 4 т. М.: Мысль, 1970. Т. 2. С. 129.

Схема 91. Телезио: истоки и влияние

Мистицизм

Бёме (Böhme)

Биографические сведения. Якоб Бёме (1575— 1624)— известный немецкий философ-мистик, его прозвище — Тевтоникус (Тевтонский философ). Родом из кресть­янской семьи, он учился в сельской школе, затем был отдан в обуче­ние сапожнику. После окончания обучения в 1599 г. поселился в Герлице, где открыл свою мастерскую. Был женат и имел шестерых детей.

В 1612 г. Бёме закончил рукопись своей первой книги — «Аврора». В 1613 г. один его знакомый (без ведома автора) снял с рукописи ко­пию и пустил в обращение. Текст стал известен лютеранским пасто­рам, и главный пастор Герлице с церковной кафедры публично заклей­мил Бёме как опасного еретика. Рукопись книги конфисковали, и Бёме было запрещено писать. В 1618 г. (когда началась Тридцатилетняя война в Германии) по просьбе друзей он возобновил писательскую де­ятельность и написал ряд трактатов, кроме того, вел активную перепис­ку со своими учениками и друзьями. Эти тексты активно переписыва­лись и распространялись. В эти же годы он решил изменить образ жизни и вместе с женой занялся торговлей пряжей, много путеше­ствуя по Германии. Поездки и нервное истощение привели к серьез­ной болезни.

В 1624 г. впервые была отдана в печать работа Бёме «Путь ко Христу». Тот же пастор в Герлице, узнав об этом, опять обрушился на Бёме. Травля со стороны горожан продолжалась и после его смерти: крест на его могиле, поставленный друзьями, был испачкан и разру­шен.

На протяжении жизни у Бёме был ряд мистических видений и то, о чем он писал в своих книгах, было изложением этих видений или того, что он постиг благодаря им.

В целом Бёме можно охарактеризовать как мистика, пантеиста и диалектика; часто его также называют теософом¹.

Основные труды. «Аврора, или утренняя заря в восхождении» (1612., издана в 1634 г.), «Описание трех принципов божественной сущности» (1619), «О троякой жизни человека» (1620), «О вочеловече­нии Иисуса Христа» (1620), «Шесть теософских моментов» (1620), «Ис­тинная психология или сорок вопросов о душе» (1620), «О благодатном выборе» (1621— 1623), «Великая тайна, или изъяснение первой книги

¹ «Теософия» — в букв. переводе «божественная мудрость».

Моисея» (1623, издана в 1640 г.), «Christosophia, или путь ко Христу» (1624).

Философские воззрения. Учение о познании. Бог не пости­жим с помощью рационального познания (рассудка), но человек мо­жет «уловить божественную сущность», когда человеческий дух просветлен и «воспламенен» Богом. И здесь Бёме следует Экхарту: человек должен заставить замолчать свою тварную природу, отка­заться от собственных желаний, своего видения и слышания, меша­ющих увидеть Бога. «Когда умолкнут хотения и чувствования само­сти, тогда откроется тебе вечное слышание, зрение и глаголание; Бог будет чрез тебя слышать и видеть... Когда ты замолчишь, то сде­лаешься тем, чем Бог был прежде естества и твари и из чего Он ес­тество и тварь создал; и ты будешь видеть и слышать тем, чем Бог в тебе видел и слышал до собственного твоего хотения, зрения, слы­шания»¹.

Такое постижение достигается в особом состоянии, когда челове­ка посещают мистические видения. То, что при этом открывается, по­чти не поддается выражению на обычном естественном языке, поэто­му для передачи «увиденного» Бёме использует многочисленные ме­тафоры, символы, иносказания. В результате тексты его темны и малопонятны.

Учение о противоположностях. Для Бёме познание мира было способом познания Творца, это постижение «нетленной порфиры за грубою корою вещества». Для человека невозможно постичь Бога до конца, даже если мы постигнем все сотворенное Им. Тем не менее можно приблизиться к пониманию Его сути. Находясь «в духе», чело­век обнаруживает в тварном мире («природе») «два качества: одно доброе, другое злое, которые в сем мире во всех силах, в звездах и сти­хиях, равно и во всех тварях, неразлучно одно в другом, как нечто еди­ное; и нет такой твари во плоти в природной жизни, которая не имела бы в себе обоих качеств»². Такими качествами являются зной и холод, воздух и вода, горькое и сладкое и т.п. Противоположные качества по­стоянно борются друг с другом, существуя в единстве. И именно они порождают все существующее в тварном мире, только благодаря их совместному существованию³ все в природе имеет развитие: «свой ход,

¹ Бёме Я. Christosophia, или путь ко Христу. СПб., 1994. С. 101.

² Бёме Я. Аврора. М.: Гуманус, 1990. С. 25.

³ Кузанец ранее называл это «единством противоположностей», а Гегель позднее назовет «единством и борьбой противоположностей».

бег, течение, побуждение и рост». Единственное исключение, на кото­рое указывает Бме, — это ангелы и демоны, живущие только в добре или зле соответственно (схема 92).

Это извечное двойственное основание, из которого все рождается, в своих поздних работах Бме назвал Бездной, или Великой Мистерией (Mysterium Magnum). Это хаос, на который излились свет и тьма и который теперь является источником противоположных качеств для всего сущего.

Схема 92. Структура тварного мира

Устремляя же свой взор еще выше — за пределы природы, мы обнаруживаем Бога — Святую Троицу, которая «есть вечная ма­терь природы, от которой... и все возникло и в которой пребывает все»¹.

Учение о Святой Троице. Божественная Троица есть «не что иное, как тишина без сущности. В ней нет ничего, что могло бы быть. Это вечный покой, Бездна без начала и конца. Это не цель и не место, и здесь ничего не найти, даже если искать... Она лишена всякого облика, равно присутствия света и тьмы, это не что иное, как магическая воля, которую мы не должны испытывать, ибо она приведет нас в замеша­тельство. Посредством этой воли понимаем мы и основания Божества,

¹ Бёме Я. Аврора. М.: Гуманус, 1990. С. 37.

которое не имеет начала, кроме послушной немоты, ибо оно вне приро­ды»¹.

Учение о Святой Троице наиболее подробно Бёме изложил в двух книгах (табл. 53). Здесь он значительно отступил от церковной тради­ции. Каждое лицо Божественной Троицы оказалось у него воплощени­ем особого принципа, а Троица в целом есть «торжествующее, кипящее, подвижное существо и содержит в себе все силы». Бог-Отец, воплоща­ющий в себе изначальную, но не явленную волю Бездны, рождает свою противоположность — Бога-Сына, являющегося «безосновным сущим, в котором Бездна становится основанием». В Духе же эти два проти­воположных принципа «являются», обретают свой облик, и здесь же начинается процесс сотворения природы (оплотневшего, изреченного, отделившегося от Бога Слова, в отличие от говоримого, постоянно при­надлежащего Богу). Так протекает вечный (вневременный) процесс становления и порождения бытия.

Схема 93. Теософия

Святая Троица	Природа (Тварный мир)

В основе природы, порожденной Троицей, лежат те же принципы. Следовательно, постижение природы есть для человека путь постиже­ния Бога. Более того, по Бёме, сам процесс сотворения мира нужен Богу для постижения собственной сути — он создает ангелов и чело­века как орган своего самопознания: «Глаза этой Бездны есть наши глаза, и она является зеркалом самой себя»².

¹ Цитата из работы «О вочеловечивании Иисуса Христа». Цит. по кн.: Якоб Бёме сам о себе в изложении Герхарда Вера. Челябинск: Изд-во Урал, 1998. С. 120—121.

² Там же, с. 120.

В работе «О благодатном выборе» к Троице добавляется еще и Со­фия — Мудрость Божья¹. София (в облике вечной Девы) есть облик Tpo­ицы, но Мудрость Божья никогда не была бы постигнута во всей полноте ангелами, если бы «Сердце Бога» (Иисус Христос) не стало человеком.

О происхождении зла. Из рассуждений Бёме о сущности Боже­ственной Троицы и порождении тварного мира неизбежно следует ло­гическийвывод, что Она, сама по себе не содержащая ни света, ни тьмы, ни добра, ни зла, тем не менее является источником того и другого. Но Бёме такого вывода не делает, напротив, он неоднократно говорит о Ней как о «первой безначальной воле, которая не добра и не зла и которая рождает единую вечную доброту»². Откуда же тогда берется зло? Бёме утверждает, что зло имеет место только в тварном мире и по­является с падением Люцифера, который в своей гордыне восстал про­тив Бога. Люцифер сделал райский мир'— «светлую землю», вышед­шую из рук Бога, — нечистым, превратил его в «дом печали и смерти». Именно эта катастрофа и стала причиной грехопадения человека, кото­рый пал не по своей воле, а «посредством яда, которым заразил его дья­вол»³. Однако творение (изреченное Слово Божье) можно только по­вредить, но не уничтожить, со временем оно оживет: «ибо Божество во Христе заново родит его через свою плоть».

Учение о человеке. По Бёме, человек есть самое благородное из всех Божьих созданий, господин над всеми тварями. Из рук Бога чело­век вышел ангельски чистым, но грехопадение столкнуло его во мрак. Но вочеловечение Христа дает человеку надежду на возрождение. Даже павший человек не утратил своего богоподобия. Высшая способ­ность в человеке — способность познавать — является результатом Божественной любви. Познавая свою сущность, заложенную в него Богом, человек тем самым постепенно возвышается.

В духе натурфилософских и астрологических представлений свое­го времени Бёме трактует человека как микрокосм. Важное место в егоработах занимает также учение о Первочеловеке (Адаме), который был двуполым. Возвращение человека к «райскому состоянию» будет связано и со слиянием в нем мужского и женского начал.

Судьба учения. Мистицизм и учение Бёме о Бездне оказало зна­чительное влияние на многих последующих философов, а особенно на немецких романтиков, на Шеллинга, Гегеля и Фейербаха, а также на многих русских философов (схема 94).

¹ Учение о Софии, выступающей как бы в роли «четвертого лица» Бога, послужило важнейшим основанием для обвинения Бёме в ереси.

² Цитата из работы «О благодатном выборе». Цит. по кн.: Якоб Бёме сам о себе в изложении Герхарда Вера. Челябинск, 1998. С. 120—121.

³ Там же, с. 135.

Таблица 53. Троичность Бога (по Бёме)

Принципы	«О трех принципах божественной сущности» (1619)	«О благодатном выборе» (1621-1623)
Первый: Бог Отец	Пульсируют горькая ярость и гнев или страх-огонь; это чистая энергия, стремящаяся «наружу» к материализации.	«Изначальная воля зовется извечный Отец».
Второй: Бог Сын	Бог-Отец рождает Сына, в котором яростный огонь превращается в свет любви до всякой объективации или воплощения.	«Обретенная, выраженная воля Бездны зовется Его рожденным или единственным Сыном, ибо он — безосновное сущее, в котором Бездна становится основанием».
Третий: Бог Святой Дух	Звучит творческое слово Бога «Да будет!»; «сокрытый Бог» становится «Богом явленным»; здесь «непостижимое» вторгается в «постигаемое».	«И выход безосновной воли посредством выраженной воли Сына или сущего зовется Дух, ибо он проводит выраженное сущее из самого себя в дело и жизнь воли, как жизнь Отца и Сына».
Божья Мудрость (София)	(В данной работе этот принцип не характеризуется.)	«И вышедшее есть радость, как обретение вечного ничто, потому что тут Отец, Сын и Дух видят и обретают себя внутри, и зовется оно Божья Мудрость (София), или же Наглядность»; «зерцало Его мудрости»; «Богом выдохнутая сила».

Схема 94. Бёме: истоки и влияние

Социальная философия

В эпоху Возрождения произошли принципиальные изменения и в области социально-политических воззрений, в особенности на сущ­ность государства и государственной власти. В Средневековье гос­подствовали теократические взгляды, обоснованные в учении Авгус­тина, Фомы Аквинского и других теологов. Согласно им считалось, что власть папы римского, являющегося через посредство апостола Петра преемником самого Иисуса Христа, выше власти любого свет­ского государя. Любой государь есть «избранник Божий», но власть он получает только из рук церкви: чтобы стать истинным королем, императором и т.п., необходима процедура «помазания», совершаемая священником.

В XIV—XV вв. церковь потерпела ряд серьезных поражений в сво­ей борьбе за верховную светскую власть. Уже в XIV в. Уильям Оккам и Марсилий Падуанский провозгласили идею главенства светской власти над церковной, а последний — даже необходимость отделения церкви от государства. Но радикальный переворот в социально-поли­тических воззрениях произошел только в XVI—XVII вв., во многом он был связан с развитием протестантизма и религиозными войнами в Европе.

Крайне оригинальное и во многом опережающее свое время учение о государстве и государственной власти развил итальянец (флоренти­ец) Никколо Макиавелли.

Одним из первых теоретиков зарождающегося абсолютизма стал французский юрист Жан Боден (1530—1596). В эпоху религиозных войн он отстаивал идею веротерпимости и выступал с требованиями сильной королевской власти. Лучшая форма правления — наслед­ственная монархия: король является источником закона и права, но и сам он должен уважать законы. Интересна и идея Бодена о том, что для разных народов подходят различные способы правления: север­ными народами необходимо управлять силой, южными — посредством религии, народами умеренных стран — посредством разума.

Идея «естественного права» выдвигается и развивается в рабо­те голландского юриста Гуго Гроция (1583—1645). Эта концепция оказала большое влияние на социальную философию начала Нового времени и эпохи Просвещения.

Эпоха Возрождения породила еще одно своеобразное течение в области социальной философии — утопизм, крупнейшие предста­вители которого — Томас Мор и Томмазо Кампанелла.

Схема 95. Социальная философия эпохи Возрождения