Саундарья-лахари или «Волна красоты»

 

Традиционно приписываемая ШАНКАРАЧАРЬЕ.

 

Редактирована, переведена и представлена в фотографиях профессором-санскритологом Пенсильванского Университета Уильямом Норманом Брауном.

 

Перевод с английского - Алексей Сомов, Международный Открытый Йога Университет,

редактирование – Ирина Неясова, Международный Открытый Йога Университет.

 

== Пролог ===

Саундарья Лахари - это поэма на санскрите, принадлежащая традиции Шактизма в Тантрическом Индуизме или Шри Видье, авторство которой традиционно приписывается Великому Шанкарачарье. Длина поэмы варьируется в разных манускриптах по моим наблюдениям от минимум 98 станс до 103 максимум. Поэма полностью написана в размере шикхарини.

 

Эта работа - один из наиболее широко используемых в современном Индуизме религиозных текстов. Множество людей используют этот текст ежедневно в течение года; многие знают либо несколько станс, либо даже все их наизусть. Манускрипты поэмы можно найти в любой части страны: на севере, юге, на востоке, на западе и в центре - и это один из немногих такого рода манускриптов, украшенных иллюстрациями, среди которых множественные магические диаграммы (янтры) и мистические корневые слоги (биджакшары) для использования с разными стансами, предписания по добавочным атрибутам и методам чтения станс. Имеется как минимум тридцать шесть комментариев на санскрите на эту работу либо полностью на всю поэму, либо на какую-то её часть, старейшими из которых считаются комментарии Лакшмидхары, автора, который, возможно, жил в шестнадцатом столетии, хотя иногда считается, что он мог жить в тринадцатом или четырнадцатом веке.

 

Текст поэмы на санскрите часто публикуется в Индии, иногда с комментариями. Наиболее распространена и качественно выполнена по композиции и печати версия издательства «Майсор», которая содержит текст и комментарии Лакшмидхары. Также имеются переводы на многочисленные современные языки Индии, как правило, сопровождаемые комментариями на этих языках. Огромная популярность Саундарьялахари, похоже, базируется на том, что она представлет собой верование широких масс, яркие религиозные переживания, выраженные высоким языком поэзии.

 

Хотя в Индии относятся к Саундарьялахари с великим благоговением, эта работа очень редко анализируется, описывается или переводится на какой-либо европейский язык. Мне известны только два полных издания текста. Один перевод на французский язык был выполнен в 1841 году (А. Троер, под названием «Анандалахари»). Другой перевод сделан на английский, и в данной работе я ссылаюсь на него как на «Адьярское издание» (Теософский Издательский Дом, Адьяр, 1937 год и второе издание 1948 год).

 

Первые 41 станс на английском языке с комментариями были также опубликованы в Лондоне в 1917 году (Артур Авалон (Сэр Д. Вудрофф), «Волна Красоты», 1917). Из всех других изданий Анандалахари наиболее предпочтительным является «Издание Шрирангам» (Журнал «Шри Шанкарагурукулам», Апрель – Июнь 1941 г.).

 

Ни одно из различных индийских изданий и переводов не может считаться удовлетворительным. Хотя в большинстве случаев издатель утверждает, что он использовал несколько манускриптов, ни одно издание не выдерживает критики. В изданиях имеются ошибки переводов, потому что в первую очередь они предназначались для религиозного использования и лишь во вторую для научного исследования, если вообще предназначались. Все они интерпретируют оригинальный текст для узких сектантских целей и делают выводы, не подтверждаемые самим основным текстом. Другие издания на санскрите покрываются толстым слоем чуждых тексту догматов, которые их последователи защищают, считая их сокровенными, поэтому не открыто указываемыми, но подразумевающимися и поэтому действенными.

 

В моей работе я представляю текст, составленный из большого количества манускриптов, представляющих разные регионы Индии. Текст сопровожден критическими замечаниями. Я также перевел санскрит на английский, пытаясь перевести как можно буквальнее, но без потери смысла. Автор Саундарьялахари владел в совершенстве инструментами высокой риторики, элегантным слогом, фигуральной речью, религиозными аллюзиями, двойными намеками, созвучиями, которые включены в общую канву аламкары. Мой перевод не дерзает все это воспроизвести. Не смог бы переводчик, не будучи поэтом, сделать вольный перевод на английский язык, сравнимый с оригиналом на санскрите. Я ставил себе целью исключить из перевода все, что не присутствовало в оригинале или на что бы не было безошибочного указания. Печатая текст, я начинал каждую из четырех строчек шикхарини станса с новой линии и, насколько мог, старался перевести каждую из линий текста в соответсвии с оригиналом.

 

В предисловии я систематизировал философские и религиозные учения текста, опять стараясь не менять текст более того, чем это может быть обосновано. Я также касаюсь загадки авторства и датировки текста, что по моему мнению, нужно было сделать, хотя выводы не могут считаться окончательными.

 

Наконец, я воспроизвожу иллюстрации из двух манускриптов, которые сопровождали стансы. Эти иллюстрации я пытаюсь интерпретировать как независимые или полунезависимые документы, так как они были созданы значительно позднее, чем сама поэма, хотя насколько позднее, я не могу сказать, так как они часто имели смысл, не совсем совпадающий с текстом.

 

Мое исследование Саундарьялахари было поддерживаемо материально из трех источников:

* Комитетом Факультетов Университета Пенсильвании за успех в исследовании.

* Исследовательским Комитетом Американского Философского Общества в Филадельфии за продвижение полезных знаний.

* Объединенным Образовательным Фондом индийских штатов, который вручил мне Исследовательскую премию Фулбрайт, в 1954-55.

 

Также я хочу отметить важную помощь в нахождении, оценке, сличению и копированию манускриптов, которую мне оказал профессор В. Рагхаван, глава санскритского отдела в Университете Мадраса. Он сейчас готовит Генеральный Каталог Манускриптов на Санскрите и любезно разрешил мне воспользоваться его материалами. Я также должен отметить дружескую поддержку в Библиотеке Адьяра, Институте исследований Востока в Университете Майсора, Библиотеке Дворца Махараджи в Тривандруме, Университетской Библиотеке манускриптов в Тривандруме, ТМССМ Библиотеке в Танджоре, института Восточных исследований Бхандаркара в Пуне, Восточном институте Университета Бароды, Музее Бароды, Сарасвати Бхавана в Банарасе, Азиатском отделении Бенгальской библиотеки в Калькутте. Кроме этих институтов, также многие другие люди дали мне возможность работать с манускриптами. Все эти источники для манускриптов послужили добавлением к библиотекам Университетов Пенсильвании и Гарварда, чьи коллекции дали мне первую возможность критического осмысления поэмы.

 

Я также с удовольствием признаю свой долг перед Шри Ч. Шанкара Рамашастри из Мадраса, с которым у меня были многочисленные долгие обсуждения текста, а также перед Др. Рави Варма из Тривандрума, с кем я обсуждал текст и практики Шри Видьи. Каждый из этих ученых глубоко сведущ в практике и теории Шри Видьи.

 

В конце я хочу выразить благодарность великодушию Фонду Боллинген за финансовые расходы, включая иллюстрации, и Гарвардские Восточные Серии за публикацию завершенного труда.

У.Н.Б

Мойлан, Пенсильвания.

28 Ноября 1955 года.

 

== Введение ==

=== Аргумент ===

В данной книге Саундарьялахари содержит 100 станс, написанных размером шикхарини, и состоит из трех частей. Первая часть включает в себя стансы с 1 по 41, часто рассматриваемые как отдельная работа - Анандалахари, «Волна Радости», она сама по себе считается самой важной частью всей поэмы. Часто даже эта часть публикуется отдельно. В Анандалахари рассматриваются две основных темы. Одна из них затрагивает все превосходящую и все вмещающую суть Деви как Шакти или женскую силу. Другая – это описание Её и Шивы, сначала когда они появляются в Её дворце, на вершине или источнике космоса, что представляется диаграммой, известной как Шри чакра (священный круг или по-другому план, уровень), и затем, как они появляются в шести космических чакрах, то есть в шести уровнях или планах эволюции материальной вселенной.

 

Вторая часть поэмы включает в себя стансы 42-91 и является хвалебным гимном красоте Деви. Поэтому часто эту часть называют Саундарьялахари или «Волна красоты». Этот гимн описывает Деви в деталях, начиная от Её диадемы, продолжая по всем частям тела, заканчивая ступнями и молитвой, говорящей о том, что поэт может пить воду, которой были омыты ступни, и восхваляющий грациозные движения Деви.

 

Третья часть содержит стансы 92-99, и это молитва поэта, чтобы он получил милость Богини, имел возможность созерцать Её небесную форму, достиг самореализации и вкусил сладость высшего Брахмана (Парабрахмана, Неразделенного), которым, собственно, Она и является.

 

В финальной стансе (100) поэт отказывается от любой творческой силы в себе и говорит, что все его слова имеют источником Деви.

 

=== Анандалахари ===

Поэма начинается с утверждения силы Деви как Шакти и заявления о том, что автор не заслуживает того, чтобы предложить Ей восхваления и поклонение (1). Триада богов как Брахма, Вишну и Шива стоит ниже Её (2). Она дарует ум, богатство, спасение (3) и раздает милость даже без каких-либо движений рук, но только милостью Её ступней (4). Бог Вишну, в соблазнительной форме Мохини, и Кама, бог любви, использовали свои сверхсилы для соблазнения величайшего бога Шиву и всего мира только по Её милости (5,6).

 

Затем поэт вырисовывает образ Деви, черырехрукой, со специальными предметами в каждой руке (7), сидящей в своем дворце на острове из драгоценных камней, на ложе, составленном из Шивы и других богов, с Парамашивой как матрацем на ложе (8). Она поднимается путем кула в сахасрара чакру (тысячелепестковый лотос), пронзая своей силой кундалини шесть чакр вселенной (9). Оттуда она возвращается в нужное время, спускаясь по тому же пути в свое место в углублении кулакунда, где она засыпает в форме змеи, свернутой в три с половиной оборота (10).

 

Её дворец - это Шри Чакра, мистическая диаграмма, состоящая из пересекающихся, направленных вверх и вниз треугольников, окруженных тремя кругами, с внешней стороны которых располагаются три квадрата, и все это пронизается в центре бинду (точкой) (11). Красота Деви за пределами возможности поэтов её описать (12). Если хоть мимолетный Её взгяд упадет на самого несчастного, никем не любимого неудачника, он сделается любимцем всех женщин (13). Деви сидит в сахасраре чакре, выше всех шести чакр, из которых исходят лучи, общим числом 360 (14). Один Её взгляд дарует дар слова, сладкий как мед, молоко и виноград (15), поэтический и глубокий (16), и простые декламаторы становятся в состоянии написать великие поэмы (17). Тот, кто может созерцать Её красоту в уме, может покорить всех женщин, даже божественных куртизанок, включая Урваши (18). Более того, полностью Её постигший постигает и весь космос как женщину (19). Наблюдающий Ёе испускающей охлаждающий нектар из своих членов тут же успокаивает любую лихорадку (20). Видение Её в сахасраре приносит тем немногим избранным, кто добивается этого, высшее наслаждение (21). Пусть же автор достигнет этого экстатического видения и единения с Ней (22)!

 

Деви имеет не только Её женские характеристики, но также такие особые характеристики как Шамбху (23. Простым движением брови она приказывает Садашиве, который соединяет в себе функции Брамы, создателя, Вишну, сохранителя, и Шивы, разрушителя (24), - триады, рожденной из Её гун (составные части материи) и вечно Ей поклоняющейся (25). Эти боги, как и все другое, исчезают в великом растворении, когда космическое проявление подходит к концу, все, кроме Шивы, который остается, благодаря Её влюбленности в него как жены (26). «О, пусть все, что я делаю,- говорит поэт,- будет поклонением Тебе (27)! Позволь мне погрузить в Твои ступни все шесть моих чувств, как пчела погружается в цветущий цветок (28)!»

 

Будучи верховной силой, Деви, тем не менее, предана своему мужу Шиве, которого Она сохраняет, когда все другие боги исчезают в великом растворении (29). Если он приходит с визитом к Ней, то Она стремительно бежит к нему, игнорируя опасность споткнуться о короны других богов, которые лежат простершись перед Ней (30).

 

Имеется одна не зависимая ни от чего тантра, которая заменяет собой все 64 отдельных и зависимых тантры, используемых Пашупати для контроля над вселенной (31). Повторяющий Её секретную мантру, описание которой дается, приносит себе безграничное благословение (32,33).

 

Она объединяет Бхаву (Шива как космос в процессе его эволюции) и, собственно, Себя; эти двое дополняют друг друга и являются нераздельным (34). Деви является вселенной в полной своей эволюции сознания (чит) и радости (ананда) (35). В каждой чакре (уровне) она является Шакти, объединенной с Шивой (36-41); этими уровнями по нисходящей являются разум(36), эфир (37), воздух (38), огонь(39), вода(40), земля(41).

 

=== Красота Деви (Саундарья Лахари) ===

В этой части поэт превозносит красоту разных частей тела Деви: Её диадемы (42); Её волос, которые выражают нашу внутреннюю темноту (43); части Её волос (44); Её улыбающегося лотосоподобного лица, на котором глаза Шивы веселятся, как пчелы (45); Её лба, формой напоминающего полумесяц (46); Её бровей, которые с Её удлиненными глазами напоминают лук Камы с натянутой тетивой (47); Её трех глаз, который дают рождение дню, ночи и сумеркам (48); Её взгляда, который имеет качества, выраженные в именах девяти городов (49); Её ушей, которые являются восторгом вдохновения для поэтов (50).

 

Её вгляд всегда меняется в зависимости от того, на кого направлен, во взгляде на поэта присутствует сострадание (51). Её длинные глаза, которые достигают в своей длине ушей, напоминают стрелы Камы, оперенные, заостренные и готовые к выстрелу (52), они трех разных цветов: белого, красного и черного, являющихся цветами трех гунн, - и они сияют, создавая трех богов: Браму, Вишну и Шиву (53); они слияние трех великих рек, целей пилигримов: белого Ганга, золотой Шоны и черной Ямуны (54); красота этих глаз посрамляет красоту рыбки Шапхарики и голубого ночного лотоса (55); их закрытие и открытие растворяет вселенную и воссоздает ее к жизни вновь (56); поэт умоляет эти глаза умыть и его своей милостью (57). Её брови изогнуты как лук Камы (58); Её серьги, отражающиеся на Ёе гладких щеках, выглядят как четыре колеса колесницы бога Камы (59).

 

Когда Сарасвати поет, серьги Деви отвечают мелодичным звоном во время музыки (60). Нос Деви украшен жемчужинами, сформированными Её холодным дыханием (61). Её губы краснее, чем коралл или фрукт бимба (62). Сладость Её улыбки такова, что птицы чакора пресыщаются и ищут нектара лунных лучей, который кислее на вкус (63). Её красный язык, всегда восхваляющий дела Шивы, меняет прозрачный цвет Сарасвати на рубиновый, когда она сидит, заслушавшись, на кончике языка Деви (64). Изо рта Деви выпадают охлаждающие хлопья бетеля и камфоры, которые подхватываются богами, разгоряченными битвой с демонами (65). Когда Сарасвати воспевала героизм Шивы, аплодисменты Деви звучали мелодичнее, чем чистые звуки виньи (инструмента) Сарасвати, который она тихо убрала затем в футляр (66).

 

Несравненный подбородок Деви кажется ручкой к зеркалу Её лица, когда Шамбху касается подбородка, наклоняясь для поцелуя (67). Шея Деви напоминает стебель для лотоса Её лица (68); Три складочки на шее как будто определяют границы музыкальных размеров (69).

 

Её четыре руки непрестанно восхваляются Брамой, чтобы получить благословение защиты от любого вреда и тем самым спасти свои четыре головы от ярости Шивы, который уже лишил его одной головы (70). Руки Деви превосходят своей красотой цветение только что раскрывшегося красного лотоса, на котором играет Лакшми (71).

 

Её груди, которыми Она вскармливает своих сыновей Сканду и Ганеша, имеют превосходную форму, напоминающую лобные кости слоноголового Ганеша (72); они кувшины, полные нектара, вкушая который, оба Её сына не могут принимать ничего другого, поэтому они не растут и всегда остаются младенцами (73). Ожерелье, которое Она носит на своей груди, сделано из жемчуга, выросшего из лобных частей слоноголового демона, убитого Шивой (74). Молоко Её грудей - это океан молока поэзии, который попробовал дитя Дравидов и который таким образом был увенчан лаврами первенства среди поэтов (75).

 

Пупок Деви - это глубокое озеро, в которое нырнул Кама, спасаясь, когда его тело было объято огнем от ярости Шивы, рядок волосков на Её животе – это пар, поднимающийся от этого (76). Эта линия волосков на животе, словно небо, сжатое в тонкую линию между Её кувшиноподобными грудями и впадающее в Её глубокий пупок (77), который подобен застывшему водовороту Ганга, месту жертвоприношения, цели, куда стремятся глаза Шивы (78). Её гибкая талия будто находится на грани излома в пупке (79), и для того, чтобы избежать излома под тяжестью грудей, Кама обмотал талию трижды шарфом, образовав таким образом три складки (80).

 

=== Молитва для получения благоволения Деви ===

Да спасет Деви мир (92)! Она, которая труднодостижима даже богам (93), чье ложе и покрывала состоят из величайших богов (94), чья судьба (Видхи) каждый день наполнять луну кусочками камфоры (95) – Она, для тех, кто улавливает Её облик и постоянно молится Ей, превращает огонь вселенского растворения в мягкую церемонию вечернего заката (96). Её никто не добьется, кроме Шивы, по сравнению с более доступными женами Брамы и Вишну (97). Она является тремя великими богинями – Сарасвати, Лакшми, Парвати - но также и невыразимой четвертой силой помимо их; Она есть великая творческая сила (махамайя), которая разворачивает в эволюции всю вселенную (98). Её почитатели играют с женами богов Брамы, Вишну и Камы и вкушают наслаждение, называемое высшим Брахманом (99).

 

=== Колофон ===

«Этот хвалебный гимн, - говорит поэт, - как предложение огня солнцу, источнику огня, или воды океану или жидкости из лунного камня самой луне, создан из слов, коих Ты есть создательница (100)».

 

== Учение Саундарьялахари ==

Так как Саундарьялахари является стотрой, то есть религиозным хвалебным гимном, а не четкими инструкциями и предписаниями, она не претендует на изложение догмы. Эта поэма гораздо менее нравоучительна, чем Бхагавад Гита, например. То, что Саундарьялахари говорит о материальной вселенной, богах или богинях, душе и человеческой судьбе, проговаривается недогматично. Тем не менее, имеется возможность выстроить в связанном порядке идеи, которые появляются в работе непоследовательно, и реконструировать основу учения, которое, в конце–концов, затрагивает многие высокие философские материи. В совокупности эти идеи следующие.

 

Женский принцип или Шакти (сила), персонифицированный как богиня Деви, является первым и главным принципом вселенной. Он включает в себя оба аспекта (как духовный, так и материальный), и поэтому может быть сравниваем с другими философскими системами как,например, объединяющий два понятия душа (пуруша) и природа (пракрити) в системе Санкхья или как сам бесполый высший Брахман в философии Адвайта. Женский и мужской принципы в союзе или бинду (или в их персонализированных формах как Деви и Шива), но с мужским принципом всегда на вторых ролях и подчиненного женскому, создают космос, используя свою силу творить изменения (майя).

 

Космос эволюционирует в шести стадиях, которые антропоморфично описываются как шесть чакр (кругов) в теле Деви, которое, собственно, и есть космос. На вершине вселенной или, как антропоморфично говорится, на макушке головы Деви, имеется область сахасрара или тысячелепестковый лотос, в котором женский и мужской принципы существуют соединенно, до начала эволюции вселенной. Деви обитает там вместе с Шивой во дворце, который описывается как мистическая диаграмма, называемая Шри чакра. В космосе, представляемом как тело Деви, женский принцип или сила (шакти), то есть собственная сила Деви, существует как спящая змея кундалини, лежащая свернутая в три с половиной оборота в углублении кунда на дне шести чакр. Эта сила может быть пробуждена и поднята вверх по пути кула через все шесть чакр в сахасрару.

 

Высшая цель человека – это достичь видения Деви в Её дворце, стать ассимилированным Ею, то есть слиться с абсолютным принципом. Это может быть достигнуто путем получения благоволения Деви через поклонение Ей и практику мантр, магических формул, что является Шри Видьей или Священной Наукой.

 

Эти идеи по мере раскрытия в тексте поэмы в деталях представлены в следующих разделах, со ссылками на соответсвующий отрывок.

=== Источники знания ===

Знание имеет свой источник в божественном откровении, таким образом в иерархичности текст не придает никакого значения прямому использованию чувствования или логическим выводам. Если захочет, Деви может дать просветление напрямую своему почитателю (16,43,90 ст. 3,96,99). Или ищущий может получить знание из текстов (тантр), которые были эманированы из Неё и Шивы (31,38). У Деви есть одна, абсолютная и все включающая тантра, которую по Её команде принес на землю Шива для замещения 64-х второстепенных тантр, с помощью которых он контролировал весь мир (34). В другом отрывке Деви и Шива описываются как пара лебедей хамса, скользящих по разуму великих мудрецов, словно по поверхности озера, и вызывающих восемнадцать наук (38). Истина содержится в Священном Писании Деви (агама), которое провозглашается через знающих. Считается, что ищущий может получить знания от тех, которые являются частью линии традиции, берущей начало от самой Деви, как последней и абсолютной истины.

=== Материальная Вселенная ===

Материальная вселенная называется мир (джагат 6, 24, 41,56,92, джагати 37,56, бхувана 31,47,) или регионы (локи 2,4,39). Она развивается из великого женского принципа, жены высшего брахмана (парабрахмана), который в своём творческом аспекте зовется махамайя (98), термин, который в данном отрывке больше понимается, по моему мнению, не как иллюзия, а как творческая сила, производящая изменения. В Саундарьялахари не утверждается явно, что материальная вселенная становится проявленной (вьякта), эволюционируя из непроявленного (авьякта) состояния, но возможно, что подразумевается.

 

Вселенная имеет три качества (гуны): чистота, спокойствие (саттва), страсть (раджас) и темнота (тамас), как указывается специально дважды (25,53). Эти гуны соответственно окрашены в цвета: белый, красный и черный - и принадлежат Деви, как цвета Её трех глаз (53). Три бога Пуран: Друхина (Брама), Хари (Вишну) и Рудра (Шива) - осуществляют контроль за созданием, сохранением и разрушением (53). Составные элементы материи развиваются в порядке, схожем с системами Санкхья, Вайшешика и Уттарамиманса, а именно (9,14,35): разум (манас), эфир или пространство (акаша, див или виоман), воздух или ветер (анила, марут), огонь (хутаваха, хуташа, марутсаратхи), вода (ка, удака, апас), земля (махи, кшити, бхуми). Каждый из них развивается в определеной из шести чакр (круге, уровне, плане). Состоящим в целом из 360 лучей или спиц, земле отводится 56 лучей, воде 52, огню 62, воздуху 54, эфиру 72 и разуму 64 (14). Этот порядок элементов соответсвует предполагаемой структуре нашей вселенной. Земля является базой, выше располагается небесный океан (самудра, согласно Риг Веды), выше этого огонь солнца, еще выше – воздух, в отдалении от него – эфир, и в конце концов – космический разум или интеллект.

 

Считается, что человеческий ум и пять чувств, которые текст объединяет в шесть (28), могут оказывать влияние на космические разум, эфир, воздух, огонь, воду и землю.

 

Космос состоит их трех частей и имеет форму женщины с солнцем и луной в качестве её грудей (19,ст.34). Текст не определяет специфику трех миров: то ли они земля, атмосфера и небо Вед или представляют собой более позднюю концепцию земли, небес вверху или ада внизу.

 

Периодически вселенная подвергается великому растворению (2,24,26,29,53,56,96), которое происходит через растирание в порошок Шивой (2), сожжением Шивой (96; ст. 33,39), угасанием со Временем (29) или закрытием глаз Деви (56). В этот момент даже Брама, Вишну и Шива уничтожаются (53). В свою очередь, воскрешение этих богов наступает, когда глаза Деви вновь открываются и сияют (53), и затем материальная вселенная восстанавливается (2,24,41,56) или с помощью акта творения Брамы (2,24), или в совместном творческом танце Шивы и Деви (41), или при открытии глаз Деви (56).

 

Возможно, что диаграмма Деви, Шри Чакра, должна быть понимаема, как символ вселенной в состоянии перед проявлением в материальный мир. В стансе 11 чакра называется Её дворцом (карана или бхавана) и описывается, как состоящая из треугольников, направленных вершинами вверх и вниз и наложенных один на другой в центре, который есть бинду (точка), означающая, похоже, здесь и в другой Тантрической литературе мужской принцип. Наложенные друг на друга треугольники создают 43 угла. Вокруг них расположены два лотоса, внутренний, состоящий из восьми лепестков, и внешний, шестнадцатилепестковый. Вокруг лотосов очерчены три круга и затем три квадрата. Диаграмма представлена на иллюстрации к стансе 11.

 

Саундарьялахари придает особое метафизическое значение звуку. Эта идея отсылает нас назад к Ригведе (гимн РВ 10.125;10.71), где рассказывается, что боги создают все вещи материального мира, называя их имена. По всем Ведам постоянно проходит идея, что правильно произнесенные звуки во время жертвоприношения имеют метафизическую силу. В Саундарьялахари понимание и вовлечение в Деви и, как следствие, благословение для ищущего происходит от использования Её мантры (32,33), которая является Шри Видьей. Описание этой мантры дается в тексте, и на сегодняшний день она считается самой важной из всех, которые используются в учении Шактизма.

 

Деви сама по себе является хозяйкой звука. Поэзия приходит как подарок для того, кто пьет молоко Деви (75). Три шкалы звуков, включающих в себя все возможные вариации звуков, земные и небесные, находятся в горле Деви (69). Звон Её ножных браслетов, кажущийся простым, не имеющим значения, на самом деле имеет важное значаение и дает инструкции Её калахамсам в их искусстве походки (91). Особые богини, «Вашини и другие», ответственны за звуки алфавита, которые являются вдохновением для поэтов (17).

=== Высшая Душа ===

Текст не идентифицирует Деви с мировой душой, но это так явно подразумевается, что оправдывает такой вывод. Там указывается, что, когда преданный практикующий произностит слова: «Могу я быть Тобой!», в это-то момент Деви дарует ему тождество с Собой, понимание Себя (22). Это должно означать, что в этот момент душа практикующего становится единой с Её душой, становясь Высшей Душой. В другой стансе автор просит, чтобы его сущность (джива) могла бы быть погружена в ступню Деви всеми шестью чувствами, так же, как шестиногое насекомое, в частности пчела, погружается в цветок, полный пыльцы (28). Снова повторяется, что для поклоняющегося Деви в чистой медитации огонь, в котором растворяется вселенная, становится просто вечерним закатом (96), и из этого мы можем сделать вывод, что душа искренне преданного становится единой с Душой Деви и что он может таким образом существовать и после великого уничтожения, которое приходит в конце Дня Деви (ст.56). В конце–концов, преданный растворяет в союзе душ все привязанности и ограничения и пробует на вкус сладость, называемую Высший Брахман (99). Это высказывание подтверждает, что человеческая душа отделена от высшей (вселенской) души и находится в путах неведения через ассоциации с не-духовным, но может быть освобождена через слияние с Высшей Душой, являющейся Парабрахманом.

 

Когда текст (41) ссылается на Шиву как на душу вселенной, называя его Наватман или Бхаватнам, возможно, что мы не должны понимать это как буквальный догмат, но более как вольное использование общеупотребительного выражения, потому что из отрывков, которые мы процитируем ниже, мы знаем, что Шива полностью зависит от Деви.

=== Боги ===

В высокопоэтичных концепциях и фразеологии, относящихся к богам, не всегда легко провести разделение между символичностью, переносным и прямым значениями. Особено это относится к антропоморфическим описаниям Деви.

 

У Деви много имен. Кроме Деви (37,72,80,88) и Шакти (1,40), Она зовется Аруна(16,92), Апарна (55), Парвати (81), Чанди (89), Ума (47,71, доп. 2), Бхавани (22), Сати (26,97). Как Шакти, Она зовётся Парачит (36) и Самайя (39,41). Ей адресуются три эпитета, имеющих значение «мать»: джанани (17,29,32,39,51,64,76,77), матр (65,84,90), амба (74). В дополнение Она имеет много эпитетов, относящихся к Её материнству и замужеству.

 

Главенствующее положение Деви среди всех богов как первого принципа вселенной, удтверждается неоднократно. Писания (шрути) используют Её ступни, как свою основу (84). Она разум и пять элементов, а именно: эфир, воздух, огонь, вода, земля - которые все вместе, похоже, являются эквивалентом Сат или существующим проявленым миров в Ригведе, хотя текст не определяет четко это соответствие; Она также Чит (интеллект) и Ананда (наслаждение); таким образом, Она есть весь космос (35, ст.8), и мы можем сказать, что Она включает в себя Сатчитананду. Она есть майя или махамайя – творческий принцип, который разворачивает вселенную в видимую через череду проявлений (98). Тот, кто может созерцать Деви в Её истинной форме, может контролировать космос (19), что приводит к логическому выводу о том, что преданный становится единым с Деви, которая сама есть космос. Три гуны (качества, основных черты), которые пронизывают всю вселенную, они принадлежат Ей (25,53). Её три глаза окрашены в цвета гун – белый, красный и черный (53). Простое закрытие и открытие Её глаз приводит к полному растворению вселенной и затем ее последующему восстановлению (56). Когда глаза открываются, возрождая вселенную, они вызывают к существованию Браму, Вишну и Рудру (53), которые окрашены в соответствующие цвета. Глазы Деви сравниваются с тремя реками: Гангом, белого цвета, Шоном, золотого цвета и Ямуной, которая имеет черный цвет (54). Несмотря на всю мощь и силу, которыми наполнены Её глаза, взгляд Деви всегда несет облегчение и полон сострадания к тем, кто сможет заслужить Её милость (39,57). Она больше, чем земля (васумати); Её ягодицы, которые Её отец, горный король (кшитидхарапати), отрезал от своих предгорий как Её приданое, скрывают и перевешивают землю (81). Она состоит из сути луны, солнца и огня, так же сверкает, как молния (21). Её цвет – красный; им Она заливает всю ширь неба (18), которое для видящих истину есть не что иное, как тонкая полоска волос на животе, сжатая между Её кувшинообразных грудей и сбегающая в Её пупок (77). Её язык краснее, чем китайская роза (64), Её губы краснее коралла или фрукта бимба (62), и когда они отражаются в жемчужном ожерелье на Её шее, то это напоминает соединение чистой славы Шивы с его сверкающей доблестью (74). Те, кто поклоняются Деви, пьют молоко из Её грудей (72), и это молоко – лучший нектар (73).

 

Все у Деви является эссенцией любви, и часто это подчеркивается в эротических эпитетах. Она является источником вдохновения бога любви (Кама, Манматха) и дает ему его силу (5,6). Только один мимолетный Её взгляд превращает изношенного старика, неприглядного на вид и не способного к любовным утехам, в неотразимого юношу, за которым женщины бегают сотнями, с распущенными волосами, с верхними одеждами, спадающими с кувшиноподобных грудей, с развязанными поясами и сброшенными юбками (13). Кама обитает в Её пупке (76), который напомнает пещеру, где глаза Шивы, как йогин, который ищет уединенное место для высших медитаций и который находит его (78). Она одаряет своего последователя такой силой любви, что все небесные куртизанки (апсары), включая Урваши, попадают под его чары (18), и даже космическая женщина, которая состоит из трех миров и у которой вместо грудей солнце и луна, возбуждается при взгляде на него (19). Её изогнутые брови выглядят как лук Камы (47,58); Её длинные глаза и взгляды, как натянутая тетива этого лука (52,58); Её гладкие щеки, в которых отражаются Её круглые серьги, напоминают колесницу Камы о четырех колесах (59). Деви на самом деле является всей силой творческой любви, из которой все исходит, и поэтому в поэме Она описывается в эротических образах, которые и дают название произведению Саундарья Лахари или Волна Красоты.

 

Второстепенным по сравнению с Деви, но очень неуловимо второстепенным, является Её муж. Он зовется Шива (1,35,37,51,94 и повсеместно), Бхава и Бхаватман (30,34), Наватман (41), Пашупати (31,54,66,84), Хара (19,40,51,76, доп. 2), Гириша (12,51,78), Ишана (53,86), Шамбху (29,34,36,92), Шарва (60), Рудра (83), Махадева (97). Иногда он называется со ссылкой на его трансцендентную форму Садапурва (24), Садашива (98), Парамашива (8). Цветом он как кристалл безупречной чистоты и прозрачности; он родитель эфира (37). Шива или Садашива, но он все-таки находится в подчиненном положении и зависит от Деви. Он может выполнять свои функции только будучи соединенным с Ней, как его Шакти (1); Она дает ему инструкции движениями бровей (24); по Её приказу он принес на землю всевмещающую, самодостаточную и независимую тантру, которая заместила 64 отдельных, второстепеныых, зависимых тантр, которыми Шива контролировал все вселенную (31); хотя он уничтожает всю вселеную с помощью своего огня (39), сам он избегает исчезновения в время великого растворения только по Её милости (26) или через силу Её ушных украшений (29).

 

Антропоморфически Деви и Шива изображаются как идеальная семейная пара. Они всегда вместе в космической сахасраре (9) и во всех шести космических чакрах (36-41). Деви завоевала любовь Шивы с помощью бога Камы (5,6,59,83). Она полностью предана ему (34,51,54), неутомима в радости его многочисленным победам и достижениям (64) и воспевании его героизма (66), и всегда страстно влюблена в него (67,68). Её идеально круглые колени покрыты мозолями от простираний перед ним (82). Она полностью верна ему, будучи самой честной женой из всех честнейших (сати сатинам), отличаясь таким образом от Сарасвати, жены Брамы, богини букв, которая была обладаема многочисленными поэтами, или Шри, жены Вишну, богини преуспевания и богатства, которого принимает за господина любого, кто богат; Деви одаряет объятиями своей груди только Махадеву; даже дерево куравака не получает этого объятия, невзирая на свое долгое желание беременнности, чтобы принести плоды (97). Её образ навечно запечатлен в уме Шивы благодаря богу Каме (Доп.2). Их взаимная любовь подчеркивается легкой ревностью: Деви гневается на Гангу, которая живет в матовых локонах Шивы, а он негодует на дерево канкели (ашока) во время весны, когда Она пинает это дерево и удовлетворяет его жажду плодоносительства (85).

 

Хотя эти представления как будто бы кажутся причудливыми поэтическими образами, но похоже, что они подразумеваются буквально, когда текст говорит о том, что Она как Самайя (Дополнительная) шакти и Шива объединены в танце творения, Она танцует в деликатном женственном стиле ласья, а Он – в энергичном мужском стиле тандава (41); идея танца, как процесса творения, восходит к Риг Веде, где либо Индра один, либо боги в унисон исполняют этот танец (РВ. 2.22.4; 10.72.6; 10.124.9). Так же, когда Шива описывается, как вечный, всепоглощающий огонь Самварта, Деви - это вечная охлаждающая Самайя шакти, являющаяся антидотом огню Шивы (39). Деви и Шива описаны как соединенные, то есть Он погружен в Неё, и поэтому Она имеет как свои собственные характеристики, так и Его – его красноту, его три глаза, его полумесяц (23). В соединении друг с другом они становятся единым, дополняя друг друга в союзе, в котором они испытывают как блаженство, так и спасение (34). Эта идея может символизировать роль Деви, как единственный, неделимый (адвайта) и абсолютный принцип вселенной.

 

Ассоциации Деви и Шивы содержат в себе космическое значение и символизм. Пара представлена в единении на разных стадиях эволюции вселенной: от состояния предтворения до процесса прохода через 6 ступеней, в которых создаются основные элементы вселенной, - Она - как женский принцип, Он – как мужской. Эти ассоциации обрисовываются в стансах 36-41, где стадии эволюции материальной вселенной описываются, как проходящие в шести чакрах Деви внутри Неё, таким образом определяя Её как непроявленную, нематериальную вселенную, так же как и проявленную, материальную. Текст представляет собой как бы впечатления наблюдателя, видящего разные этапы творения вселенной. В предыдущем отрывке (11) дворец Деви был изображен как Шри Чакра с бинду (мужской семенной принцип), как точка в центре чакры. С этим положением проводится антропоморфическая параллель, когда Шива и Деви изображаются вместе, находящимися в Её сахасрарае (9,34), таким образом Деви сама по себе включает в себя всю вселенную (35).

 

Эволюция вселенной поэтому происходит в шести стадиях, когда в каждой из Её шести чакр Деви соединяется с Шивой в акте творения. На первой стадии в Её чакре Аджна (которая обычно подразумевается расположенной у человека в междубровье, когда ссыляются на человеческое существо, как на микрокосм) высший Шамбху соединяется с Деви в виде высшего состояния сознания (парачит), и создается область, которая вне достижения солнца, луны, огня или какого-либо источника света извне, которое, тем не менее, излучает самосущее сияние (36). В этой первой области развивается и функционирует разум или интеллект (манас). Название этой чакры, Аджна, на классическом санскрите означает «командовать», но в данном случае оно, возможно, понимается в более первичном значении «понимание, знание, восприятие», принадлежащем сфере смысла, осознания, для которой Ведическая литертура имеет глагол а-джна.

 

В следующей чакре Деви – Вишуддхе (как говорится, в проекции на человека она располагается в области горла) - Шива, прозрачный как кристалл, соединяется с Деви для того, чтобы произвести эфир (виоман). Вместе они производят чарующее сияние, которое изливается, подобно лунным лучам, и, падая в середину мира, это сияние рассеивает внутреннюю тьму, как будто птица чакора, которая пьет лунный свет (37). Эфир способствует развитию функции зрения, видения и название чакры – Вишуддха - и, по-видимому, имеет значение «чистота, прозрачность», и ссылается на совершенную чистоту эфира.

 

Третья стадия эволюции проходит в чакре Анахата Деви (чаще всего она соотносится в человеке с областью сердца), где Шива и Деви описываются как пара лебедей –хамса, скользящих над умами (фигурально, над Озером Манаса), великих, питающихся только медом мудрости, разделяющих ценное от бесценного, как хамса отделяет чистое молоко от воды, когда они смешаны. Их лебединые крики производят восемнадцать видов знания, наук (38). Их звуки, и мы должны это понимать без всякого сомнения, составляют тот изначальный, чистый, спонтанный звук или шум, который производится без соприкасания предметов друг об друга и поэтому называется анахатанада, «звук без удара», иногда ассоцируемый с мистическим слогом Ом. Это является базисом для названия чакры Анахата, «безударный». В этой чакре развивается принцип воздуха или ветра (анила, марут, вайю), функцией этой чакры является звук.

 

Четвертая стадия эволюции проходит у Деви в Свадхистана - чакре, в которой постоянно находится яростный огонь Шивы – самварта, огонь великого растворения, прототип всех видов огня. Деви соединяется с ним здесь как Добавочная или Взаимодействующая (самайя) шакти; Её взгляд, увлажненный состраданем и жалостью, является охлаждающим противодействием этому огню (39). Огонь – это следующий после воздуха проявленный элемент, согласно обычному порядку эволюции элементов, в Индуизме и Саундарьялахари помещает огонь в чакре свадхистана, которой принадлежит четвертое место среди чакр. Это указывается в стансе 9 с добавочным материалом в стансе 35, а также в последовательности 36-41. Но традиционный порядок расположения чакр в тантрических текстах отдает четвертую позицию чакре Манипура, а на пятой позиции помещает Свадхистану, тогда как в Саундарьялахари – наоборот. Некоторые из манускриптов и редакций Саундарьялахари следуют традиционным тантрическим текстам и меняют местами стансы 39 и 40, но это, похоже, является второстепеным и неверным, как показано в стансе 9. Если Саундарьялахари последует традиционному тантрическому учению о том, что чакра, где проявляется огонь, располагается у человека в области пупка или живота, тогда нужно понимать, что чакра Свадхистана у Деви располагается в районе Её пупка. В этом случае можно провести параллель между огнем в Её животе, как средоточии космического огня, так и огнем в животе человека, вайшванара или джатхараджни, обеспечивающим процесс переваривания пищи (Брхадараньяка Уп. 5.9; Майтраяна Уп. 26).

 

Значение имени чакры свадхистана не ясно. Возможно, первой догадкой может служить слово «самварта», в значении «вселенское растворение», которое в Саундарьялахари ассоциируется с огнем Шивы, находящимся в этой чакре. Следущая, возможно, связана со словом «адхистана», вторая часть слова «свадхистана», которое, похоже, составное. Глагол «адхи стха» в Ригведе почти безвариантно означает «занимать позицию, место», особенно на колеснице; существительное адхистана, редко встречающееся в Ригведе, означает «акт, занятие чьей –то позиции». Поэтому значение Свадхистана может в данном случае означать «место сосредоточения великого или архетипического огня, место Шивы», так как огонь принадлежит ему. Но это чисто гипотетическое предположение. Лакшмидхара считает, что Свадхистана - это место обитания самой Бхагавати (Деви) в ложбине кундалини, хотя он и признает, что обычно эту ложбину помещают в Муладхаре.

 

Пятая стадия космической эволюции происходит в чакре Деви, которая называется Манипура и располагается у основания половых органов (где традиционные тантрические тексты располагают Свадхистану, как было указано выше). В этой чакре (40) Шива, как Пашупати, явлен в виде темной тучи, сопровождаемой своей шакти в виде Молнии (саудамини) и носящей радужное ожерелье, состоящее из множества разных драгоценных камней (нанаратна), когда он проливает дождь на земли, иссушеные солнцем - Харой - еще одной формой Шивы. Термин «Манипура», являющийся названием чакры, означает «поток драгоценных камней», и, возможно, навеян образом дождевой тучи с радугой. Лакшмидхара полагает (9), что это им дано чакре из-за того, что Деви наполняет ее драгоценными камнями.

 

Шестая и финальная стадия космической эволюции происходит в Муладхаре-чакре Деви, которая обычно помещается в теле человека в области ануса или внизу позвоночника. В этой чакре создается последний из элементов - земля, и вселенная принимает свою завершенную форму через совместный танец Наватмана (Шивы), исполняющего яростный танец в мужском стиле (тандава), и его Дополнительной (самайя) Шакти, танцующей в деликатном женском стиле - ласья (41). Наименование чакры означает что – то вроде «фундамента, поддержки» и олицетворяет собой представление, бытующее еще со времен Ригведы о земле, как о фундаменте и поддержке вселенной.

 

Хотя в Саундарьялахари постоянно акцентируется внимание на Шиве и Шакти как на любящей семейной паре, поэма едва касается их роли как родителей. Их два сына, Ганеша и Сканда, удостаиваются только беглого упоминания, как вечно вскармливаемые грудью Деви (72) и никогда не пробующие сладостного нектара сексуального акта с женщиной, потому что этот нектар не может сравниться с молоком их Матери, и поэтому они всегда остаются детьми (73). Хирамба (Ганеша) показан с возрастающим удивлением, потому что он не может отличить грудь Матери от своих лобных костей, настолько совершенна грудь Матери (72).

 

Обычная теистическая троица Пуран: Брама Создатель, Вишну Сохранитель и Шива Разрушитель - регулярно представлены в Саундарьялахари, как имеющие подчиненное положение по сравнению с Деви. В одном стансе (24) они рассматриваются, как соединенные в Иша, который, в свою очередь, скрывается в Садашиве. Триада богов из Пуран порождены Её тремя гунами (25). Эти три бога добиваются Её милости, всегда поклоняясь Её стопам (25), и действуют в Садашиве по Её команде (24). После уничтожения во время великого растворения они вновь возрождаются в трех цветах гун Деви, когда Её три глаза вновь открываются и сияют, будучи соответственно окрашены в белый, красный и черный цвета (53). Брама создает миры из крохотной пылинки с Её стопы, и эта пылинка так тяжела, что змей Вишну, Шаури, едва ее выдерживает; Шива растирает в порошок эту пыль для обсыпания своего тела (2).

Эта триада богов и все другие, которые где–либо упоминаются, подчинены Деви. Вишну, Брама и Индра всегда склоняются перед Её ногами (22). И когда они лежат, простертые перед Ней, их короны создают препятсвие, когда Она устремлется с нетерпением приветсвовать своего супруга, приближающегося к Её дворцу (30). При великом растворении Брама, Вишну, Яма, Кубера, Индра исчезают, как должен бы исчезнуть и Шива, но благодаря супружеской любви Деви, он спасается (26). Так же Видхи (Брама), Индра и другие боги, хотя они и выпили нектар бессмертия, исчезают в великом растворении, и только Шамбху (Шива), несмотря на то что он проглотил страшный яд халахала, все еще продолжает жить, благодаря силе ушных украшений Деви (29). Вишакха (Сканда или иногда в другом варианте Виринчи = Брама), Индра и Упендра (Вишну), разгоряченные битвой, охлаждаются хлопьями бетеля, который падает изо рта Деви (65). Боги во главе с Индрой смиренно ждут у двери Деви малейшего знака, чтобы поклониться ей (93). Четыре бога: Друхина (Брама), Хари, Рудра и Ишвара - служат Деви ложем (94,ст.8), а Шива (94) или Парамашива (8) Её периной. Брама ищет у Нее защиты от ярости Шивы, который уже оторвал одну из пяти голов Брамы своими острыми ногтями (70). Подчиненный Деви бог Кама, используя свое оружие, смущает умы великих мудрецов (5) и побеждает весь мир (6), включая самого Шиву, у которого земля - это колесница, а солнце и луна – колеса (59). Хари (Вишну) после того, как умилостивил почитанием Деви, принял женское обличие (Мохини) и взволновал Шиву (5). Три богини: Сарасвати, жена Брамы, Падма, жена Вишну и Парвати, жена Шивы, - менее важны, чем Деви, которая является невыразимой четвертой силой, которая выше их (98). Сарасвати не может сравниться с Деви в искусстве сложения стихов и музыки (60,64,66), вне сомнения, потому что это всего лишь вторичный продукт от превосходства Деви в образовании звуков (см. Секцию «Материальная вселенная»). Когда Сарасвати поет восхваления Пашупати (Шиве), то звук аплодисментов Деви настолько мелодичнее нот лютни Сарасвати, что та прекращает игру и бесшумно убирает инструмент в футляр (66).

Самореализация человека.

 

Человек в этом мире погружен в океан перерождений (3); он создание (пашу) в путах (паша), предположительно тех, которые обычно определяются как карма (99). Подразумевается, что эти веревки появляются из-за того, что душа человека ассоциативно связывает себя с материей. Он может избежать этих пут и цепей с помощью Деви (3,99). Высочайшая цель человека состоит в его ассимиляцией Деви, что открыто указывается в двух стансах (22,28) и в еще одной подразумевается (96). Кроме того, что поэт повсеместно обращается к Деви с эпитетами, имеющих значение «Мать», он так же прямо говорит о Её материнском сострадании к своим преданным последователям (51,75). Истинно преданный (бхаджанавант), добиваясь ассимиляции с Ней, становится соперником Видхи (Брамы), Хари (Вишну) и Камы, играя с их женами Сарасвати, Лакшми и Рати, разрывая путы (паша), которые связывают его (пашу) и вкушает сладость, зовущуюся Высший Брахман (99).

Упоминаются два пути, которыми можно достичь ассимиляции с Деви: (а) получив Её благословение через преданное поклонение, (б) через использование вербальных формул – мантр.

(А) истинно верующий удостаивается милости Деви и достигает ассимиляции с Ней, когда он проговаривает слова «О Леди (Бхавани), удостой меня, твоего раба, Своего сотрадательного взгляда» (22). В этой фразе заключен каламбур, потому что слова «Ты, о Леди» (Бхавани твам) также означают «можно мне стать тобой». Еще раз, тот, кто медитирует на Деви со словами «Ты, о вечная единая, пред Тобой склоняюсь!», ассимилируется с Ней так, что огонь вселенского растворения становится для него как церемония мягкого вечернего заката (96). В другом стансе автор молится о том, чтобы его сущность/душа (джива) со всеми шестью чувствами была бы погружена в лотосоподобную ступню Деви, как пчела, которая всеми своими шестью ногами погружается в цветение (28). Сила, с какой истинно преданный должен погружаться в поклонение Деви, обрисовывается в очень красивой и часто цитируемой молитве (27).

(Б) Использование вербальных формул-мантр для получения благословения Деви базируется на древнем веровании в метафизическую силу звука. Предписание, как создавать две версии таких формул, даны в слегка завуалированной форме в двух стансах (32,33). Эти две версии я привожу так, как они мне были переданы одним из истинных последователей: (а) Хасакалахрим Хасакахалахрим Сакалахрим Шрим; (б) то же, но с замещением первых трех слогов на «Ка» и «И». Эта мантра считается приверженцами Шри Видьи самой сильной и глубокой во всем учении. Мне говорили, что она является сутью всего Священного Знания (Шри Видьи). Это самый сокровенный из всех секретов доктрины, самый мистический и эзотерический. При правильном произношении мантр с использованием четок из камней желания и необходимых жертвоприношений практикующий вкушает безграничное блаженство (33), возможно, что от полной идентификации с Деви.

В настоящее время имеется множество школ Шри Видьи по всей Индии, которые основывают практику на Саундарьялахари, но текст поэмы не позволяет получить явных и четких указаний на проведение практики. Есть интерпретации, когда каждому стансу присваивается корневой слог (биджакшара) для использования вместе со специальной мистической диаграммой (янтрой). Некоторые из манускриптов имеют приложения, где указываются такие корневые слоги и соответствующие им диаграммы-янтры с описанием, как необходимо их использовать, но каким образом и откуда они появились, не объясняется. Согласно Тантрическим традициям, эти знания эзотерические, сокрытые, и появились одновременно с созданием поэмы.

Третий путь для достижения самореализации введен современными приверженцами Шри Видьи, и они считают, что учение этого пути в тексте указывается. Это – путь поднятия индивидуальной силы кундалини или шакти. Эта идея является частью учения об энергетических центрах –чакрах, находящихся в теле человека, пронзаемых так называемой «дорогой кулы», которая начинается в низшей чакре и проходит через все, вплоть до высочайшей, находящейся на вершине головы и в Тантрах называемой «Сахасрара» (тысячелепестковый лотос). Количество чакр в Тантре варьируется в зависимости от традиции, но обычно их шесть. В нижней чакре кундалини-шакти спит в виде змеи, свернувшейся в три с половиной оборота. Практикующий пытается разбудить её, обычно при помощи методов хатха йоги. С набором опыта он пробуждает эту энергию и поднимает её по всему пути кула в сахасрару. Этим достигается самореализация.

Последователи Саундарьялахари полагают, что это учение содержится в стансах 36-41, но если это так, то тогда учение дается только иносказательно. Эти стансы описывают Деви и Шиву последовательно во всех шести чакрах Деви. Для понимания этих станс необходимо ссылаться на текст, который им предшествует. В стансах 7-8 поэт вызывает видение Деви в Её дворце, где немногие избранные могут иметь счастье видеть Её и поклоняться Ей. Деви достигла этого дворца, пронзив путь кула и прибыв в сахасрару (9); в назначенное время Она возвращается этим же путем назад для того, чтобы в углублении кулакунда заснуть в форме змеи, свернувшейся в три с половиной оборота (10). Далее этот дворец описывается как располагающийся на вершине вселенной (11), и тремя стансами далее поэма ссылается на Деви, как присутствующую во всех шести элементах, из которых создана вселеннная (14). В нескольких стансах (15-31) описывается Её сила и непревзойденность, затем в двух последующих стансах (32-33) дается мантра для достижения единства с Деви. Как видно из текста, Она воплощает в себе все качества Шивы, но в то же время они находятся в союзе, раскрывая и дополняя один другого (34). Деви, как заявляет поэт, сама содержит в себе все шесть элементов вселенной: разум, пространство, воздух, огонь, воду, землю. Когда Она проявляется в этих элементах, нет ничего, кроме Нее, Она есть вселенная, сознание и наслаждение, все в одном (35). В этот момент поэма описывает процесс творения, как взаимодействие Божественной Пары – Деви и Шакти в шести чакрах космического творения или, как говорится в поэме, чакрах Деви. В каждой чакре развивается один элемент – разум в Аджне, пространство или эфир в Вишуддхе, воздух в Анахате, огонь в Свадхистане, вода в Манипуре и земля в Муладхаре (36-41). Этим эволюция и творение вселенной заканчивается: весь мир таким образом имеет Деви и Шиву в качестве Отца и Матери (41). Видимый парадокс о появлении Деви в Её же чакрах решается очень просто: будучи всем целым (35), Деви так же одновремено является и частями этого целого, так как Она является Абсолютом, к которому не применимы категории пространства и времени.

Приверженцы Шактизма полагают, что когда текст говорит о шести чакрах Деви, то это может быто соотнесено с шестью чакрами в человеческом теле, когда в нем пробуждается энергия кундалини. Но поэма нигде не говорит об этом, и даже не понятно, можно ли считать, что это как-то подразумевается. Текст поэмы связывает чакры с понятием «Твой, твои» (значит Деви), а именно словами «тава» (36,39,40,41) и «тэ» (37). Возможно, что подразумевается аналогия, что если Деви имеет чакры, то и Её творения (люди) тоже имеют чакры, но текст нигде не ставит знак равенства с присутствием Деви в космических чакрах и Её присутствием в чакрах индивидуума, даже когда человек рассматривается как микрокосм. Но, чтобы принять идею о скрытых аллегориях в тексте, сначала необходимо допустить предположение, что текст скрывает нечто большее, чем сказано. Со мной спорили, что это знание в скрытом виде существовало с момента создания текста и передавалось только эзотерически, из-за его мистического характера. Но кажется маловероятным, что эта идея была сохранена только для сокровенной передачи, потому что, как указывалось выше, гораздо более важная информация, а именно специальная мантра для достижения единения с Деви, была легко открыта (32,33).

Как часть высшего блаженства, достигаемого истинным преданным при достижении единства с Деви, указаны несколько специфических даров, некоторые из которых, как представляется, не имеют высшего назначения. Эти дары следующие: богатство и радость, даруемая несчастным беднякам так, что они становятся cостоятельными и счастливыми (3,4,15,28); спасение от опасности (4,15,29,44,70); сила успокаивать лихорадку у других (20), познание красоты (28); познание сострадания Деви (57,57,84); очищение (54); дар превосходного интеллекта (3,43); сила высшего поэтического дара (15,16,17,75,90); успех у противоположного пола (5,13,18,19); мощь, превосходящая силу богов или даже всей вселенной (6,59); освобождение от перерождений (3); познание высшей непреходящей радости (парамахладалахари,21).

Противоречия с современной Доктриной Тантры.

Если мы сравним учение Саундарьялахари (как оно показано в поэме и как было нами описано выше) с большинством других текстов Шри Видьи или Индийского Тантризма и базирующихся на них современных трактатов[1], то ясно увидим, что у них не имеется даже приблизительного сходства. Во-первых, полное отсутствие анатомии и физиологии, используемой в стандартных Тантрических текстах. Например, не упоминается ни система нади, ни каналы сушумна, нади или пингала. Во-вторых, нет явного упоминания йогических практик, особенно практик хатха йоги, используемых в современном Тантрическом индуизме и включающих различные практики сексуального возбуждения для усиления мистического опыта.

В-третьих, в тексте поэмы практически не встречаются термины, используемые в Тантризме, явно отсутствуют такие, как садхана, садхака, вачья и вачака шакти, нигама и агама, ньяса, бхуташуддхи, прасада, махапрасада, калайога, вибхути, упасана, янтра, биджакшара – весь список был бы очень длинным. В-четвертых, хотя чакры Деви упоминаются в связи с сотворением космоса и вселенной, нигде не упоминаются чакры индивидуального человека. Также не говорится, что чакры Деви имеют форму лотоса и что на лепестках лотоса располагаются буквы алфавита. Порядок расположения чакр в Саундарьялахари не соответствует тому обычному, который указывается в Тантрических текстах; как мы уже отмечали выше, месторасположение четвертой и пятой чакр изменено.

Объяснение этих расхождений может быть различным. Может предполагаться, что Саундарьялахари, не указывая многие идеи и учения, на самом деле их не отрицает и что отсутствие ссылок на эти учения - это чистая случайность. Возможно, что автор Саундарьялахари знал их, ценил и просто предполагал, что последователи и так их практикуют и используют. Это позиция комментаторов поэмы и современных последователей, и её практически невозможно оспорить. Какие – то из указанных выше идей, несомненно, должны были быть известны, например, существование энергетических каналов таких, как сушумна, ида и пингала, которые отмечаются в ранней философии Упанишад. Также возможно, что автор верил в то, что если Деви имеет шесть чакр и сахасрару, то и человек должен иметь их также; использование притяжательного местоимения «твой» в применении к Её чакрам может подразумевать также существование чего-то схожего и в человеческом теле. Но похоже, что имеется гораздо меньше вероятности, что те же самые функции чакр Деви приписывались бы чакрам человеческого существа; нет ничего в описании Её силы кундалини и поднятия этой силы по пути кула, что указывало бы на то, что схожие процессы могут происходить и в теле человека. В поэме не имеется четкого соответствия между телом Деви и человека как макрокосма и микрокосма, и даже нет ни малейшего намека, что автор мог в это верить.

Примирить все эти несоответствия простым утверждением, что они подразумеваются в тексте, было бы, конечно, оплошностью, которая оставит читателя, не являющегося приверженцем Шри Видьи, неудовлетворенным.

Другое объяснение несоответсвий может быть более внушающим доверие для тех, кто не является последователем Шактизма. Это, во-первых, рассмотрение Шактизма как имеющей закономерное историческое развитие системы верований и духовных практик, и, во-вторых, поиск места учения Саундарьялахари в этом развитии [2]. Учение Саундарьялахари содержит в себе явно более простую доктрину, чем современные Тантрические учения. Этот факт может быть предлогом для возникновения идеи о том, что Саундарьялахари – это более раннее учение в эволюции Тантрической мысли; на самом деле, это один из самых простых текстов в Индуистском Шактизме, какова бы ни была дата его создания. Если рассматривать поэму как она есть, без каких-либо интерпретационных включений, то она хорошо сочетается с поздними Йога и Шайва Упинишадами[3]. В этих работах упоминается кундалини или кундала (Йогакундамани 36-44; Тришикхибрахмана 61 (63); Сандилья 1.4.8; Саубхагьялакшми 3; Шриджабаладаршана 4; Йогакундали 1.9-18; Вараха 5.22, 30). Иногда она зовется или ассоциируется с шакти (Йогакундали 1.7,82; Вараха 5.). Она является формой практрити (Шриджабала 4.11; Йогакудамани 38). Она знает пунью (Йогакундали 1.38), спящая (ibid. 1.65) имеет форму амрты (Трипура 2.1). Но расположение этой энергии в человеческом теле сильно отличается в разных работах[4]. Эти тексты не говорят, что она спит, обвернувшись вокруг фаллоса, который представляет собой Шиву, как утверждают современные тантрические трактаты. Чакры тоже впервые упоминаются в Йоге Упанишад, где их порядок расположения больше соответствует таковому в современной Тантрической традиции, чем указанному в Саундарьялахари. Эти работы описывают чакры как лотосы, хотя разные тексты располагают их в разных местах человеческого тела[5]. Похоже, что в целом Саундарьялахари имеет более упрощенный взгляд на систему чакр и кундалини, чем Йога Упанишад. Таким образом, можно предположить, что Саундарьялахари относится к более раннему периоду мысли, чем большинство из Упанишад, и явно более раннему, чем Тантрические тексты, которые используются сегодня. К сожалению, все эти выводы, как бы убедительны они ни были, не дают нам четкого понимания, когда была создана Саундарьялахари, потому что Упанишады также не могут быть датированы с уверенной точностью. Хронология достаточно условна.

Если мы возьмем за базу размышления тот факт, что Саундарьялахари не упоминает о каналах нади и о чакрах в человеческом теле и их функциях согласно тантризма, то можно сделать вывод, что текст оперирует на более рациональном уровне, чем современные Тантрические трактаты. Анатомия и психология чакр и нади не имеет научных доказательств. Лучшее, что можно в этой связи предположить, это что концепция каналов была придумана при изучении функций реальных частей тела, которые были поняты неправильно и интерпретированы в такой фантастической манере[6]. Усилия современных тантристов внести рациональное зерно в эти концепции не выдерживают серьёзной критики. Гораздо вероятнее, что все эти идеи происходят из предположения, что человеческое тело - это микрокосм, содержащий в себе те же черты, что и космос[7]. Структрура космоса была в основном неизменной в учениях Санкьхя, Вайшешика, Веданта, что касается его материальных элементов и порядка их проявления. В Тантрической философии эти элементы и уровни их зарождения и развития представляются как появляющиеся в теле верховного, всевмещающего божества, Шивы или Шакти. Это как раз тот пункт, с которым прекрасно согласуется Саундарьялахари. Позже, с эволюцией Тантрической философии, в текстах Тантр появилась идея о теле человека как микрокосма, соотносящегося с макрокосмом, космическим телом. Следуя канве этих рассуждений, мы можем сказать, что несоответствия Саундарьялахари с современными Тантрическими учениями не могли быть только специальными или неосознанными пропусками. Конечно, частично так и может быть. Но также эти пропуски могут объясняться тем фактом, что Саундарьялахари представляет собой более раннюю и простую форму Тантрического Шактизма.

Современные последователи Шактизма делятся на две явно выраженных школы: Самайя или дакшиначарья (путь правой руки) и Каула или вамачарья (путь левой руки). Каждая считает Саундарьялахари эксклюзивно своей. Если рассматривать текст, как он есть, то он несколько более ближе к школе Самайя, чем Каула[8], хотя на самом деле текст не близок ни одной из этих школ. Поэтому вопрос, к какому из тантрических направлений принадлежит поэма, похоже, неуместен. Вполне возможно, что в период создания Саундарьялахари еще не было такого сильного разделения на эти два течения. Мы еще очень мало знаем о том, когда и как системы поклонения Шакти вводились в Брахманическое общество.

Тантрические и Шактистские идеи могут быть очень древними; возможно, что сэр Джон Маршалл в своих работах, посвященных Мохенджо Даро и Индусской Цивилизации, прав, находя присутствие этих идей в культуре Хараппа, которая относится к третьему тысячелетию до нашей эры. Но похоже, что эти тантрические верования отвоевывали внимание Браминов очень медленными шагами; только за счет очень сомнительных эзотерических интерпретаций можно предположить, что они вообще где-то проблескивали в Ведах или Упанишадах, так же как и во всех традиционных философиях. Хотя допустимо, что эти верования существо