Материальный человек кебендаан

Рис. 7. Семь Душ в Суфизме

Я сказал, что все эти четыре категории находятся на "одном уровне". Вероятно, есть определенная психологическая разница между четырьмя самостями и четырьмя категориями людей по Гурджиеву. Тем не менее, если вы помните, впервые представляя вам символ, я подчеркнул, что он, на самом деле, не располагается "снизу вверх". Все четыре самости обладают одной и той же природой; они существуют и являются формами материи или энергии, в то время как высшие части "я" не являются таковыми и не "существуют". Таким образом, если под "на одном уровне" понимать "одной природы", то две схемы совпадают между собой. Гурджиев говорит, что ни один человек не рождается Человеком №4, хотя именно так все и должно быть. С точки зрения этого обстоятельства он, в частности, трактует учение о Падении Человека.

Человек №4 – это "нормальный человек", способный обрести "сверхнормальные" возможности. В результате этого, он переходит на уровни бытия, коренным образом отличающиеся от первых четырех. Человек №5, обретая собственное "Я", становится первым "сверхчеловеком". Человек №6 обладает возможностями, выходящими за рамки его личного состояния. Человек №7 является завершенным, полноценным человеком, который достиг пределов возможного для человека. Гурджиев утверждал, что такой человек "бессмертен в пределах Солнечной Системы".

Впрочем, не следует каждый раз искать четкие и однозначные параллели между различными способами описания скрытой природы человека. Одно время меня сильно сбивал с толку тот факт, что Гурджиевский Человек №7, явно не соответствует Субуховскому Рох Rabbani. Последний, по словам Пака Субуха, соответствует Божественной Сущности, которая на арабском называется Zatullah, то есть, не Бог, но Его Духовная Сила. В то же время, Гурджиевский Человек №7, каким бы чудесным и удивительным он не был, все же, является человеком, сотворенным созданием. Можно сказать, что Человек №7, начав с самого подножья, постепенно дошел до самой вершины.

Разгадка заключается в двойственной природе Истинной Самости. Я вывешу на доске три схемы параллельно друг другу, чтобы вы лучше поняли, что я имею в виду.

Давайте теперь вернемся к нашему символу и к кругу, который я очертил вокруг центральной точки. Именно в пределах этого круга сосредоточена власть – Хварено древних Зороастрийцев. Человек, обладающий хварено, имеет власть над всем, что находится в пределах его досягаемости. Он Царь. Если Царем является "Я", то душа пребывает в высшей благодати Бога. Если же это Эгоизм, то, даже если ему удается проникнуть в духовный мир, он запятнает духовные качества точно так же, как он делает это с материальными функциями. Безусловно, есть рамки, за которые Эгоизм не может выйти, но в этих пределах он обладает Царской Властью.

В. – Является ли эгоизм неверным использованием возможностей "Я", или это ложное "Я".

Дж. Г. Б. – Хотел бы я быть уверенным в ответе на этот вопрос. Я думаю, что "Я" всегда должно быть "Я", и, следовательно, оно не может быть ложным. Возможно, что образ "Я", проецируется на экран самости, то есть, на экран чувствительности. В данном случае, ложно не само "Я", а его образ. Гурджиев называл это Воображаемым "Я". Однако эгоизм здесь ни при чем. Это просто "индюк, возомнивший себя павлином", как говорит Русская поговорка.

Эгоизм же не является чем-то воображаемым. К сожалению, скорее всего, это, все же, заблудшее "Я". Это не интерпретация, и не неправильное использование возможностей "Я": Эгоизм захватывает место, предназначенное для "Я". Тем не менее, я сомневаюсь, что подобное было бы возможно, если бы эгоизм не обладал основным свойством "Я", свободной волей. Таким образом, мы вынуждены признать Эгоизм Падшим "Я". И, все же, этот вопрос сложнее, чем могло бы показаться.

Суфийская Схема (по Паку Субуху)	Схема Гурджиева	Самости Человека	Энергии или Качества
Рох Раббани		Духовные
Рох Рахмани	Чел. № 7	Сущности
Рох Рохани	Чел. № 6		Духовные
		Высшая Природа	Качества
Инсани	Чел. № 5	Истинная Самость
Рох		Низшая Природа	Творческая
Джасмани	Чел. № 4	Разделенная Самость
Рох Хайвани	Чел. № 3	Реагирующая Самость	Сознательная
Рох Набати	Чел. № 2	Материальная Самость	Чувствительная
Рох Кебендаан	Чел. № 1		Автоматическая

Семь Самостей Человека

В. – Каким образом можно соотнести понятие "сущность" в интерпретации Гурджиева с этой схемой?

Дж. Г. Б. – Понятие сущность, в трактовке Гурджиева, сильно отличается от значения, придаваемого ему Св. Фомой Аквинским и Схоластическими Философами. Меня, в свое время, это очень сильно сбивало с толку. Гурджиев в разных ситуациях употребляет это слово в различных значениях. Я не буду сейчас рассказывать вам о схоластических представлениях на этот счет, поскольку о них пойдет речь завтра, когда мы будем говорить о Духе. Скажу лишь, что Гурджиев, чаще всего подразумевал под сущностью нечто собственно человеческое, в отличие от того, что заимствуется, то есть, приобретается человеком в результате контактов с другими людьми и вообще жизнью. В формировании сущности основную роль играет наследственность, однако, у нее есть собственный паттерн. Этот паттерн просто не может не иметь изъянов, поскольку его источником является человеческая природа. Сущность человека может иметь характеристики или слабые места, нарушающие его нормальное развитие, или предотвращающие ту трансформацию, которую мы сейчас с вами изучаем. Гурджиев утверждает, что можно узнать свою сущность, только в результате длительного и упорного самонаблюдения; следовательно, насколько можно судить, она имеет отношение, в основном, к характеру и к Разделенной Самости. В то же время, Гурджиев иногда называл сущностью тело, а в одной из потрясающих лекций, прочитанных им в Фонтенбло, он говорил о сущности, как о паттерне нашей эмоциональной жизни. Однако все эти утверждения не настолько противоречат друг другу, как могло бы показаться.

Наша задача заключается в том, чтобы познавать природу собственной сущности, развивать ее способности, гармонизировать их, и использовать по назначению.

В. – Может ли "Я" изменить судьбу человека?

Дж. Г. Б. – Да, но не всегда. Впрочем, это не означает, что судьбу следует менять, если она нам не нравится. Вполне вероятно, что именно в такой судьбе есть необходимость. В то же время, безусловно, были люди, в чьи задачи входило изменение собственной судьбы.

В. – Подчиняется ли Эгоизм судьбе, или он может делать все, что пожелает?

Дж. Г. Б. – Эгоизм может делать, что хочет, но в определенных пределах. Его возможности, в этом смысле, ограничены. В то же время, "Я" обладает неограниченными возможностями. Эгоизм может выбирать свой собственный путь, даже если он противоречит истинной судьбе данного человека. Эгоизм может использовать все возможности различных частей человеческой природы.

Хуже всего, когда Эгоизм обретает власть над другими людьми. Людей, чьими душами владеет Эгоизм, Гурджиев называл Хаснамуссами. Слово включает в себя два арабских корня, хасс, что значит "особый", и намус, что значит "почесть". Кроме того, слово хасс также может означать "личность". В итоге, под Хаснамуссом Гурджиев подразумевает человека, который от других людей принимает особые почести, но, сам по себе, ничего не стоит. Во внешней жизни он может обладать значительными возможностями и даже занимать очень весомое положение в глазах других людей, но сам он, в конце концов, будет изгнан из существования.

По мнению Гурджиева, существует три разновидности Хаснамуссов, из которых третий наиболее ужасен. Это Вечные "Хаснамусс-индивидуумы", которые используют свои колоссальные возможности во вред человечеству. Насколько я понимаю, разновидности Хаснамуссов различаются не столько по степени овладения Эгоизмом Истинной Самости, сколько по способности использовать духовные качества в своих целях. Вечный Хаснамусс способен причинять столь значительный вред, поскольку может представлять свои эгоистические замыслы как исполнение высшего духовного предназначения.

Есть и всегда были люди, в самом сердце которых укоренился эгоизм. Они создают из этого эгоизма "нечто" настолько мощное и прочное, что их единственное спасение заключается в разрушении собственной души и построении ее заново на ровном месте. В то же время, существует еще больше людей, стоящих на грани погибели от собственного Эгоизма. У них есть шанс спастись только в результате болезненного потрясения, которое бы открыло им глаза на собственное падение. Основная беда таких людей в том, что они не способны видеть себя. Даже принося колоссальный вред, они не понимают, что порабощены слепым эгоизмом.

Я уверен, что некоторым из вас хорошо знакомо чувство, что "только я имею значение", что все вокруг должны "ходить на цыпочках передо мной". Обычно человек пугается этого чувства, но, не смотря на этот страх, чувство, все же, не исчезает. Каким-то образом, что-то или кто-то невидимый в нас занял место, предназначенное Богу. Когда это случается, мы должны стараться всеми силами вернуть прежнюю ситуацию и снова поставить все на свои места.

Необходимо понять одну очень важную вещь. С одной стороны, истинная самость человека является его вершиной, но, с другой стороны, это всего лишь перевал. Пройдена только половина пути, и когда мы входим в духовный мир, перед нами открывается остальная его часть. Точка перехода для нас всех означает конец эгоизма. Именно здесь мы стоим перед риском катастрофы. Если человек достиг той стадии, когда все в нем становится гармоничным, и его Рох Джасмани, или естественная человеческая самость, обрела власть над всеми остальными его уровнями, но обрела ее за счет своей собственной природы, тогда делать больше нечего. Эта самость сделала себя повелительницей и не признает над собой никакой власти. В этом случае, душа человека становится инертной и не способна больше меняться. Ситуацию может изменить только воздействие совершенно иного источника, фактор совершенно иного характера. Такой душе остается либо изменить свою судьбу, либо погибнуть.

В. – Каким образом то, что вы называете потрясением или созданием души заново, связано с астральным телом, которое еще иногда называют четвертым телом?

Дж. Г. Б. – Неправильно было бы ставить знак равенства между астральным и четвертым телом. Вообще, понятие "тело" можно трактовать по-разному. Каждое тело характеризуется собственной степенью материальности. Очевидно что, что-то формируется в человеке в результате его жизнедеятельности. В то же время, астральное тело находится не на уровне материального тела, и формируется из более тонкой энергии, вероятнее всего, из чувствительной. "Кристаллизуясь" в нечто стабильное, чувствительность образует так называемое второе, или астральное тело. То, что Гурджиев называл "телом высшего бытия" есть ничто иное, как душа. На самом деле, он довольно часто использовал эти термины в качестве синонимов, например, в главе Чистилище книги Все и Вся. Доктрина "Четырех Тел", безусловно, соответствует делению человеческой природы на четыре самости. Каждая из них потенциально, хотя и не обязательно, способна вести независимое существование. Именно это мы и подразумеваем под "телом" – материальную конструкцию, способную сохранять свою целостность без дополнительной опоры.

В. – Что вы скажете о Христианской вере в воскресение тела?

Дж. Г. Б. – Воскресение тела – это одна из мистических загадок религии. Его нельзя объяснить с позиции какой-либо естественной схемы. Согласно признанной догматике, в Воскресении все души вновь обретут собственные тела. Все это явно выходит за рамки доступного Разуму.

Тем не менее, я не считаю, что эта идея настолько "противоречит здравому смыслу", как полагает большинство людей сегодня. Возможно, вы поймете, в чем дело, если вспомните об особых свойствах творческой энергии, а также примите во внимание, что каждый из нас также обладает духовной сущностью, духовной природой, не подвластной естественным законам. Эта духовная сущность играет роль организующей силы, распространяющейся на нижележащие уровни. Это вам поможет представить наш символ. Форма нашей природы делает нас такими, какие мы есть. Все формируется в соответствии с определенным паттерном. В случае физического тела и, в, известной мере, чувствительности, этот паттерн, по большей части, определяется наследственностью.

В. – В чем разница между духовным паттерном и паттерном физического тела? Вы говорите о наследственном факторе, значит, я думаю, это связано с генами.

Дж. Г. Б. – Да, я полагаю, что здесь мы имеем дело с несколькими паттернами. Например, делая автомобиль, вы используете один паттерн для кузова, другой для трансмиссии, еще один для двигателя, а также для водителя – правила дорожного движения. Каждый из этих паттернов позволяет сделать определенную часть всего комплекса. Существует генетический паттерн, передаваемый хромосомами. Он несет в себе также паттерны чувствительности и характера, что соответствует мотору машины. Существует, кроме того, паттерн водителя, который ведет машину либо по своему собственному усмотрению, либо в соответствии с правилами дорожного движения. Иначе говоря, он может быть эгоистичным или неэгоистичным водителем.

Душа формируется иначе. Она не только творит, но и сама является результатом творчества. Укрепившись и расширившись, а также, подчинив себе, при помощи творческой энергии, все остальные энергии человеческой природы: автоматическую, чувствительную и сознательную, душа способна сформировать любое тело, которое сочтет необходимым. По крайней мере, это следует из всех наших предыдущих рассуждений. Впрочем, я не могу сказать, что видел убедительные доказательства, подтверждающие это предположение. Однако давайте представим, что подобное возможно, и что для этого душе не хватает определенной силы, которая будет передана ей в нужный момент. В таком случае, буквальное воскрешение тела было бы возможно. Этой силой должна быть энергия более высокого уровня, чем Творческая. Как я уже говорил, она недоступна человеку.

Раз уж мы заговорили об этом, то стоит сказать несколько слов и по поводу души как вместилища. Это не инертное вместилище, в котором содержится нечто от него отличающееся. Душа представляет собой сосуд, содержащий себя самого. Такова особенность природы творческой энергии.

Мы не можем осознавать свою душу. Как вы помните, она формируется из творческой энергии, уровень которой не только выше чувствительности, но также и выше самой сознательности. Тем не менее, мы способны воспринимать контакт между душами, и, таким образом, отличать внешний контакт посредством чувств от внутреннего контакта, который происходит, когда мы принимаем другого человека в свою душу. В этом, как раз, и заключается истинный союз мужчины и женщины. Супружество, на самом деле, означает, что два человека, две самости принимают и входят друг в друга. Таким образом, между ними образуется не внешняя, а внутренняя связь. Когда я говорю "внутренняя", я имею в виду не только чувствительный и животный уровень, но также и самый центр их природы. Именно поэтому, принято считать, что истинный брак нерушим. Это действительно так, поскольку происходит настоящее слияние душ.

Настоящая дружба подобна супружеству, за исключением того, что не происходит взаимного дополнения мужской и женской природ. Настоящая дружба подразумевает взаимное принятие двух душ. Каждый из друзей принимает другого в себя, но для этого эгоизм должен уйти с дороги. Именно поэтому дружба является способом очищения души. Душа, освободившаяся или почти освободившаяся от эгоизма, вырастает настолько, что в ней находится место для дружбы со всеми, кому это необходимо. Такой душе доставляет особую радость выполнение заповеди: "Любите врагов своих", потому что она знает, что благодаря этому избавляется от эгоизма.

Глубокое знание о трансформации души заложено в суфийской доктрине Трех Домов, или жилищ, о которой часто говорил Пак Субух. Первый из домов является местом объединения мужчины и женщины. Здесь мужчина и женщина могут войти друг в друга, объединяясь в истинном союзе. Второй дом – это место объединения всех людей, которое может произойти в душе настоящего человека, открытой всем остальным людям. В третьем доме душа человека объединяется с Богом.

Другими словами, душа является местом встречи, подразумевающей взаимное принятие. Это может происходить только в душе, и только в душе, освободившейся от эгоизма. В противном случае, эгоизм, как бы, говорит нам "Я, и только я должен быть здесь". Конечно, когда все обстоит так, никакой встречи произойти не может. В результате, душа начинает образовывать вокруг себя некий панцирь, постоянно укрепляя его, чтобы ничто не смогло проникнуть внутрь. Я расскажу больше об этих трех домах, когда мы будем с вами изучать духовную часть нашего символа. Некоторые из вас, вероятно, помнят, что Гурджиев говорил о четырех комнатах. Необходимо попасть в четвертую комнату, где мы сможем увидеть и узнать себя такими, какие мы есть на самом деле. В четвертой комнате есть все, что нам нужно.

В. – Скажите, чего можно добиться на этом поприще при помощи латихана?

Дж. Г. Б. – По-видимому, латихан открывает канал, проходящий через центральную точку и соединяющий материальную часть нашей природы с духовной. Этот канал закрывается, в силу того, что мы всегда стремимся к материальному миру. Безусловно, латихан оказывает очень сложное воздействие на нас, поскольку мы находимся в очень сложной ситуации. Тем не менее, он, вне всяких сомнений, обладает очищающим эффектом, начиная с материальной самости. Однако его действие распространяется и на более глубокие части нашей природы. Изгоняя из себя бесов, человек всегда подвергается определенному риску: как вы помните, вместо одного беса могут войти семеро, и последнее будет хуже первого. Пытаясь начать работу над собой с очищения четвертой комнаты, человек, чаще всего, вредит себе гораздо больше, чем, если бы вообще оставил ее в покое. Именно поэтому Гурджиев постоянно подчеркивает необходимость в постепенном развитии. Сначала следует подготовить первую, или внешнюю комнату – материальную самость. Лишь затем можно делать что-либо со второй, и только потом переходить к третьей.

Говоря о латихане, Пак Субух утверждал, что его воздействие на человека начинается с внешнего уровня, с физического тела. Физическое тело должно быть соответствующим образом подготовлено, прежде чем латихан войдет в вегетативную душу. В противном случае, преждевременное проникновение во внутренние комнаты может принести много вреда. Таким образом, хотя основной эффект латихана связан с его воздействием на душу, все должно происходить в свое время.

В. – Что может стать причиной преждевременного проникновения в четвертую комнату?

Дж. Г. Б. – Гордыня, амбициозность, рьяность, нетерпение и т. п. Эти элементы нашей Разделенной Самости напрямую связаны с риском, о котором я говорил. Для того чтобы не навредить себе, человек должен входить во внутренние комнаты не с гордыней, а со смирением, не с рьяностью, а с предусмотрительностью, не второпях, а с терпением. Все это прекрасно описано в Бхагават Гите.

Итак, мы с вами обсудили все, что можно обсуждать, не заостряя своего внимания на духовной сфере нашей природы. На самом деле, многое из того, о чем я рассказывал вам сегодня, было бы невозможным без духовной поддержки. Таким образом, мы подошли к очень ответственной задаче: завтра нам предстоит изучить весь спектр духовных качеств, способных влиять на жизнь человека.

 

Глава 6

Духовная природа

К пятой беседе в нашей Летней Школе я приступил с невыразимым трепетом. Долгие годы, когда мы раньше работали вместе с Успенским, на само слово "дух" было наложено настоящее табу. Мы считали это понятие выражением распространенной веры в нечто "невидимое" и были очень горды тем, что не верили в то, что нельзя было подтвердить явными доказательствами. Такая Декартовская позиция настолько укоренилась во мне, что прошло очень много времени, прежде чем я признал существование нематериальной реальности. Плотин, над изучением трудов которого я одно время серьезно работал, называл эту реальность noeton, сферой Интеллекта. Вероятно, немецкие идеалисты называют то же самое Geist. Я никогда не сомневался в том, что существует "высшая" реальность, но считал, что она не отличается по своей природе от "обычной" реальности, что она просто тоньше и сознательнее. Я не мог тогда допустить существование реальности за рамками сознательности.

Благодаря Субуду, я ощутил существование нематериальных влияний, воздействующих на природу человека, и силы, которую мы можем на себе испытать. Постепенно, ощущение реальности духовных природ превратилось в полную уверенность. К счастью, я не был сторонником дуализма "двух субстанций", и теперь убежден в том, что духовность, также как и материальность, относительна, и между этими двумя сферами существует непрерывный переход.

Поскольку занятия в летней школе были посвящены психологии, а не философии, студентов, по большей части, интересовало значение трансформации. В связи с этим, я мог основывать свои рассуждения на психологических наблюдениях, а не на рациональных аргументах, и это придавало мне уверенности.

Дж. Г. Б. – Мы уже обсуждали с вами различия между материей и духом, но несколько подводных камней осталось без нашего внимания. Слово "дух" имеет несколько значений, и это может нас запутать. Говоря о "каком-либо духе", мы подразумеваем нечто существующее, наподобие тела, хотя и в гораздо более тонком и, как правило, невидимом состоянии. Мы с вами говорили также о тонких телах человека; я уверен в их существовании, а также в том, что они могут существовать отдельно от физического тела. Хотя они гораздо тоньше физического тела, и условия их существования коренным образом отличаются от условий существования физического тела, они, все же, являются телами, а значит, в той или иной мере, материальными. На одной из первых бесед я говорил о разнице между твердыми телами, подобными нашему, и телами, образованными, например, из воздуха или света. Если бы наше тело было образовано светом, оно бы коренным образом отличалось от привычного нам организма; оно бы могло перемещаться невообразимым для нас образом, даже с позиции воздушного тела. Тем не менее, оно, все же, было бы материальным, поскольку свет также является формой материи. Если бы тело было образовано мыслью, оно состояло бы из другого вида материи, материи мысли. Можно гипотетически представить себе тело, образованное сознательностью; оно было бы чистым светом, не физическим светом, который мы воспринимаем при помощи зрения, а чистым светом. Можно даже представить себе тело, образованное творческой энергией. Это, как раз, и есть душа, о которой мы говорили вчера. Душу нельзя назвать материальной или нематериальной, поскольку по самой своей природе она служит мостом между духом и материей. Таким образом, рассуждая о духе, мы не должны путать его с душой.

Я упоминал термины Рупа и Арупа, используемые в Индуизме; Рупа означает оформленный, Арупа – не имеющий формы. То, что духовно, создает форму, но само ее не принимает. Материя принимает форму, но не создает ее. Можно говорить о духовной сфере, как о мире качества. Качество не обладает формой, но может создавать ее. Можно сказать, что предмет имеет зеленоватый оттенок, но, сам по себе, зеленоватый оттенок не имеет формы и его невозможно себе представить. Попытайтесь подумать о зеленоватом оттенке, не представляя при этом сам предмет, и вы почувствуете, насколько это сложно. Вы, конечно, можете представить себе зеленый свет или зеленого крокодила, но, в этом случае, вы уже будете представлять себе зеленые предметы. В то же время "зеленость" как качество должно реально присутствовать, поскольку оно характерно для всех зеленых вещей. Есть очень много качеств, и все они духовны по своей природе. Таким образом, между духом и материей существует определенная связь, как если бы они были необходимы друг другу, для того чтобы стать реальными. Так, сладости необходим сахар, для того чтобы быть сладкой, а сахару необходима сладость, для того чтобы быть сахаром. Подобно этому, дух и материя всегда нуждаются друг в друге, для того чтобы быть реальными.

Давайте проанализируем, например, ощущение правильности или соответствия. Скажем, вы выполняете какую-то работу. Есть определенное качество, которое делает вашу работу правильной, хорошо выполненной. Это можно, частично, выразить с материальной точки зрения. Мы можем судить о правильности выполнения работы по показателям материального мира, мира чувствительности и т. д. Но что возвещает нам о присутствии качества, и что расстраивает нас, когда его нет? Разницу между тем, что есть и тем, что должно быть, можно растолковать языком материальных объектов. Тем не менее, природа этого различия, причина, по которой у нас возникает ощущение правильности одного и неправильности другого, является духовным элементом суждения, который не может быть сведен к факту. Я имею в виду не только грубую материю, но также и привычные реакции, а также желания, стоящие за ними.

Возьмем, например вкус в сфере искусства, определяющий о какой работе человек говорит: "Это произведение искусства прекрасно". Лишь очень немногие люди обладают непосредственным вкусом; в большинстве случаев это вкус из вторых рук. У большинства людей их собственное ощущение ценности заглушается привычками, образованием, чужими мнениями, эстетическими принципами, которые определяют, чем человеку следует восхищаться, а чем нет. Все это проявления материальной и чувствительной самостей. Тем не менее, есть и чистый вкус, позволяющий человеку, даже не видев ничего подобного прежде, признавать одно произведение настоящим, а другое – не выдерживающим критики. У человека возникает это чувство, даже если он не имеет ни малейшего представления о школе, к которой принадлежит данная работа, и о техниках, использованных его создателем. Однако чистый и непосредственный вкус не является производным разделенной самости. У нее могут быть собственные убеждения, но это отнюдь не чистое восприятие, а проявление характера критика. Хотя духовные качества и не являются фактами, они реальны; они не существуют, и, все же, они есть. Качества правильности, справедливости, соответствия и гармоничности присутствуют во всех видах конструкций или форм, но качества не являются составляющей частью формы, поскольку форма – это всегда небезупречная попытка выразить качество.

Каждый мастер знает, что даже когда он использует максимум своих возможностей, чтобы отразить то или иное качество при помощи искусства, между самим этим качеством и произведением, все равно, ощущается разрыв. Именно это я подразумеваю под духовным элементом нашего опыта. Понятно, что существуют различные виды духовных элементов, поскольку есть много различных качеств.

Дух всегда стремится объединиться с материей, а материя, в свою очередь, стремится к духу, для того чтобы выразить себя в духовных качествах. Это происходит в нас постоянно. Что-то манит нас к этим мирам, к этой центральной точке, но и они тоже нуждаются в чем-то. Центральная точка, о которой мы с вами недавно говорили, как раз, и является местом встречи духовных качеств и материальных форм. Встреча может происходить, поскольку формы обретают максимальную свободу в сознательности, а духовность переходит, или фокусируется, в нечто индивидуальное, в вас, меня, каждого из нас. Это можно представить как разницу между тем, что вы делаете и тем, как вы делаете это. Кроме того, можно выделить количественные и качественные аспекты в нашем опыте.

Теперь мы должны поближе познакомиться с духом. Я сейчас постараюсь показать вам, как можно составить представление о духе, не опираясь при этом на материальные понятия.

Если вы внимательно следили за нашей беседой, то, наверное, уже поняли, что миры духа вовсе не находятся от нас на недосягаемом расстоянии, где-то далеко в небе, или в потаенных глубинах нашей природы. Мы постоянно живем в духовных мирах, но лишь косвенно ощущаем их влияние. Пока я живу в своих мыслях, эти различные духовные влияния проникают на все уровни моей природы. Нижних уровней, нашей природы они достигают в форме определенных устойчивых концепций, как, например, различные цвета, а также доброта, надежда и т. п. В итоге, они превращаются в названия различных видов опыта, которые скорее относятся к этим нижним уровням, чем к реальной самости человека. Таким образом, хотя духовные миры очень близки нам и пребывают внутри нас, мы не способны входить с ними в прямой контакт, прежде чем найдем себя. При этом я отнюдь не хочу создать у вас впечатление, что духовные элементы проникают в мир материи исключительно благодаря человеку или человекоподобным существам. Духовные качества есть и в пении птиц и в цветах, но это природные качества, присущие самой природе птиц и цветов. Дух и материя объединяются творческим актом, в котором человек не принимает участия. Однако в искусстве человек сам объединяет эти два мира. Впрочем, он делает это и множеством других способов; я привел пример с искусством только в качестве иллюстрации, а не исчерпывающего объяснения.

Означает ли это, что нет чисто духовных существ? Не сомневаюсь, что есть, только следует соблюдать особую осторожность и не представлять их себе такими же существами, к каким мы привыкли, и которые обладают телом, мыслями, чувствами, желаниями и т. п. У нас есть все это, потому что наши самости устроены таким образом, чтобы у нас все это было. В то же время, духовное существо не будет иметь тех ограничений, к которым мы привыкли. Все это очень трудно понять. Это не давало покоя многим величайшим философам, но вы сможете разобраться, если положитесь больше на свои чувства, чем на мышление. Речь идет о реальности, которая не существует, но способна влиять на существующее. "Не существует" значит не образована каким-либо видом энергии, а "реальна" значит не зависит от какой-либо посторонней поддержки. Красота не зависит от "глаз смотрящего". Красоте не нужен смотрящий, для того чтобы она могла включать в себя богатый спектр качеств. Возможно, вы знаете историю Джотто, который, когда его попросили прислать образец своей работы, взял в руку кисть, нарисовал ровный круг и отправил его жюри. Этим он сказал: "Вы можете оценить мою технику, но вы не можете судить о моем искусстве, поскольку только я могу видеть то, что я вижу". Если бы он послал картину, это бы означало, что реальность духа зависит от материи.

До сих пор у вас не должно было возникать трудностей с тем, о чем я говорю. Однако теперь, когда я говорю вам, что духовные реальности не являются просто наборами изолированных качеств, а представляют собой сложные и высоко интегрированные системы, но при этом не существуют в материальном смысле, вы, возможно, не совсем понимаете, что я имею в виду. Если я спрошу вас, где был круг Джотто, до того, как он нарисовал его, вы, вероятно, ответите, что он был в воображении Джотто, или, что его вообще не было. На самом деле, кругу не нужно было воображение Джотто, для того чтобы быть самим собой. Он был и всегда будет духовным качеством круглости. Каким бы простым качеством нам ни казалась круглость, если вы поразмыслите над ней, то обнаружите целый мир, мир кругов.

Платон запутал всех нас своей теорией eidos, или идей. Он утверждал, что именно идеи являются реальностью, а материальные формы представляют собой лишь их копии. Он бы, наверное, сказал, что Джотто увидел "идею" круга и показал, что способен безупречно скопировать ее. Тем не менее, это имеет отношение к понятию формы, а не к качествам, и уж тем более, не к сложной структуре качеств.

Мой собственный опыт подсказывает мне, что качества организованы в структуры, и что эти структуры являются "духовными реальностями". У них есть, по крайней мере, одно очевидное свойство – способность организовывать материю, которая, как вы помните, включает в себя ощущения, мысли, сознательность и все, что образует четыре самости. Эти "духовные реальности" можно также назвать духовными существами.

В каждой традиции есть учение о духовных существах, не материальных, но, все же, реальных. Их называют ангелами, дэвами, джинами, духовными сущностями и т. д. Мы больше привыкли называть их ангелами, и Христианство учит нас, что каждому человеку дан Ангел Хранитель, который защищает и направляет нас в нашей жизни. У меня нет никаких сомнений в правдивости этого учения. Печально только, что люди стараются представить его слишком материалистично. Иначе говоря, Ангела Хранителя обычно представляют себе, как некое прекрасное существо, витающее вокруг нас в "духовном теле", которого мы не видим. Ангел Хранитель, насколько можно судить, является духовной природой, которая связана с нашей собственной природой, но не входит в состав нашей самости.

Я могу показать вам место Ангелов Хранителей и других духовных сущностей на нашем символе (рис. 8).

Ангельские Природы

Душа

Разделенная Самость

Реагирующая Самость

Материальная Самость

Рис. 8. Место Ангелов

Ангел Хранитель побуждает каждого из нас к духовности, и наделяет каждого из нас паттерном духовной жизни. Если бы мы осознавали это и прислушивались, то получали бы он него силу и руководство. Не смотря на все ошибки, которые человек совершает в своей жизни, Ангел Хранитель, все же хранит его судьбу и наставляет его. Он всегда оставляет открытым путь, по которому человеку следует идти, и оставляет ему возможность всегда вернуться на этот путь, даже если человек давно уже сошел с него. Я думаю, что именно так следует представлять себе Ангела Хранителя, поскольку по своей природе он вечен и не изменяется со временем. Он всегда остается собой и всегда пребывает с нами. То, что он хранит для нас, то, что он оберегает, со временем не изменяется.

Можно проиллюстрировать это следующим образом. На Востоке очень распространено ткацкое ремесло. Часто целые деревни ткут ковры вручную. Когда люди сидят за большим полотном и ткут ковер, кто-нибудь, обычно ребенок, стоит перед ними и держит паттерн ковра, то есть модель его узора. Таким образом, каждый может проверить, правильный ли цвет использует. Если кто-нибудь забывает, каким должен быть следующий узел, всегда можно свериться с паттерном. Ребенок все время держит паттерн ковра у всех перед глазами. Впрочем, это не означает, что он защищает ткущих от ошибок, и если они не будут смотреть на паттерн, то наверняка будут ошибаться. На мой взгляд, примерно так же дело обстоит и с Ангелом Хранителем.

Я уверен, если вы немного поразмыслите над этим, то согласитесь, что, хотя вы и довольно часто использовали слова "материальный" и "духовный" и, возможно, даже думали, что понимаете их смысл, вы, на самом деле, не определяли для себя разницу между этими двумя понятиями. Для меня это представляло колоссальную трудность, пока все не стало проясняться из моего собственного опыта. Раньше я считал духовность той же материальностью, просто в боле тонком состоянии. Можно было бы, например, предположить, что сознательность духовна, и что, если бы была возможность представить "чистую сознательность", то это и было бы чистой духовностью. Однако все не так просто. Какой бы тонкой не была материя, она остается материей. Дух, каким бы индивидуализированным и сфокусированным он не был, все же, остается духом и по своей природе отличается от материи. Количество всегда остается количеством и никогда не переходит в качество; качество всегда остается качеством и никогда не переходит в количество. Факты всегда остаются фактами и никогда не превращаются в ценности; ценности всегда остаются ценностями и никогда не превращаются в факты.

Все ценности относятся к духовному миру; все факты относятся к миру материальному, и поэтому все, что может быть познано посредством ощущений, является фактом. Дух нельзя познать; он движет нами и определяет наши очертания. Говоря, что "духовной природой сахара является сладость" вы понимаете, что ее нельзя измерить. От того, что вы возьмете больше сахара, сладость не увеличится. В силу своей природы, мы можем знать сладость, только, пробуя на вкус сладкую пищу, но могут быть и другие природы, способные воспринимать сладость как качество, не контактируя с материей. Я привел этот пример исключительно как аналогию, поскольку сладость является рудиментарным духовным качеством. Давайте рассмотрим такое высокое духовное качество, как Правда. У нас есть представление о Правде, потому что мы знаем вещи, которые правдивы – правдивые утверждения, правдивых людей, правдоподобные ситуации и т. д. Мы не знаем саму по себе Правду. Это не означает, что Правды нет, если нет ничего правдивого. Правда есть, даже когда все вокруг фальшиво. Каким же образом? Что-то говорит в нас: "Она должна быть", не "я знаю, она должна быть", а "она должна быть".

Все обязанности и все долженствования исходят от духа. В материальном мире нет долженствований: все объекты такие, какие они есть. Они функционируют благодаря импульсам и силам, действующим в них. Но, как только вы входите в духовный мир, вы сталкиваетесь с долженствованием: "все должно быть именно так", "правда есть, потому что она должна быть", "любовь есть, потому что она должна быть", "Вера реальна, не потому что мы можем потрогать, знать или понимать ее, а потому что она должна быть".

Именно поэтому мы говорим об Ангеле Хранителе как о зеркале нашего долга. Наш Ангел Хранитель держит перед нами паттерн, показывающий, какой должна быть жизнь, и если мы постоянно сверяемся с ним, то никогда не собьемся с пути. Думаю, что теперь вы лучше понимаете, что я имею в виду, когда говорю о духовном мире, мире ценностей, качеств и обязанностей, и чем он отличается от мира фактов, форм, материи, энергий, а также самостей и их возможностей.

Я завел речь об Ангелах Хранителях сегодня утром, чтобы вы лучше понимали, что имеется в виду под духовными существами. Нужно также помнить и то, что было сказано по поводу Разума и Интеллекта. Интеллект – это инструмент, который позволяет непосредственно воспринимать духовные реальности. Не следует забывать, однако, что все знакомые с интеллектом или его эквивалентами в других системах, предупреждают, что возможность использовать этот инструмент дана не многим. Большинство из нас может надеяться лишь на редкие проблески озарения и на трудоемкие достижения Разума. Я, конечно, говорю о чистых духовных реальностях, а не об их проявлениях в комплексе с материей.

Теперь давайте займемся заданием на день. Я предложу вам упражнение, которое, надеюсь, будет для вас полезным. Выберите какое-нибудь качество, посидите спокойно несколько минут и отгоните все материальные ассоциации. Возьмите, например, желтый цвет. Это заставит вас представить какой-то желтый предмет, желтый цветок или просто желтое пятно на стене. Отгоните все эти образы. Тогда ваш ум, вероятно, ухватится за волновую природу света. Вы, возможно, знакомы с физикой или теориями цветового зрения. Выкиньте все это из головы. Гоните прочь любой образ или мысль, которые будут приходить к вам. Постарайтесь заострить свое внимание на желтом. Если вы будете упорно стараться, то обнаружите проблески реальности в чистой желтизне желтого. Затем перейдите к более глубокому качеству, такому как честность. Прогоните прочь все образы честных людей и честных поступков. Прогоните прочь мораль и заповеди. Избавьтесь от всего, что несет в себе признаки материальности, и останьтесь наедине с честностью.

Если вы попытаетесь выполнить это упражнение два-три раза за день, вы поймете, что я имею в виду. Только я предупреждаю вас: бессмысленно притворяться и обманывать себя. Должно быть искреннее стремление добраться до Ценности, без помощи Фактов.

Переход от самости к духу для студентов оказался не таким трудным, как я ожидал, и во время перерывов были слышны оживленные дискуссии. Некоторые вопросы и наблюдения, высказанные вечером, показали, что, по крайней мере, некоторые действительно поняли обсуждавшиеся различия.

В. – Я обнаружил, что одна из трудностей, стоящих на пути к контакту с духовным миром, заключается в определенном отличии акта сознательности. Для этого контакта необходимо быть пассивно сознательным. Вместо того чтобы быть активно сознательным только по отношению к низшим мирам, я пытался быть активно сознательным и по отношению к высшему духовному миру.

Дж. Г. Б. – Вы говорите обо очень важном обстоятельстве, которое практически невозможно выразить словами. Нельзя проникнуть в духовный мир при помощи акта сознательности. Долгие годы я не понимал этого. Я помню, как часто приходил к полной пустоте, видел только пустую темноту и удивлялся, почему ничего не получалось.

Мне колоссально помогли разобраться в этом вопросе беседы с Шивапури Бабой, которые мне посчастливилось иметь в этом и прошлом году. Он говорил с позиции непосредственного опыта, в чем я ни на йоту не сомневаюсь. Превыше всего остального он ставил "Знание Бога". Безусловно, он имел в виду не то знание, к которому можно прийти посредством Разума. Он говорил о Высшем даре Интеллекта. Я никак не мог понять этого, пока в одной из бесед он не сказал мне, что я "обволок себя сознательностью. Именно сознательность мешает тебе увидеть Бога. Отбрось на мгновение сознательность, и ты увидишь Бога". Все это производит поразительное впечатление, если ты привык считать Бога Высшей Сознательностью или полагал, что можно достичь Бога благодаря расширению сознательности. На самом же деле, при переходе от материального к духовному миру слово "сознательность" должно менять свое значение. Кроме того, меня всегда поражали упоминания о Темной Ночи в работах таких мистиков, как Св. Иоанн Крестовый. Я уже говорил о термине Sushupti, который используется в йоге для описания "глубокой бессознательности", в которую входит йог. Все эти описания, безусловно, основаны на реальном опыте многих людей. Иначе говоря, то, что вы называете "активной сознательностью", может привести нас лишь к центральной точке. Затем следует превращение "сознательности в отношении чего-то" в "окутывание сознательностью". В этом случае, сознательность перестает быть "нашей сознательностью".

В. – Когда мы видим что-то красивое, пассивность нашей сознательности, пассивная часть акта зрения, трансформирует это в нечто красивое. Мне кажется, можно усмотреть здесь определенную аналогию: есть состояние, когда мы сами проникаем во что-то, а есть состояние, в котором мы играем пассивную роль.

Дж. Г. Б. – Конечно. В этом вопросе нам может очень помочь опыт Субуда. Из него мы узнаем, что неделанье может быть полезным, и что бессознательность может проникнуть глубже сознательности.

То, что вы говорите, напомнило мне о наблюдении, сделанным одним из членов группы, к которой я много лет назад принадлежал. Оно настолько поразило меня, что я никогда его не забуду. Анри Трако рассказал о том, что неожиданно почувствовал переворот в состоянии самонаблюдения. Вместо осведомленности о наблюдении за собой, он пришел к осведомленности о том, что за ним ведется наблюдение. Трако сказал по-французски следующее: " Au lieu de voir, ce fut l'йtat d'кtre vu " – из наблюдающего я сам превратился в объект наблюдения.

Это напрямую связано с тем, что вы говорите, и поможет нам понять связь с духовным миром. Итак, здесь мы имеем дело со своего рода переворотом. Иногда очень важные слова остаются без нашего внимания, поскольку мы не знаем, к чему их можно отнести. Они кажутся нам риторическими, хотя, на самом деле, являются очень важными попытками донести до нас что-то. Наверное, всем известны слова Св. Ап. Павла о вере: "Я буду знать, как и сам буду знаемым". Вероятнее всего, вы никогда не задумывались над этими словами. На самом же деле, это потрясающее высказывание, которое лишний раз подтверждает, насколько глубоко он знал духовный мир, где состояние познавания и состояние познаваемости перестают различаться между собой. Для нас они сильно отличаются друг от друга, хотя мы и можем значительно приблизиться к тому состоянию, когда познавание и познаваемость начинают сходиться. Такое состояние может возникнуть во взаимоотношениях между людьми. Бывает, что человек не способен сказать, знает ли он, или знают его. Все это сильно отличается от наших обычных отношений, когда субъект и объект кажутся разделенными изнутри.

В. – В той части, которая относится к "Я", люди будут различаться между собой, как люди, то есть, по своему характеру, по тому, что они заключают в себе. Однако все мы равны перед Богом.

Дж. Г. Б. – Да, совершенно верно. Правда, если вы имеете в виду пятый уровень, то к нему это не относится. Там, где есть деление на высшее и низшее, не может быть равенства, так как одна часть будут выше, а другая – ниже. Равенство может быть только там, где нет подобного деления. Говоря об уровнях высших и низших существ, мы должны признать, что второй уровень выше первого, третий уровень выше второго, а четвертый уровень выше третьего. Для той сферы, о которой мы с вами сейчас говорим, как раз таки, характерна такая иерархия, хотя, скорее, с точки зрения глубины, а не высоты. Часть людей занимает более ответственное положение, по отношению к целому, и несет бульшую ответственность за выполнение задачи, ради которой мы все существуем. Чем больше ответственность, тем выше требования, и поэтому, чем выше положение, тем сложнее его занимать. На это способно меньше людей; в то же время, потребность в таких людях тоже меньше.

И все же, вы отметили исключительно важное обстоятельство. Хорошо, что речь о нем зашла сегодня, хотя это больше относится к нашей завтрашней теме, связи между "Я" и "Волей".

В. – Означает ли это, что ниже пятого уровня нет ответственных существ?

Дж. Г. Б. – Не совсем так. Я сказал лишь, что есть различные степени ответственности. Для того чтобы быть ответственным, нужно, по меньшей мере, быть чувствительным. Таким образом, человек становится ответственным, когда его чувствительность достигает степени организации, при которой она перестает полностью зависеть от каждого внешнего импульса. На каждой следующей стадии трансформации, ответственность становится глубже и интенсивнее. Быть ответственным значит отвечать за то, что не может отвечать само за себя. Мы ответственны за инертную материю, то есть, за материальные объекты, за растения, за животных, за собственный организм, за других людей, если, конечно, способны чувствовать их реальные потребности, а не придумывать их.

Материальная самость ответственна за все в материальном мире, поскольку является высшей формой существования в материальном мире. Вместе с тем, она не несет ответственности за происходящее в высших мирах, поскольку не имеет над ними власти. Вторая, реагирующая самость, полностью освободившись от материальных воздействий, становится ответственной за свой собственный мир, а также, безусловно, за нижележащий уровень. Таков общий принцип ответственности. На каждом уровне самость ответственна за то, что творится снаружи, но не несет ответственности за происходящее внутри, так как не понимает и не способна делать то, что требуется более тонким мирам.

В. – Не могли бы вы сказать, что в нас контролирует все это? Каким образом то, что вы рассказываете о Разуме и Интеллекте, можно сопоставить с учением Гурджиева о высших и низших центрах?

Дж. Г. Б. – Я попытаюсь ответить на ваш вопрос, причем и для себя тоже. Слово "центр", в данном случае, означает мозг или ум, который контролирует какую-либо отдельную функцию человека. Поскольку есть семь основных функций, должно быть также и сем центров. Человек думает, значит должен существовать мыслительный центр. Мы используем свой организм, для того чтобы воздействовать на материальный мир посредством движений, значит должен быть и двигательный центр. У Гурджиева можно найти названия всех Семи Центров: