Классическая методология 2 страница


Эти два компонента являются полным аналогом формального языка в европейской культуре, где математика также подразделяется на арифметику и геометрию. Естественно, что данный формальный язык, как и в европейской культуре, должен иметь определенный текст или, скорее, набор текстов, которые составляют его основу как в генетическом, так и в субстанциальном смысле.

В китайской культуре таким текстом и является "Канон перемен", представляющий собой систему своеобразно закодированных результатов длительного культурного опыта и его осмысления. "Чжоу и" — это цельное произведение, состоящее из "цзина" (канона) и "чжуани" (комментариев). Уникальность данного текста состоит в том, что его основу составляют не слова, а графические символы — образы, которые, в свою очередь, связаны с определенными числовыми представлениями. Эти символы (триграммы) трактуются как "образы" первооснов мироздания, а состоящие из триграмм гексаграммы — как реальные ситуации, определяемые взаимодействием этих первооснов. В гексаграммах также усматривались и сочетания трех пар черт, раскрывающие порядок и содержание взаимовлияния трех начал или "пределов" всего сущего — неба, земли и человека.

Эти символы, как в отдельности, так и весь их набор, имеют корреляцию с числами, ибо черт в каждом знаке строго определенное количество — три (для 8 триграмм) и шесть (для 64 гексаграмм). В рамках данной системы это комбинаторно предельно возможный набор такого рода символов. Здесь наглядно представлены не только различные комбинаторные вариации, но и данные о том, каким образом могут чередоваться эти символы, каких видов в трех и шести позициях, а также то, какие комбинации они дают.

Происхождение этого памятника довольно загадочно. Как уже отмечалось выше, "Чжоу и" состоит собственно из "И цзина" (основная часть текста) и "И чжуани" (комментирующая часть текста). Относительно иероглифа "чжоу" традиционно существуют две возможные трактовки:

1. Возможное указание на время происхождения
памятника (династия Чжоу).

2. "Чжоу" имеет также значение "круглый", "все
охватывающий", "всеобщий".

Таким образом, "Чжоу и" — это своего рода всеобщий канон, охватывающий собой некую универсальную циркуляцию, цикл мироздания, включающий в себя годовой, месячный, суточный и т.п. циклы. Соответственно сюда входит и пространственный цикл,


так как все точки пространства, по представлению китайцев, имеют свои временные корреляты.

Что касается иероглифа "и", пиктограмма которого в китайской традиции изображает меняющего свою окраску хамелеона и выражает главную идею памятника, ставшую одним из основных положений для всех течений китайской философии — идею всеобщей изменчивости и постоянного движения, также трактуется по-разному. Имеется два основных стандартных значения этого термина: 1. Перемены и 2. Легкое.

Таким образом, текст можно понимать, как описывающий универсальный процесс перемен, т.е. видоизменений, трансформаций в мире, равно как и самого мира в целом; и как фиксирующий своего рода "легкую" каноническую форму воспроизведения какого-то формального языка, "легкий" канон. Итак, под "Чжоу и" можно понимать, с одной стороны, своеобразное осмысление универсальных перемен, с другой стороны — легкую каноническую форму такого рода осмысления.

В построениях символов "Канона перемен" находят свое отражение истоки традиционной китайской доктрины взаимодействия противоположных потенций бытия, сил ян и инь, а также традиционные концепции цикличности и ритма. Основные принципы и символика "Канона перемен", будучи созвучными всему строю китайской философской мысли, обусловили последовательное развитие идей памятника в различных системах, созданных в рамках главных направлений традиционной философии и идеологии Китая, — даосизма и конфуцианства. Прикладной характер философских концепций, служивших в Китае универсальным средством объяснения природных явлений и обоснования практической деятельности в любых областях, обусловил роль этого памятника в истории культуры этой страны.

Основной текст "Канона перемен" состоит из иероглифов, записанных в виде афоризмов с комментариями к ним, находящимися как в канонической части ("цзин"), так и выделенными в комментирующей части ("чжуань") в виде философских обобщений. Кроме того, китайская традиция привязывает к тексту ряд схем и таблиц различных символов, которые классифицируют и распределяют в различных точках пространства весь тот материал, который содержательно описан в этом тексте. Важнейшими такими схемами являются схемы расположения триграмм и гексаграмм, а также схемы Хэ-ту и Ло-шу.

Эти схемы являются не просто разъяснениями и дополнениями, которые помогают понять главное, а являются выражением сути основной идеи, заложенной в "Каноне перемен", одним из важных моментов которой является пространственное расположение символов. Если в рамках традиции европейской науки возникает необходимость представить какой-либо научный материал в виде схем, то здесь налицо возможность его произвольного расположения, что может быть осуществлено, например, в виде произвольного изменения координат в схеме. Согласно китайской традиции, ничего подобного производить нельзя. Здесь раположение по сторонам света и основным координатам выражает сущностные моменты этой системы, в которой сама прорисовка символов и схем строго выражает определенный смысл. Данный подход находит свое выражение и в структуре ки-


тайского языка, в котором, например, написать иероглиф и произнести его не являются тождественными действиями, ибо его написание гораздо более важно, чем его произнесение. Таким образом, представить в схеме какой-либо научный материал отнюдь не означает упростить его, а наоборот, имеет целью выявить его основную суть. В связи с этим положением, царящим в китайской традиции, схемы "Канона перемен" и составляют его сущностное содержание.

«На Западе сведения о "Каноне перемен" появились в конце XVII века, а первые переводы — в XVIII веке. Ныне условно эталонным признается немецкий перевод Р.Вильгельма (1932), высоко оцененный Ю.К.Шуцким — первым советским переводчиком и исследователем этого памятника. Работа Р.Вильгельма стала одной из ступеней наметившегося в конце XIX — начале XX вв. перехода от стихийного и опосредованного культурного взаимодействия Востока и Запада к сознательному и прямому восприятию восточных ценностей. Обращение Запада к культуре дальневосточного региона и Востока вообще играет роль своего рода катализатора всеобщих процессов, ведущих к осознанию единства человека и мира, целостности культуры человечества в многообразии ее проявлений. В русло этих процессов естественно ложится мудрость "Канона перемен".

В знаменитом романе Германа Гессе "Игра в бисер" универсальный язык Игры, связывающей человека с другими людьми и мирозданием, опирается на построения и идеи "Канона перемен". Известный американский композитор и теоретик музыки Дж.Кэйдж строит теорию композиции, отталкиваясь, в частности, от символики этой же книги. К нередко ошеломляющим результатам приводит сопоставление ее графических и числовых комбинаций с данными современной науки: в "Каноне перемен" усматриваются шифры астрономических, географических, календарных схем, биологических процессов и, как некоторые полагают, даже структуры ДНК.

Случайность или закономерность подобных соответствий может быть выявлена в результате серьезных научных исследований. Со второй половины 70-х гг. в нашей стране наметилось возрождение традиций изучения "Канона перемен", заложенных в 30-е годы Ю.К.Шуцким... Значительная часть советских специалистов видит корни влияния "Канона перемен" на китайскую культуру в глубоком воздействии этого памятника прежде всего на методологию традиционной философии и науки»12.

Исследование столь сложного памятника позволяет уточнить представления об истоках специфики китайской философской мысли, обнаруживающей себя в различных областях научного знания. Естественно, не прошла, да и просто не могла пройти мимо принципов "Канона перемен" и традиционная китайская медицина, которая, являясь частью общенациональной культуры, в своей теории, методологии и всей практической деятельности ориентировалась на ее законы. Врачам, изучающим традиционную китайскую медицину, в частности чжэнь-цзю-терапию, знакомство с данным произведением китайской культуры позволит понять, что лежит в основе системного мышления китайских медиков, а также системного подхода в анализе клинических проявлений того или иного патологического состояния.

-


По выражению Ю.К.Шуцкого, «"Книга перемен" всегда пользовалась славой загадочного текста, окруженного огромной литературой комментаторов. Несмотря на грандиозность этой многовековой литературы, понимание некоторых мест в ней до сих пор представляет немалые трудности, — столь непривычны и чужды нам те образы, в которых выражены ее концепции»13. В связи с этим автор приносит свои извинения в том случае, если некоторые места и рассуждения, излагаемые ниже, покажутся поначалу не только далекими от теории медицины, в западном понимании этого вопроса, но даже и от общепринятых теоретических представлений западного врача, изучающего и занимающегося акупунктурой.

Чтобы посильно помочь специалисту-иглотерапевту, желающему разобраться в классической мето-


дологии "Чжоу и" и успешно применять ее в своей врачебной практике, мы постарались как можно более просто изложить основные принципы структурного построения символов, знаков и схем этого древнейшего памятника китайской культуры (триграмм, гексаграмм, схем Хэ-ту и Ло-шу, цикла у-син). Поскольку разбираемая в настоящей работе классическая методология "Канона перемен" является малоизвестной широкому кругу врачей, изучающих и практикующих метод чжэнь-цзю-терапии, и, как показал опыт, в некотором роде трудной для понимания, то в целях наиболее лучшего усвоения данного вопроса в некоторых местах I главы специально допускались различного рода повторы, касающиеся как самого понятийного аппарата этой методологии, так и ее смысловых аспектов.


Глава I

КИТАЙСКИЙ КЛАССИЧЕСКИЙ "КАНОН ПЕРЕМЕН"


У же в глубокой древности ученые Китая, Египта, Индии, Греции и других стран имели представления о том, что человек построен из той же первоматерии, что и Вселенная, и своим образом подобен ей; что он живет и действует под влиянием тех же сил, которые властвуют в природе, и подчинен ее закономерностям. Однако следует особо отметить, что только китайская культура, осмыслявшая мировые процессы посредством универсального языка "Канона перемен", создала, хотя и довольно самобытное, но вместе с тем досконально разработанное учение о всеобщей связи человеческого организма с окружающей средой. Данное положение довольно широко использовалось в выработке методологии традиционной китайской медицины и, в частности, чжэнь-цзю-терапии как методе, наиболее полно отражающем эту связь.

Пульсация жизни во всех существах биосферы14 подчинена законам годичных, сезонных и суточных изменений. Каждый орган и связанная с ним функциональная система (меридиан15) имеет свое выражение обмена веществ и функции в каждый момент времени, интегративное значение которых в китайской медицине определено понятием ци (энергия). Формой проявления ци является диалектическое взаимодействие и борьба противоположно направленных сил: ян и инь. Внутренняя борьба и взаимодействие этих сил обнаруживает себя в каждом явлении природы, обеспечивая тем самым ее движение и развитие. Так, например, во второй главе раздела "Су вэнь" трактата " Хуан-ди нэй цзин" говорится: "То, чем являются инь и ян, — это дао (путь) Неба и Земли, это основные принципы 10 000 вещей, это родители перемен, начало и сущность жизни и смерти, сокровищница духа и света, это основа, которой необходимо следовать при лечении".

Текст "Канона перемен" неоднороден, и кроме обычных иероглифов он содержит еще особые знаки-символы, состоящие из двух типов черт (яо), посредством которых китайская традиция символически обозначает упомянутые выше универсальные миро-устроительные силы ян и инь: ян сплошной линией (), а инь прерывистой (). Выражением первобытного начала всего того, что есть, является так называемый Великий предел (или Начало начал — Тай цзи), имманентно включающий в себя и производящий из себя четко определенные закономерности соотношения указанных полярных сил между собой в формах видимого мира. Изображается Великий предел в виде круга, разделенного волнообразной чертой, в котором находится светлое — ян и темное — инь, в каждом из которых в зародыше находится полюс противополож-


ного принципа (см. рис.1). Отсюда следует, что «один полюс имеет значение только благодаря отношению к другому; китайцы говорят, что с момента возникновения полярности появляется и относительность. На основании взаимопроникновения и борьбы противоположностей (ян-инь) складывается противоречивое состояние расчленности и одновременного единства в каждом явлении природы, в каждом ее предмете. Японский автор Сорен Янагия пишет: "Не будь полярности, не было бы и гармонии, где нет противоречия, там нет и согласия"»16.

Чтобы осуществиться, закономерности требуется обнаружение в сфере явленного бытия, которое происходит путем комбинации двух упомянутых выше черт и выражается в системе так называемых четырех образов, 8 триграмм и 64 гексаграмм (гуа)17. В комментарии к "Канону перемен" говорится: "Перемены имеют Великий предел (тай цзи), который рождает два образца (лян и — инь и ян); два образца порождают четыре символа (сы сян); четыре символа порождают 8 [фигур] гуа (триграмм)"18. Последовательность комбинации целых и прерванных черт такова: принцип ян, удваиваясь, формирует образ Тай ян (Великий ян); принцип инь, соединяясь вверху с принципом ян, формирует образ Шао ян (Молодой ян); принцип ян, соединяясь вверху с инь, формирует образ Шао инь (Молодая инь); и, наконец, принцип инь, удваиваясь, дает образ Тай инь (Великая инь) (см. рис.1). Эти четыре образа, развиваясь, далее формируют восемь символов (ба-гуа — восемь триграмм), которые являются символами основных процессов, происходящих в космосе и на земле. Происходит это формирование подобным же образом. Тай ян, вновь комбинируясь с одной чертой ян, образует символ — триграмму Цянь , которой подчинен образ

неба; Тай ян, комбинируясь с чертой инь, образует триграмму Дуй , управляющую образом моря;

Шао инь, комбинируясь с чертой ян, дает триграмму Ли , которой подчинен образ огня; Шао инь,

комбинируясь с одной чертой инь, формирует триграмму Чжэнь , которой подчинен образ

грома; Шао ян, умножаясь одной чертой ян, дает триграмму Сюнь , которой подчинен ветер

(дерево); Шао ян, комбинируясь с одной чертой инь, образует триграмму Кань, которой под-

*



 


 


чинен образ воды; Тай инь, комбинируясь с одной чертой ян, формирует триграмму Гэнь ,

управляющую образом горы; наконец, Тай инь, комбинируясь с одной чертой инь, образует триграмму Кунь ,которой подчинен образ земли

(см. табл.1).

Существуют исторически сложившиеся два порядка триграмм в их расположении, каждый из которых имеет соответствующую структурную определенность относительно процессов, происходящих в природе. Первый порядок состоит в парной последовательности этих восьми древних фигур (гуа) и приписывается традицией уже упоминавшемуся выше императору Фу-си. Эта последовательность называется еще последовательностью "раннего неба" (сянь тянь), или "домировой" последовательностью. Основные


триграммы размещены следующим образом (см. рис.2). Здесь в "домировых" связях триграммы и картины, ими определяемые, держат друг друга в равновесии. При смещении знаков, т.е. когда они приходят в движение, констатируется двойное движение: обычное, по часовой стрелке, суммирующееся и расширяющееся в ходе времени, на основании которого определяется уходящее; и противоположное, обратное, сворачивающееся, сжимающееся, на основании которого образуются ростки будущего. Образно выражаясь, если мы понимаем, как дерево сворачивается в зернышко семени, то можно понять и будущее развитие — разворачивание семечка в дерево. Согласно концепции "Канона перемен", основанием структуры реального мира является гармонически уравновешенное состояние энергетического баланса последовательности Фу-си, сущностная определенность которой создает изначальную упорядоченность в естест-


Соотношение линий формирующих фигуру гуа
Название фигуры гуа Цянь Кунь Чжэнь Кань Гэнь Сюнь Ли Дуй
• Положение занимаемое в роду Отец (3 черты ян) Мать (3 черты инь) Старший сын (1-я черта ян) Средний сын (2-я черта ян) Младший сын (3-я черта ян) Старшая дочь (1-я черта инь) Средняя дочь (2-я черта инь) Младшая дочь (3-я черта инь)
Принадлежность полу в порядке фу си Мужская Женская Мужская Женская Женская Женская Мужская Мужская
Принадлежность полу в порядке вэнь вана Мужская Женская Мужская Мужская Мужская Женская Женская Женская
Соответствующая картина Небо Земля Гром Вода Гора Ветер Огонь Водоем
Соответствующий элемент системы у син Металл (ян) Почва (инь) Дерево (ян) Вода (ян) Почва (ян) Дерево (инь) Огонь (инь) Металл (инь)
Соответствующая сторона света в порядке фу си Юг Север Северо-восток Запад Северо-запад Юго-запад Восток Юго-восток
Соответствующая сторона света в порядке вэнь вана Северо-запад Юго-запад Восток Север Северо-Восток Юго-Восток Юг Запад
Соответствующие животные Конь Корова Дракон Кабан Собака Курица Фазан Овца
Соответствующее время года Подняя осень Позднее лето Весна Середина зимы Ранняя весна Подняя весна Лето Середина осени
Соответствующее время суток Ранняя ночь Время после полудня Утро Полночь Раннее утро Утро Середина дня Вечер
Соответствующее изначальное свойство Существование, сила, широта, округленность Послушание, поддержка существ, квадратность, сгущение Движение, скорость, дороги, молодые побеги Опасность, крутизна, изгибающиеся вещи, колеса, пропасти, умственная ненормальность Проходы, ворота, стражи ворот, фрукты и плоды диких растений Растительная сила, размеренная работа Оружие, сухость, сухие деревья, яркость, слияние огня и света, моллюски Отражения, зеркальные образы, разорванное и вылитое
Соответствующее вторичное свойство Твердость, дарующий принцип Мягкость, принимающий принцип Движение, стимулирующий принцип Погружение, принцип текущего движения Остановка, принцип поддержания неподвижного состояния Проникновение, принцип продолжительности действия Сияние, принцип соединения (слияния) Радость, принцип безмятежности, ясности
Тип людей Правитель Народ Молодые люди Воры Привратники Купцы Женщины воительницы Чародейки
Часть тела Голова Живот Ступни Уши Руки (пальцы) Бедра Глаза Рот и язык
Соотношение органов и меридианов с фигурами гуа порядка фу си Чудесный меридиан ду май Чудесный меридиан жэнь май Меридианы: перикарда и трех обогревателей Меридианы: почек и мочевого пузыря Меридианы: селезенки — поджелудочной железы и желудка Меридианы: печени и желчного пузыря Меридианы: сердца и тонкого кишечника Меридианы: легких и толстого кишечника
Соотношение органов и меридианов с фигурами гуа порядка вэнь вана Меридианы: желчного пузыря и мочевого пузыря Меридианы: почек и печени Меридиан толстого кишечника Меридиан желудка Меридианы: тонкого кишечника и трех обогревателей Меридиан легких Меридиан селезенки — поджелудочной железы Меридианы: сердца и перикарда

Таблица 1. Принцип системного соотношения восьми триграмм с вещами и явлениями миропорядка

..


венном ходе развития мировых процесс ов. Как видно на рис. 11, контрарно расположенные пары фигур гуа, являясь противоположными по характеру своей природы, в конечном счете дают равновесное суммарное соотношение инь и ян черт. Следует отметить, что внутренняя идеальная гармония порядка Фу-си обнаруживает себя не только в рассмотренном статическом положении, но и является таковой в отражении динамики циклического круговорота процессов сжатия и расширения пространственно-временного континуитета, включающего в себя все "10 000 вещей". Рассматривая порядок Фу-си в рамках этих тенденций, можно заметить, что правая (западная) часть схемы посредством фигур Сюнь, Кань и Гэнь отражает эволюционный, янский, принцип (инь всегда предшествует и порождает ян), в то время как в левой (восточной) части, через фигуры Дуй, Ли и Чжэнь, отражены инволюционные, иньские тенденции.


Второй порядок расположения триграмм именуется порядком "позднего неба" (хоу тянь), или "внутримировым порядком", "порядком познаваемого мира" (см. рис.3). Китайская традиция приписывает этот порядок историческому основателю династии Чжоу — Вэнь-вану (XII-XI вв. до н.э.). Знаки здесь освобождаются от своего попарного, антагонистически противоположного порядка и показываются во временной последовательности своего вступления в явления в круговороте года. В порядке Вэнь-вана уже отсутствует идеальное гармоническое равновесие сил, свойственное сущностно-детерминирующей схеме Фу-си. Это схема реально происходящих "внутри-мировых" процессов, ход и развитие которых управляется и анализируется посредством данной расстановки сил. Здесь можно увидеть (см. рис. 12), что триграмма Цянь (Небо) уходит в северо-западную позицию и, вытесняя триграмму Гэнь (Гора) в позицию северо-востока, замещается посредством триграммы Ли (Огонь); триграмма Кунь (Земля) занимает позицию триграммы Сюнь (Ветер) в юго-западной позиции (летнее солнцестояние, полнота ян), перемещая последнюю в юго-восточный сектор и, уступая свое место триграмме Кань (Вода); позиции триграмм Кань и Ли (восток и запад) предоставляются триграммам Чжэнь и Дуй (Гром и Водоем), в то время как первым отдаются север и юг соответственно. Таким образом, изначальная схема "сыновей" и "дочерей" "домировой" последовательности приобретает совершенно иную структуру при переходе к "внутримировому" порядку. В результате происшедшей перестановки фигур (гуа), появляется некоторая (по отношению к порядку Фу-си) неравномерность распределения сил. Однако эта картина, будучи своего рода энергетическим "каркасом" явленного бытия, несет в себе деятельную потенцию, обусловливающую движение и трансформацию вещей и событий "внутри" мира.

Данная система восьми фигур (гуа) служит как бы картиной того, что происходит на небе и на земле. При этом постоянный переход одного знака в другой подобен тому, как в мире происходит переход одного явления в другое. В этом и состоит решающая и основная мысль "Канона перемен". Восемь триграмм — это символы изменяющихся переходных состояний, картины которых постоянно меняют облик. Главное здесь не предметы или ситуации в их бытии, как это в основном имеет место на Западе, в привычной нам модели осмысления мира, а в движении предметов, в их изменении. Таким образом, восемь триграмм это не обозначение предметов, а обозначение тенденций их движения и развития. Эти восемь картин представляют собой определенные процессы в природе, отвечающие их сути.

Дальнейшее развитие закономерностей взаимодействия этих восьми символов друг с другом приводят к появлению некоей целостной системы, сущностная определенность которой пронизывает собой все явления макро- и микромира, группируя их в определенном порядке, создавая тем самым целостные комплексы вещей "одного рода" (тун лэй). Это лежит в основе чисто китайского системного подхода в описании и анализе явлений вообще, а также системного мышления в традиционной китайской медицине в частности.



 


 


Для графического отображения всего многообразия жизни число триграмм возводится в квадрат, что дает 64 гексаграммы. В закономерностях соотношения этих гексаграмм друг с другом (в интересующем нас медицинском аспекте) представлен весь психофизический габитус человека в его полном взаимодействии с окружающей средой. Именно этот принцип реализуется в теории и практике традиционной китайской медицины, в частности чжэнь-цзю-тера-пии, как методе наиболее дифференцированного регулирования гомеостаза организма в его балансе с окружающей средой. Законы, выражаемые в графиче-


ской записи развития триграмм и гексаграмм, основаны на принципе диалектического соотношения основных категорий бытия (в рамках китайской культуры), и, как мы отмечали выше, будучи универсальными, они определяют собой основные положения всех областей культуры, включая медицину. Вся деятельность китайских медиков, начиная с диагностики и рекомендации оптимального образа жизни своим пациентам, диетотерапии, фитотерапии и кончая более узкими лечебными методами, как то: чжэнь-цзю-терапия, мануальная терапия (ань-мо-ци-щу), основана на знании законов "Канона перемен", отражающих все-


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: