Классическая методология 5 страница

талла сам "порождает" воду и т.д. Однако есть все основания для того, чтобы понимать текст "Хуайнань-цзы" в прямом смысле, т.е. видеть в нем описание тех же структур 2оп и Зоп, но с противоположно направленными связями. Подтверждением этому может служить концепция взаимодействия элементов в традиционной китайской медицине, где элементы являются связанными четырьмя видами циклических связей. Два вида — это хорошо известные 2оп и Зоп. Два других вида связи — это "наскакивание" (чэн) и "оскорбление" (ву), вступающие в действие при избыточности (тай го) или недостаточности (бу цзи) того или иного элемента и связанного с ним меридиана (см. рис.17). По порядку элементов и направленности их связей "наскакивание" совпадает с 3оп, а "оскорбление" представляет собой их инверсию. Таким образом, "преодоление матерью сына" соответствует "наскакиванию" первой на второго, а "преодоление матери сыном" — "оскорбление" первой вторым.

В "Хуайнань-цзы" помимо рассмотренных четырех видов связи между элементами указан еще один: "Когда сын и мать взаимно довлеют (сян дэ), это называется абсолютизацией (чжуань). Дж.Нидэм переводит термин "чжуань" словосочетанием "особое усилие" и трактует данную связь элементов как соотношение между "сыном" и "внуком" одной и той же "матери" в системе 2оп: например, между огнем и почвой относительно дерева"⁴⁶.

А.И.Кобзев считает, что «сочетание "сян дэ" в "Хуайнань-цзы" означает такое состояние объектов, при котором они, полностью сохраняя свою целостность и самобытность, сливаются в единое гармоничное целое и образуют стройную систему. Это одновременно соответствует таким двум основным смыслам иероглифа чжуань, как "монополизация" и "специализация". Кроме того, он считает, что «нет оснований отождествлять данный вид связи с 2оп, в результате чего нарушается симметрия: 2оп оказывается описанным в трех отношениях, а Зоп — в двух. В разбираемом фрагменте текста описан порядок элементов, не образующий замкнутого цикла, т.е. не 2оп и не Зоп, а 1оп или 4оп. Возможно и даже весьма вероятно, что тут подразумеваются они оба. 1оп не мог быть неизве-

Таблица 6. Прямая и обратная направленность четырех основных порядков элементов системы у-син

стен авторам "Хуайнань-цзы", поскольку он фигурирует в таком фундаментальном произведении, как "Шу цзин" ("Хун фань"). Известен им был и 4оп»⁴⁷.

Подводя итог рассуждениям авторов классического текста "Хуайнань-цзы" относительно четырех основных порядков пяти элементов и их связей, можно -подставить следующую схему (см. табл.6). Здесь в квадратных скобках представлены отмеченные по другим источникам альтернативные термины; стрелками —> и <— обозначены прямая и обратная последовательность; введено сокращенное обозначение элементов по начальной букве (Д — дерево, О — огонь, П — почва, М — металл, В — вода)⁴⁸,

Таким образом, четыре основные последователь-ности пяти элементов могут иметь как прямую, так и обратную направленность. А отсюда следует, что выражаемые ими связи представлялись китайскими мыслителями не в качестве обозначений неких строго определенных процессов, а как функции, могущие принимать различные, в том числе противоположные, значения ⁴⁹.

Медицинская интерпретация системы у-син

Прежде чем приступить к рассмотрению соотнесенности цикла у-син с человеческим организмом и его связей между органами (меридианами), имеющему, как мы увидим, определенное клиническое и патофизиологическое обоснование, опишем в самых общих чертах "китайскую" модель человеческого организма.

Отличительной особенностью «китайской модели является космоморфизм, в рамках которого мир, общество и человеческое тело рассматриваются как единый комплекс соответствий. Китайские мыслители не рассматривали человеческий организм отдельно от универсума, и одним из следствий этого было слабое развитие хирургии. Не мыслился организм и разде-

ленным на soma (тело) и psyche (душу), на активные центры (сердце, мозг) и пассивную периферию (конечности) — конечности не считались "конечностями", т.е. местами, где оканчивается тело; на уровне кожного покрова организм одновременно представлялся и как чистая поверхность, и как тело, обладающее глубиной.

В самом общем виде соотношения между человеческим телом (микрокосм) и миром в целом (вселенная, макрокосм) можно описать двумя формулами: 1) "тело есть образ мира"; 2) "мир есть образ тела". Выраженная посредством математических символов, эта связь выглядит следующим образом:

E^M>E^m (макрокосм "больше чем" микрокосм), E^M<—>E^m (макрокосм "равен" микрокосму).

Выражение "больше чем" означает, что тело находится внутри мира, а не наоборот. "Равенство" же макрокосма и микрокосма аналогично равномощно-сти множества натуральных чисел и множества рациональных чисел в интервале (0...1). Однако макрокосм и микрокосм находятся друг с другом в соответствии не только количественном — как равномощные множества, но и структурном — как гомоморфные объекты. Асимметрию в это соотношение вносит возникающая в практике саморефлексивность микрокосма. Общий закон структурного единства макро- и микрокосма отражен в теории сил ян-инь и основанной на ней циклической системе у-син.

Теория ян-инь выражает идею универсального дуализма, для которой на Западе характерны строгая альтернативность между двумя полярностями, их необратимость и единичность каждой из них. Напротив, теория ян-инь подразумевает взаимопроникновение этих сил друг в друга и бесконечный процесс их взаимной дихотомии (см. рис. 18). При этом "тело состоит из ян и инь, будучи само формой дао"»⁵⁰.

 

Сообразно рассмотренному принципу происходит организация циклических взаимосвязей элементов, осуществляемых в рамках алгоритма у-син. Опираясь на положение о всеобщей универсальности процессов, древнекитайские медики перенесли эту схему организации макрокосма на живые существа, в том числе и человека, проведя корреляцию между элементами у-син и различными частями человеческого организма, каждой психологической и физиологической его функцией. Данные функционально- символические соотношения между пятью элементами и человеческим организмом устанавливались, как правило, на основании аналогово-ассоциативных связей, как и в системе гуа. Определенный диапазон этих соотношений представлен на табл. 4 и 5. В рамках этой соотнесенности можно, например, увидеть, что элементу "почва" соответствует период времени "долгое лето", сторона света — юго-запад (или центр в схеме Хэ-ту), цвет — желтый, из органов и систем организма — селезенка и желудок со своими меридианами, из тканей тела — мышцы, из выделений человеческого тела сюда относится слюна, вкус — сладкий, из эмоций — забота, запах тела — душистый, наиболее часто издаваемые звуки — смех, темперамент — склонность к навязчивым состояниям, из звуков — нота гун⁵¹, из планет — сатурн, числа — 5,10 и т.д. Следует отметить, что список подобных аналогий описывается в китайской традиции числом 11520.

Как уже известно, «элемент "почва" занимает в этой системе центральное место, т.е. играет в отношении остальных четырех ту же роль, что дао — в отношении ян и инь, и, таким образом, ян, инь и дао соответствует геометрическая (плоскостная), а пяти элементам — стереометрическая (пространственная) модель.

Поскольку и теория ян-инь, и теория пяти элементов основаны на принципе цикличности, к представляемым ими числовым величинам применимы не обычные арифметические правила, действительные для чисел, занимающих прямолинейную числовую ось, а правила "часовой" арифметики, т.е. такие, которые действительны для числовых величин, соотносящихся друг с другом, как точки на окружности циферблата часов (где, к примеру, 7 + 8=3). Онтологически связь между теорией ян-инь и теорией пяти элементов конституируется фундаментальным понятием энергии — ци.

Общеизвестно, что основу теории и практики чжэнь-цзю-терапии составляет учение о том, что все человеческое тело пронизывают симметрично расположенные замкнутые энергетические пути (меридианы). Двенадцать основных из них соотносятся с пятью органами питания (печень, легкие, сердце, селезенка, почки) и пятью полыми органами (желудок, тонкий кишечник, желчный пузырь, толстый кишечник, мочевой пузырь). К этим десяти органам и связанным с ними меридианам присоединяются два функциональных круга, управляющих сексуально-сосудистой системой (перикард, инь) и процессами, происходящими в трех частях тела (тройной обогреватель, ян). Пять органов питания и перикард подчинены субстанции инь, а пять полых органов и тройной обогреватель относятся к субстанции ян. Вся система 12 меридианов в целом функционирует "по часам", т.е. через каждые 4 часа доминирует тот или иной вид энергии (ян или

инь), а каждые 2 часа — тот или иной проводящий ее меридиан. Это соответствует традиционному китайскому делению суток на временные отрезки по 2 часа (стражи). Следует отметить, что данные циклические трансформации, происходящие в организме человека, имеют свою точку отсчета — 3 часа ночи, когда начинает доминировать энергетический меридиан субстанции инь, связанный с легкими. Объяснением этому служит то, что при рождении именно с первым дыханием и первым криком, т.е. действием легких, весь организм начинает самостоятельно функционировать.

Число основных меридианов (12) производно от чисел 5 (5 элементов) и 2 (ян и инь) и может быть выражено формулой:

^---> 5 + 1 (инь)

Е-12М

5 + 1 (ян)

Каждый из меридианов имеет три основные характеристики: 1. Направление. 2. Амплитуду (степень изменения резонансной частоты). 3. Расположение относительно смежных путей (начало одного меридиана является окончанием другого). Эти характеристики сопоставимы с характеристиками вектора: 1. Направлением. 2. Угловой мерой. 3. Величиной, и, следовательно, образуемое этими энергетическими путями пространство можно квалифицировать как "векторное".

Рис. 19. Лист Мёбиуса (простейшая односторонняя поверхность, получаемая при склеивании двух противоположных сторон АИ и А'В' прямоугольника ABB'А' таким образом, что точки А и В совмещаются соответственно с точками В' и А')

Во временном аспекте происходит наложение сезонных циклов на дневные, а годовых — на сезонные и т.д. Таким образом, жизнь человека в целом подчинена тем же циклическим закономерностям, что и его суточное существование. В практике чжэнь-цзю-терапии основной задачей является синхронизация хода "разномасштабных" часов, определяющих течение различных (дневных, сезонных, годовых и т.д.) периодов человеческой жизни (опережение или запаздывание на одном или нескольких уровнях есть не что иное, как болезнь). Причем с этой точки зрения предупреждение кризиса, рассогласования столь же (если не более) важно, как и само вмешательство»⁵². Последнее особенно действенно при наличии того или иного заболевания. В этом состоит суть профилактического направления в традиционной китайской медицине.

Здесь следует обратить особое внимание на то, что «пространство, образуемое энергетическими путями человеческого тела, можно описать, как "закрученное" само на себя и имеющее только одно направление, не подразделяющееся на центр и периферию, внешнее и внутреннее, предшествующее и последующее и потому может быть поставлено в соответствие не евклидовой поверхности, а только замкнутой и однонаправленной поверхности Мёбиусова листа»⁵³ (см. рис. 19). Таким образом, кожная поверхность тела и внутренние органы представляют собой одно целое, в котором кожа является "лицевой стороной" внутренней "изнанки" и наоборот.

Согласуясь с этим принципом, «в прямой зависимости от расположения энергетических путей находится расположение акупунктурных точек. Последние обладают двусторонним эффектом — физиологическим и психологическим и способны оказывать воздействие на органы, от них весьма удаленные, что в значительной мере расходится с европейскими представлениями о человеческом теле. Орган, на который воздействуют точки того или иного меридиана, можно определить как своего рода "точку аккумуляции" для множества точек этого энергетического пути»⁵⁴, проходящего по поверхности тела.

Как уже отмечалось выше, среди 12 органов (меридианов) выделяются две основные группы: 1-я группа имеет отношение к субстанции инь; 2-я группа имеет отношение к субстанции ян.

В первую группу входят плотные органы (цзан):

1. Печень — выполняет функции "полководца",
создающего стратегию, вырабатывающего замыслы,
принимающего решения. Отвечает за обменные про
цессы в организме, регулируя и координируя работу
других органов. В печени хранится душа х у н ь, пи
тающая сердце.

2. Сердце — выполняет функции "правителя" в
организме. Сердце "воплощается в кровеносных сосу
дах", т.е. управляет сердечно-сосудистой системой и
функцией кровообращения. Оно является храните-

лем и источником духа ш э н ь, обусловливающего состояние просветления (мин), т.е. ясность восприятия и мышления.

3. Селезенка-поджелудочная железа — управляет
процессом пищеварения в организме, перерабатывая
воспринятую желудком пищу, способствуя ее всасы
ванию и утилизации организмом. "Охраняет" кровь,
согревая 5 органов цзан. Является хранилищем разу
ма-знания— и-ч ж и.

4. Легкие — это орган, задающий, упорядочива
ющий, а также передающий и распространяющий
ритм. Это вся дыхательная система, включая кожу.
Легкие управляют движением и трансформацией
чистых и грязных веществ в организме. В них хра
нится душа по, ответственная за душевные силы и
чувства.

5. Почки — система, управляющая всей "водой"
организма, т.е. всем водно-солевым обменом, обеспе
чивая выделение жидких шлаков. Они принимают
семя (цзин) органов цзан и фу, сохраняя его, т.е. при
нимают участие в нейрогуморальной регуляции. В
почках хранятся эмоциональные устремления и во
ля— ч ж и.

Во вторую группу входят полые органы (фу):

1. Желчный пузырь — это не только орган, в кото
ром собирается выделяемая печенью желчь, но это
еще и "генерал", поддерживающий внутреннюю чис
тоту, являясь своего рода фильтром для остальных 11
меридианов; "управляет хранением, пробивает зато
ры и не позволяет совершаться утечкам".

2. Тонкий кишечник — выполняет функцию при
нимающего сосуда, в котором происходит трансфор
мация продуктов. Он растворяет принятую пищу до
способных всасываться молекул, а также заведует
всасыванием и распределением пищи и жидкостей по
организму.

3. Желудок — выполняет функцию "очага с хворо
стом", в котором пища, попадающая в инь, сгорая как
хворост в очаге, взращивает ц и в ян, питая весь
организм.

 

 

4. Толстый кишечник — это "проводник", в кото
ром происходит изменение и превращение пищи; вса
сывая воду, формирует твердые шлаки и выводит их
из организма.

5. Мочевой пузырь — выполняет функцию "столи
цы округа". Помимо чисто механического накопле
ния и выведения жидких шлаков, обеспечивает под
держание жидкостного режима во всем организме —
производит увлажнение (смазку) кожи, увлажняет
кости и сухожилия, восполняет жидкостью мозг⁵⁵.

Следует отметить, что каждая пара органов (и их меридианов) из обеих групп, соотносящихся друг с другом в рамках одного элемента цикла у-син, обладает взаимопотенциирующим воздействием, образуя тем самым единую функциональную систему.

Наряду с десятью меридианами, каждый из которых имеет свой морфологически очерченный орган, управляющий им, в общей системе основных энергетических путей есть еще упоминавшиеся выше два функциональных круга — перикард и тройной обогреватель. Каждая из этих систем имеет свою функциональную специфику. Меридиан перикарда имеет коррелирующие связи с функцией желез и реагирует на нарушения обмена веществ. Кроме того, меридиан управляет вегетативной иннервацией сосудистой системы.

Меридиан трех частей тела влияет на гладкую мускулатуру сосудов и на процессы метаболизма в них; соединяет верхнюю, среднюю и нижнюю части тела, управляющие данным меридианом; обеспечивает поддержание в них нормальной циркуляции ци и сюэ (крови), чем, так сказать, "согревает" их. В силу того, что, по мнению китайской медицины, кровь есть то, что "обогревает", данный меридиан имеет еще название "тройной обогреватель".

Каждый из рассмотренных органов и меридианов соответствует определенному элементу цикла у-син (см. рис.20) и в зависимости от этого находится с другими органами во взаимодействии, обусловленном закономерностями указанных выше порядков соотношения пяти элементов. Разбираемые в главе III методы чжэнь-цзю-терапии преимущественно основаны на втором и третьем основных порядках. Второй основной порядок соответствует связи взаимопорождения (созидательной) пяти элементов, которая, являясь наружной, осуществляется по кругу цикличности и следует по ходу часовой стрелки, в результате чего происходит взаимостимуляция органов (тенденция ян). Третий основной порядок соответствует связи взаимоугнетения (деструктивной) пяти элементов, которая, являясь внутренней, осуществляется внутри круга цикличности (так называемый "пентаграммный" цикл), в результате чего против хода происходит взаимоподавление органов (тенденция инь). Поскольку созидающая связь направлена на развитие, а деструктивная — на угнетение, то, если организм здоров, они уравновешивают друг друга аналогично равновесию сил ян-инь.

Если образуется недостаточность (сюй) или избыточность (ши) в тех или иных органах, то это отражается на характере их соотносительных связей. В результате этого возникает патология, которая может быть следующих видов.

1. Превалирование связи взаимопорождения ведет к преобладанию того или иного элемента. Например,

если металл окажет избыточно стимулирующее действие на воду, то вода начинает преобладать.

2. Недостаток, или нарушение, связи взаимопо
рождения ведет к тому, что последующий в цепи эле
мент начинает ослабевать. Если металл недостаточно
стимулирует воду, то последняя ослабевает.

3. Превалирование связи взаимоугнетения ведет к
тому, что последующий элемент в пентаграмной цепи
связи ослабевает. Например, если металл находится в
избытке, то это оказывает угнетающее действие на
дерево, в результате чего последнее ослабевает.

4. Недостаток, или нарушение, связи взаимоугне
тения ведет к тому, что последующий элемент в цепи
пентаграммной связи преобладает. Если металл недо
статочно угнетает дерево, то последнее усиливается.

Таким образом, любое изменение какого-либо одного из перечисленных видов связи ведет к нарушению равновесия баланса цикла у-син. Этот процесс может значительно усугубиться при наличии нарушения в нескольких видах связей⁵⁶.

Следует заметить, если общая структура баланса гомеостаза организма находится в нормативных параметрах, то номинальные виды связей цикла у-син сбалансированы. Если же имеет место то или иное заболевание, то характер его распространения, согласно теории ян-инь, не выходит за рамки соотношения этих сил. Динамика развития болезни может быть объяснена только с позиций взаимопорождения (созидательная связь), либо взаиморазрушения (деструктивная связь), либо сочетания обоих этих видов связи в рамках 2оп и Зоп цикла пяти элементов.

Переведя вышесказанное на медицинский язык, можно нарисовать примерно следующую картину.

Возбуждение печени (дерево) влечет за собой усиление кровообращения (сердце, огонь). Это предъявляет, с одной стороны, повышенные требования к аппарату пищеварения (селезенка, почва), а с другой стороны, умеряется возбужденным состоянием печени. Кроме того, интенсивная работа сердца требует энергии, которая в виде кислорода и других составляющих воздуха поступает из легких (металл); повышение пищеварения влечет за собой усиление дыхания (особенно в случае недостаточности функции кровообращения), а легкие в свою очередь поглощают энергию в виде гликозидов из печени; помимо этого, повышение функции пищеварения оказывает угнетающее воздействие на гуморальную систему (почки, вода). Повышенная функция легких и тканевого газообмена стимулирует деятельность почек, а это, в свою очередь, поддерживает возбужденное состояние печени, в которую нагнетается дополнительное количество крови, депонированной в селезенке; кроме того, почки, находясь в состоянии повышенной функции, умиряют деятельность сердца, а хорошая дыхательная функция снижает возбудимость печени и т.д.

Представленная в вышеприведенной модели ситуация взаимодействия органов и движения возникшего процесса является отражением синдрома избыточности (полноты) или синдрома ян. Если проанализировать ход реакции в случае, когда имеет место изначальная пустота печени, то развивающийся по цепи синдром характеризуется как синдром недостаточности (инь).

Если человек здоров и организм работает нормально, то в ходе саморегуляции органов и меридианов

Рис. 21. Правило "мать-сын", основанное на соотношении элементов цикла у-син

появляющаяся реакция затухает. В случае же нарушения функции какого-либо органа возникает своеобразный "пробой звена" в общей цепи, саморегуляция нарушается и реакция, становясь патологической, не затухает. В данном случае уже становится необходимым оказание лечебного воздействия, когда, в частности, чжэнь-цзю-терапия может быть использована с наилучшими результатами⁵⁷.

В силу рассмотренных выше принципиальных соотношений элементов, присущих алгоритму у-син, оказывается, что в практическом применении чжэнь-цзю-терапии учет охарактеризованных взаимоотношений черезвычайно важен, так как из них проистекают определенные закономерности, выражаемые китайской медицинской традицией в определенных правилах, без внимания к которым практически невозможно эффективное применение чжэнь-цзю-те-рапии. Основными из этих правил являются следующие:

1. Правило "мать — сын" (му-цзы).

2. Правило "мужчина — женщина" (нань-нюй).

3. Правило "полночь — полдень" (цзы-у).

Правило "мать — сын"

Выше в разделе "Порядки расположения элементов цикла системы у-син" уже говорилось о связи элементов в рамках соотношения по принципу "мать — сын". Разберем это кардинальное положение системы у-син с позиций теории традиционной китайской медицины. Суть данного правила состоит в том, что «каждое звено цепи взаимодействия элементов и органов с ними соотнесенных является как бы "матерью" (источ-

ником энергии) в отношении соседнего с ним звена (по ходу часовой стрелки), оказывающегося в этом отношении в положении "сына" (воспринимателя энергии). На этом основании при чжэнь-цзю-терапии, во-первых, необходимо иметь в виду, что воздействие на какой-либо орган (меридиан) не ограничивается реакцией только этого органа, а неизбежно распространяется по цепи, постепенно затухая по принципу соотношения элементов "мать — сын"; во-вторых, с целью усиления эффекта воздействия на какой-либо орган целесообразно наносить раздражение не только в области самого меридиана, связанного с данным органом, но и на меридиан соседнего звена. При этом для усиления возбуждающего воздействия выбирается предшествующее звено цепи, по ходу часовой стрелки стимулирующее своего "сына"; для усиления седатив-ного (тормозного) влияния берется последующее звено цепи, которое против хода часовой стрелки оказывает угнетающее воздействие»⁵⁸ (см. рис.21). Данное правило применяется в отношении среднего звена с исключением непосредственного воздействия на него.

Согласно даосским концепциям китайской чжэнь-цзю-терапии, на каждом меридиане имеются точки, соответствующие пяти элементам (у шу). Если применить правило "мать — сын" к этой группе точек, то для каждого меридиана можно вывести его тонизирующую и седативную точки, отвечающие за стимулирующее и угнетающее воздействие на меридиан.

Для этого необходимо определить точку, которая имеет название "элемент в элементе", и использовать по отношению к ней это правило. Например, для меридиана легких, относящегося по таблице соответствий к элементу "металл", точкой "элемент в элемен-

 

 

 

Рис. 22. Тонизирующая и седативная точки меридиана органа (цзан) легких, выведенные из соотношения элементов системы у-син в рамках правила "мать-сын"

те" будет точка Цзин-Цюй, так как она соответствует тому же элементу (металл), что и сам меридиан легких, на котором располагается. По отношению к этой точке точка Тай-Юань будет выступать в качестве "матери" (стихия "почва"), а точка Чи-Цзэ будет являться "сыном" (стихия "вода"). То, что точки Тай-Юань и Чи-Цзэ являются тонизирующей и седа-тивной точками меридиана легких, общеизвестно (см. рис.22). Относительно меридиана толстого кишечника, принадлежащего субстанции ян, точкой "элемент в элементе" является точка Шан-Ян. Соответственно тонизирующей точкой будет Цюй-Чи ("мать", стихия "почва"), а седативной точкой — Эр-Цзянь ("сын", стихия "вода") (см. рис.23).

Далее, учитывая круговой принцип взаимопорождения элементов и применив к нему правило "мать — сын", можно в случае необходимости заменить тонизирующую и седативную точки того или иного меридиана другими точками, либо предшествующими "матери", либо следующими за "сыном". Таким образом, в практическом применении чжэнь-цзю-тера-пии правило "мать — сын" может быть применено по отношению к точкам: "элемент в элементе" тонизирующей и седативной; что касается двух других точек пяти элементов, то они также используются по этому правилу.

Кроме того, существуют определенные принципы соотношений между меридианами, посредством которых на состояние пораженного меридиана можно воздействовать опосредованно через тонизирующую и седативную точки других меридианов в алгоритме

цикла у-син, путем их взаимозаменяемости. Данное положение может быть распространено и на соотношение меридианов в рамках большого круга циркуляции ци. В первом случае после определения исходного состояния пораженного меридиана (избыточность или недостаточность) в лечебный процесс в соответствии с правилом "мать — сын" вовлекаются предшествующий или последующий меридианы, соотнесенные с элементами у-син. При этом, если пораженный меридиан принадлежит субстанции ян, то она заменяется другими меридианами группы ян. Поясним сказанное примером. Предположим, имеется больной, страдающий дискинезией желчного пузыря и желчевыво-дящих путей по гипертоническому типу (состояние избыточности — ши). Если в этом случае применить по отношению к имеющейся патологии правило "мать — сын", то получится примерно следующая схема. Учитывая состояние избыточности, необходимо оказать воздействие методом се (отнятие) на седативную точку (и точку источник) меридиана тонкого кишечника (огонь) — Сяо-Хай (почва), выступающую в качестве "сына". В случае, если бы имел место синдром недостаточности (сюй), то методом бу (прибавление) нужно нанести раздражение на тонизирующую точку (и точку источник) меридиана мочевого пузыря — Чжи-Инь ("мать", металл) (см. рис.24). Для меридианов субстанции инь дело обстоит подобным образом. Меридианы также взаимозаменяются другими меридианами иньской группы.

Относительно применения правила "мать — сын" в рамках большого круга циркуляции ци следует за-

 

Рис. 23. Тонизирующая и седативная точки меридиана органа (фу) толстого кишечника, выведенные из соотношения элементов системы у-син в рамках правила "мать-сын"

метить, что здесь в отличие от цикла у-син одновременно используются тонизирующая и седативная точки, предшествующего и последующего меридианов, по отношению к пораженному (см. рис.25). Так, например, если имеет место спастический колит (состояние избыточности), то методом се раздражается седативная точка меридиана легких Чи-Цзэ (вода), а методом бу наносится раздражение на тонизирующую точку меридиана желудка Цзэ-Си (огонь) и точку юань. В случае атонии толстого кишечника методом бу укалывается точка тонизации меридиана легких Тай-Юань (почва), а методом се седативная точка меридиана желудка Ли-Дуй (металл), а также точка юань.