Классическая методология 7 страница

 

Рис. 33. Положение звезды Тай-и на закате Солнца (слева) и на восходе Солнца (справа) (отметки сделаны в начале каждого из 24 сезонов китайского календаря, неравномерность отметок объясняется неравномерной длительностью дня и ночи в течение года)

 

Рис. 34. Схема Ло-шу и соотношения между 12 основными меридианами (числа соответствуют числам у внутренних органов схемы Хэ-ту, см. табл.14)

ция ян), а число 7, соответствующее "душе" по, вызывает движение против часовой стрелки (тенденция инь). В связи с этим становится понятным известное выражение, часто встречающееся в классических медицинских трактатах — "3 хунь, 7 по"⁸⁰.

Схема Ло-шу использовалась в астрономии. Если отмечать положения любой звезды, близкой к северно-

му полюсу звездного неба, в течение 24 сезонов на заходе и на восходе Солнца, то получим на карте неба 48 отметок, как показано на рис.33. Если отметки, близкие к переходам из одной четверти неба в другую, отнести к почве (свойство почвы — управление, смена состояний), то останется по 20 отметок для ян (восхода) и инь (заката). Аналогичная схема приведена в

Таблица 15. Структура 8 триграмм в их соотнесенности с частями человеческого тела и "чудесными" меридианами ду-май и жэнь-май (числа подставлены из схемы Ло-шу, см. рис. 34)

книге "Хэ-ту" Дао цзана. Количество отметок, попадающих в соответствующие сектора неба, соответствует Ло-шу. Эту схему можно было использовать для приближенных астрономических вычислений. Специально занимавшийся данным вопросом С.ВЗинин исследовал ритм звезды Тай-и (которая была полярной во времена императора Хуан-ди и ушла с полюса за счет звездной процессии), выяснив, что описание ее быстрых и медленных ритмов базируется на разных вариациях схемы Ло-шу.

В традиционной китайской медицине Ло-шу соответствует структуре меридианов, т.е. периферийной

Рис. 35. Проекция 8 триграмм на паре "чудесных" меридианов ду-май и жэнь-май

Таблица 16. Восемь триграмм в расположении Вэнь-вана, соотнесенные со схемой Ло-шу (триграммам соответствуют выходы на круг "чудесных" меридианов ду-май и жэнь-май внутренних органов и частей тела, по Шао Юну)

структуре организма. Действительно, если подставить в Ло-шу внутренние органы (меридианы), соответствующие числам Хэ-ту (см. рис.34), то получится следующая последовательность: желчный пузырь — 8, печень — 3, легкие — 4, толстый кишечник — 9,..., сердце — 2, тонкий кишечник — 7, мочевой пузырь— 6, почки — 1... Нетрудно увидеть, что данная последовательность совпадает с последовательностью меридианов: желчный пузырь, печень, легкие, толстый кишечник, желудок, селезенка — поджелудочная железа, сердце, тонкий кишечник, мочевой пузырь, почки, перикард, тройной обогреватель. Почва (желудок и селезенка) занимает место между огнем и металлом, а огонь-министр (перикард и три обогревателя) занимает место, противоположное почве.

Итак, схемы Хэ-ту и Ло-шу соотносятся между собой так же, как структура внутренних органов и структура меридианов.

Приведенный пример — не единственный способ медицинской интерпретации схемы Ло-шу. Другой интересный пример подстановок чисел в схему Ло-шу приводит Шао Юн. На схему Ло-шу накладывается 8 триграмм в последовательности Вэнь-вана (см. табл.15), при этом триграммам дается следующая медицинская интерпретация: Кань — почки, Ли — сердце, Чжэнь — печень, Дуй — легкие (нечетные числа схемы соответствуют естественному расположению органов цзан); Цянь — голова, Кунь

— живот, пара триграмм Кунь — Гэнь (почва) — желудок и селезенка, Сюнь — копчик (вэй люй).

В данном случае триграммы отражают структуру не внутренних органов (меридианов), как это будет рассмотрено ниже, а точек управления внутренними органами и других знаменательных зон орбиты "чудесных" меридианов ду-май и жэнь-май (см. рис.35). Шао Юн, комментируя (табл. 15 и рис.35), объясняет, что они берутся из Ло-шу, но самой схемы Ло-шу не приводит, поэтому ее пришлось восстановить по комментариям Шао Юна (см. табл.16). Схема Шао Юна интересна тем, что "старшие" числа (6, 7, 8, 9) расположены в верхней части тела подряд, а "младшие" (1, 2, 3, 4) — в нижней части тела также подряд, причем разница между соответствующими верхними и нижними числами на спине (ян) равна 3 (хунь): 6 — 3,

7 —4; а разница между соответствующими числами
сверху и снизу на животе равна 7 (по, инь): 9 — 2,

8 — 1 (см. таб.16). Схема Ло-шу определяет связь
между внутренними органами и структурой потоков
генетической энергии (юань ци) в паре "чудесных"
меридианов ду-май и жэнь-май.

Итак, схемы Хэ-ту, Ло-шу и 8 триграмм по Вэнь-вану в интерпретации классической китайской медицины соответствуют разным структурам организма: структуре внутренних органов и потокам питательной энергии (ин) — схема Хэ-ту; структуре меридианов и потокам периферической защитной энергии

Таблица 17. Соотнесение меридианов с триграммами, расположенными в порядке Фу-си

(вэй) —схема Ло-шу; структуре "чудесных" меридианов и потокам генетической энергии — 8 триграмм, числа же отражают внутреннюю субстанциальную взаимосвязь между этими структурами.

Закономерности соотношения триграмм,

принципы их считывания

в аспекте медицинской интерпретации

Выше при рассмотрении принципов организации триграмм был сформулирован тезис о том, что расположение 8 триграмм (как и элементов системы у-син) является чистыми формами, которые должны быть наполнены конкретным (в нашем случае медицинским) содержанием; что триграммы — универсальные символы, имеющие общеструктурное значение, как и числа.

Сначала числа даются в элементарном порядке натурального ряда чисел: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, который задается самой природой данного числового ряда. Далее эти числа начинают использоваться для описания какой-либо реальности (в данный момент это части человеческого тела, органы, меридианы и виды их функциональной взаимосвязи), что приводит к упорядочиванию этих чисел соответствующим этой реальности образом (в частности, схемы Хэ-ту и Ло -шу). После того, как числа введены в систему, выясняется, что имеются числа четные и нечетные, есть числа простые и производные от них, которые классифицируются по их внутренним закономерностям. Таким же образом обстоит дело и с системой 8 триграмм. Сначала, следуя порядку Фу-си, триграммы просто вводятся в ряд, который имеет в себе свой заданный поря-

док. Далее с помощью этих триграмм отражается некоторая реальность и ее универсальные законы, в связи с которыми тот или иной символ (триграмма) ставится в определенное положение, что и имеет место, когда осуществляется переход к порядку Вэнь-вана. Врач, желающий применять в своей практике данную классическую методологию, должен иметь понятие о том, на что способны эти формы, с которыми ему придется работать, т.е. ему необходимо ясно представлять, каков спектр и разрешающий диапазон их функций.

Традиционная китайская медицина соотносит каждый орган и меридиан с триграммами, причем для каждого порядка триграмм (по Фу-си и по Вэнь- вану) существуют свои принципы соотнесения (см. табл. 17 и табл.18). Соотнеся таким образом органы (меридианы) с триграммами, а также зная расположение триграмм по сторонам света и соответственно отрезкам времени внутри суток, месяцев, годов и т.д., можно представить и наглядно проследить функционирование организма во времени. Однако в этом расположении коренится и более богатый спектр соотношений, который можно широко использовать.

В свете разбираемого в этом разделе прикладного аспекта закономерностей соотношения триграмм, следует отметить некоторые характерные для китайской медицины моменты в оценке времени. Здесь отрезок времени, обозначается определенным знаком. Наивный взгляд на время преимущественно состоит в том, что части суток представляются одинаковыми и равноценными. На самом деле положение вещей в этой области обстоит иначе. В арсенале китайской

Таблица 18. Соотнесение меридианов с триграммами, расположенными в порядке Вэнь-вана

медицины имеются четко сформулированные представления об осцилляциях Земли и Солнца; о том, каковы их параметры в течение суток, месяца, года; о том, что имеют место приливы и отливы, циклические смены тепла и холода, света и тьмы и т.п., смена которых подчинена строгим закономерностям смены и взаимоперехода сил ян — инь в явлениях природы. Совершенно очевидно, что в смысле космического, геологического, биологического, психологического и т.п. воздействий части суток не однозначны, т.е. они имеют разное значение для биосферы и существ, населяющих ее. Естественно, описывая данную реальность, необходимо каким-то образом выразить и обозначить это различие. Например, измеряя солнечную активность (тепловую энергию) в течение восьми отрезков суток, китайцы традиционно ставят их в соответствие с 8 триграммами, а также соответствующими им числами. Однако следует заметить, что здесь вполне может отмечаться и скачкообразная зависимость, а не классическая последовательность, как, скажем, последовательность чисел натурального ряда. Если же возникнет необходимость дать некую суммарную характеристику синтетического порядка, выражающую различные параметры, то явно возникнут непредполагаемые соотношения.

Черезвычайно важным моментом в практическом приложении методологии "Канона перемен" применительно к медицине, овладении основанными на ней методами чжэнь-цзю-терапии является понимание соотношений и принципов считывания триграмм в порядках Фу-си и Вэнь-вана. Напомним читателю еще раз о двух принципах соотношения триграмм (гексаграмм) между собой в обоих порядках их расположения.

Для порядка Фу-си основным является соотношение триграмм (гексаграмм) через центр, которое является кардинальной точкой этой схемы. В этом порядке зафиксировано уже упоминавшееся противостояние гуа через центр (дуй). Так, например, Цянь соотносится с Кунь, Кань — с Ли и т.д. Здесь отражен основной принцип ян-инь. Каждой черте в соответствующей позиции одной гуа соответствует противоположное соотношение в другой (Чжэнь — Сюнь, Дуй — Гэнь и т.д.). При наложении друга на друга эти триграммы дают некую новую форму, в которой на каждой черте одного вида будет располагаться черта другого вида. В практическом использовании данного расположения необходимо иметь четкое представление о том, что он сбалансирован именно таким образом. Однако здесь имеет место и другой принцип соотношения. Если, к примеру, через схему провести вертикальную ось, то можно увидеть, что триграммы, располагающиеся по правую и по левую стороны, соотносятся иначе, т.е. каждая из них является перевернутой по отношению к другой на 180°. Это второй, уже известный нам фундаментальный принцип соотношения гуа между собой (фань). Например, если применить принцип фань в отношении триграмм Дуй и Сюнь, то из Сюнь триграмма Дуй получается путем переворота Сюнь на 180°.

Таким образом, само понятие противоположности в рамках китайской традиции разделяется на два вида. Так, например, если в западном понимании этого вопроса речь идет о том, что некая величина А противоположна величине В, то здесь это имеет только один

смысл, значение которого определяется изначальной заданностью самого определения различия этих величин в традиции китайского мышления. В китайском понимании данного вопроса необходимо строго конкретизировать, в каком смысле осуществляется противоположность — по принципу фань или по принципу дуй. Это важнейшие основные соотношения между гуа, которые действуют в данной, разбираемой нами системе.

Итак, резюмируя сказанное выше, отметим, что расположение гуа в порядке Фу-си характеризуется тем, что в нем реализованы оба принципа: соотношение через центр (дуй) и соотношение через вертикальную ось (фань) (это касается преимущественно триграмм, расположенных по полустранам света, а не по основным координатам). Если взять в качестве оси симметрии горизонтальную линию, то можно пронаблюдать соотношение упомянутых двух принципов между собой, уже совмещенных друг с другом. Например, триграммы Чжэнь и Дуй соотносятся по принципу фань и по принципу дуй, т.к. из Чжэнь лолучить Дуй можно, перевернув Дуй на 180° и заменив черты на противоположные. Последовательность данных операций такова: сначала осуществляется операция фань (переворот знака на 180°), в результате чего получаем вверху 2 ян, а внизу 1 инь; затем следует операция дуй, в результате которой каждая черта меняется на противоположную. Вверху 2 ян меняется на инь, а 1 инь внизу меняется на ян. В результате данных преобразований получается триграмма Чжэнь.

В практическом отношении, когда происходит отождествление тех или иных гуа (триграмм, гексаграмм) с органами (меридианами, точками) и их функциональными соотношениями, то потом, исследуя организм как единое целое, необходимо выяснить, по крайней мере, три вида соотношений между парными органами по структуре организации сил ян-инь в составе гуа. Между ними могут быть противоположности, образующие оппозицию 3-х видов:

1) противоположность фань;

2) противоположность дуй;

3) совмещение обоих видов противоположностей
(фань-дуй)⁸¹.

Поскольку органы и меридианы распределены по триграммам, то, исходя из принципов соотношения триграмм, можно вывести основные принципы соотношения и между соответствующими органами. Так, например, соотношение между органом Дуй (сердце, перикард) и органами, соответствующими Гэнь (тонкий кишечник, три обогревателя), должно быть дуй; между органами Дуй и органами, принадлежащими триграмме Сюнь (легкие), это соотношение должно быть фань; а между органами Дуй и органом триграммы Чжэнь (толстый кишечник) это соотношение должно быть фань-дуй. Таким образом, соотношение между органами Дуй и органами, принадлежащими трем другим триграммам (Гэнь, Сюнь и Чжэнь), должно быть различным, хотя на первый взгляд могло показаться, что соотношение между Дуй, Чжэнь и Сюнь должно было бы быть симметричным.

Что означают эти три типа противостояния триграмм в конкретном функционировании организма? При использовании чжэнь-цзю-терапии с классических позиций, опирающихся на понятийный аппарат "Канона перемен", рассмотрение функционального

состояния организма (его органов, меридианов) осуществляется исключительно с точки зрения его соотнесенности с системой триграмм и гексаграмм. В связи с этим положением здесь могут вырисовываться такие виды взаимоотношений между меридианами, которые ранее не освещались в нашей литературе и практически неизвестны широкому кругу врачей-иглотерапевтов. Поскольку система гуа является внутренне строго скоординированной и взаимосвязанной, то, исходя из этого, при описании организма нет возможности судить о наличии патологических процессов в каком-либо отдельном органе (меридиане), а лишь только в его связи с другими органами (меридианами). В этом, собственно, и состоит принципиальное отличие данного подхода, использующего методологию "Чжоу и". Здесь те или иные патологические сдвиги выявляются и анализируются не в отдельно взятом органе как таковом, а в структурных соотношениях этого органа (меридиана) с его основными коррелятами. Говоря иными словами, патология является свойством не отдельного органа (меридиана), как отдельной единицы, а его определенных связей с другими органами, т.е. заболевание организма есть функция соотношения пораженных органов (меридианов) между собой.

Предположим, что больной страдает дизурически-ми расстройствами. Представитель западной медицинской школы, как правило, прежде всего станет исследовать состояние мочевого пузыря, в отличие от китайского медика, который, помимо исследования состояния мочевого пузыря, прежде всего выяснит, какие органы находятся с ним в соотношении фань, дуй или фань-дуй. Китайский врач будет наблюдать, каким образом реализуются эти соотношения в данном конкретном случае. Он знает заданные нормативные параметры этих связей, на фоне которых он проконтролирует состояние почек, легких, сердца и других органов. Согласно этой теории, он непременно найдет те или иные нарушения в этих соотносительных связях и станет воздействовать на те меридианы, которые находятся в нарушенном соотношении. В итоге он может обратиться не к мочевому пузырю, а, положим, к легким или сердцу и станет оказывать лечебное воздействие на них, поскольку здесь действует другая закономерность, отличная от фань, а закономерность фань в этом пути соотношения нарушилась. Таким образом, на примере рассмотренной модели видно, как патология тех или иных систем может быть спроецирована в структуру расстановки сил ян-инь, и которая, являясь определенной стандартной константой, отражает нарушение гармонии функций расстановки этих символов, которые сами в себе несут нарушение. Целью лечения в данном случае является регуляция нарушенного принципа соотношения, что и достигается как нельзя лучше методом чжэнь-цзю-терапии. В конечном итоге данная система определяет не столько качество тех или иных структурно-функциональных единиц (меридианов) как таковых, сколько, скорее, качество их целостной взаимосвязи. Поэтому прежде всего надо знать, каким образом внутри этой системы должны работать рассмотренные выше соотношения. Фактически здесь имеет место некий своего рода "часовой" механизм, работая с которым врач должен знать, какая стрелка показывает годы, месяцы, какая показывает часы, а какая мину-

ты, секунды. Зная работу этого часового механизма, врач должен уметь переносить данные "часы" в любой часовой пояс, в котором они в том или ином конкретном случае будут работать. Этот процесс уже представляет собой задачу адаптации данной системы к определенной конкретной ситуации, тому или иному человеческому организму, находящемуся в тех или иных пространственно-временных соотношениях. Кроме того, нужно адекватно сориентировать с данной системой ту клиническую ситуацию, с которой приходится иметь дело в определенном конкретном случае. Знание этих моментов является необходимым условием успешного использования данного механизма при проведении чжэнь-цзю-терапии.

Рассмотренные три вида соотношения гуа являются статическими. Раньше речь шла об отношениях динамических, которые были обозначены термином "порядок считывания" и которые являются описанием динамики процессов. Онтологической сущностью описания этих процессов является движение ци как некоей материальной субстанции, которая не переносится мгновенно из одной точки в другую, а это материя, которая движется по кругу. Импульсная волна, т.е. волна возбуждения, проходит через точки аку-пунктурной системы. Характер этих волн может быть разным в зависимости от их фазы или состояния активности систем человеческого организма (напряжения волны крови, типа подвижности нервных процессов и т.д.). Каждая из систем имеет свою закономерность движения, которая может быть различной по характеру и силе. В связи с этим положением органы (меридианы), отождествленные с расположением гуа, одни и те же, однако их считывание может быть различным. Здесь, как уже отмечалось, может быть и движение по кругу, может быть и движение по сложным петлеобразным конфигурациям и т.д. Характер этих движений обусловлен различием исходных условий циркуляции ци как внутри организма, так и в окружающей среде в определенное время года и суток. Это динамический подход к данной системе.

Статический подход — это уже соотношение между теми или иными органами (меридианами), которое выражается в их нормальном или патологически измененном функционировании. На этом в собственном смысле слова и строится теория и практика чжэнь-цзю-терапии, так как она основана на том положении, что воздействие на какую-то часть тела (точку) подчас дает эффект в совершенно удаленной от места нанесения раздражения области или внутреннем органе. Это наглядно демонстрирует актуальность исследования традиционного китайского подхода в оценке принципов взаимосвязи частей и органов тела. Ниже, исходя из классических китайских концепций, будет рассмотрено, какие конкретные соотношения между органами (меридианами) соответствуют этим связям (фань, дуй, фань-дуй).

Если между органами (меридианами) и соответствующими им триграммами (например, Дуй и Сюнь) имеет место нарушение правильного соотношения, т.е., к примеру, выяснилось, что между ними нет стандартного соотношения фань, то в этой ситуации прежде всего необходимо проанализировать, соответствуют ли данные органы их знакам (морфологически), которые фиксируют соотношение в этих органах на-

чала ян и инь. В частности, в триграмме Дуй

(сердце) данное соотношение таково, что здесь присутствует 2/3 начала ян и 1 /3 начала инь⁸². Точно так же (в количественном соотношении) обстоит дело и с триграммой Сюнь (легкие). Однако в три-

грамме Сюнь субстанция инь занимает начальную позицию, а в триграмме Дуй — последнюю. Кроме того, Дуй в системе классификации триграмм является "мужской", а Сюнь — "женской" триграммой, т.е. количественно начало ян и инь в них одинаково, а качественно картина совершенно иная, прямо противоположная. Конкретно это может означать то, что если Дуй (сердце) правильно функционирует, а Сюнь (легкие) неправильно (предположим, что черта инь поднялась на другой уровень или изменился баланс субстанций ян и инь), то здесь уже нет закономерности Сюнь, а появляется, к примеру, закономерность Ли . Итак, сердце (Дуй) работает нормально,

а легкие (Сюнь) функционально изменены—дисгармония, которая первоначально может быть не столь выражена, т.е. ян-инь соответствие сохранено, а качественное расположение нарушено (имеет место перемещение черты). Это нарушение сразу же приведет к отрицательному воздействию на сердце (Дуй), на уровне которого уже могут отмечаться определенные патологические признаки (признаки нарушения гемодинамики, акроцианоз, изменение тонуса шейных вен, приглушенность сердечных тонов, систолический шум на верхушке, зависящий от изменений в миокарде, акцент второго тона над легочной артерией и т.д.), определяемые дисфункцией легких (например, эмфизема легких), принадлежащих триграмме Сюнь. Следует отметить, что дисбаланс может проявиться и другим путем как в Сюнь, так и в самой Дуй. Однако знание закономерностей их соотносительной связи может указать путь, следуя по звеньям которого имеется возможность проследить ход развития болезни.

Как известно, принципы соотношения между триграммами (фань и дуй) являются основными принципами соотношения и между гексаграммами — полноценными конечными символическими единицами всей данной системы. Отметим, что расположение гексаграмм по Вэнь-вану, зафиксированное в тексте "Чжоу и", является основным расположением, с которым преимущественно придется иметь дело в практической работе. Это расположение построено следующим образом. Все имеющиеся в нем гексаграммы представлены в виде парного соединения. Принципом соединения гексаграмм по парам является принцип фань, который распространяется на большинство гексаграмм, кроме 16, которые объединены по принципу дуй. Эти 16 гексаграмм не могут быть объединены по принципу фань, ибо они являются симметричными относительно горизонтальной оси, делящей их пополам. Это можно довольно легко пронаблюдать, исходя из начальных гексаграмм Цянь и Кунь, которые при повороте на 180° дают самое себя, парности которых невозможно достичь по принципу фань. Получается это только посредством принципа дуй, т.е. заменой каждой черты на противоположную. Выше отмечалось, что таких вариантов всего 8 (8 пар =16

гексаграмм). Все остальные гексаграммы ком племен -тируются по принципу фань. В некоторых случаях оказывается, что эти принципы соединяются. Итак, отметим еще раз, что основным принципом в порядке гуа по Вэнь-вану является принцип фань, а принцип дуй — дополнительный. Для схемы Фу-си, наоборот, принцип дуй является главным, а фань — дополнительным. Эти моменты связаны с общим принципом, по которому строятся оба расположения гуа и принципиальная закономерность их считывания.

Принцип считывания или рассмотрение соотношения внутри расположения гексаграммы по Фу-си — это тот же принцип их соотношения через центр, т.е. принцип оппозиции через центр (дуй), а принцип фань — соотношение пар гексаграмм по окружности. Эти принципы соотношения связаны со считыванием через центр (Фу-си) или по окружности (Вэнь-ван), которые представляют собой уже известные два принципа цзун и цо, соотнесенные с числами 2 (число инь) и З (число ян).

Если в чжэнь-цзю-терапии используются выходящие отсюда принципы, то дозировка нанесения раздражения на точку в одном случае будет кратна числу 3, а в другом случае числу 2. Сюда может относиться также и число дыхательных движений, в течение которых игла экспонируется в тканях. Янскую троичность, связанную со схемой Фу-си, можно пояснить геометрическим примером выявления третьей центральной точки, которая соединяет через себя две отстоящие от нее по диаметру триграммы (гексаграммы), а в общем случае это означает, что для рассмотрения каких-либо двух элементов (органов, меридианов, лекарственных веществ и т.п.) необходимо ввести некую третью вспомогательную точку (лекарственный ингредиент в препарате, или орган, меридиан — в чжэнь-цзю-терапии), которая будет выступать в качестве центра. Если проиллюстрировать сказанное на примере классической китайской фармакологии, то "мужским" (янским) снадобьем будет являться то, в котором будет задействовано по крайней мере три составляющих. При этом одно составляющее должно быть Центральным (основным) и осуществлять равновесие двух других веществ. Так, например, если одно вещество препарата органическое, а другое минеральное, то промежуточное должно быть растительным, которое в данном случае будет "центральным". Этот центр играет организующую роль и структурно консолидирует противостоящие два вещества.

РАСТИТЕЛЬНОЕ ТВЕРДОЕ МЯГКОЕ

(МИНЕРАЛ) (ЖИВОТНОЕ)

Например, препарат состоит из веществ А, В и С. Вещество А соотнесено с триграммой Цянь

и всем компендиумом ее характеристик, а вещество С соотнесено с триграммой Кунь . Исходя из

этого, выводится диаметральное соотношение этих веществ, выраженное в оппозиции триграмм. Понятие "центра" (центральное вещество В) как точки, через которую проходит диаметр, соединяющий эти два вещества, задает закономерность их взаимосвязи.

Кроме того, это центральное вещество играет роль материальной основы (почвы), на которую накладываются основные лечащие ингредиенты, т.е. это "почва" (по классификации у-син) в самом прямом смысле этого слова. Это подоснова, на которой замешиваются все остальные лечащие агенты. В связи с этим данное вещество непременно принадлежит другому уровню.

Триграммам традиционно соответствуют элементы у-син. Как уже отмечалось выше в разделе, посвященном разбору системы у-син, все части тела, меридианы, точки, лекарственные препараты и т.д. классифицированы по пяти элементам этой системы. Например, по показаниям больному укалывается меридиан, относящийся к элементу металл, который отождествлен с триграммой Цянь и определенным циклическим знаком (меридиан ду-май). Исходя из этого, следует информация о том, что данный меридиан укалывается в определенное время, соответствующее данной триграмме. После проведения процедуры следует заданная закономерностью соотношения триграмм цепь последствий, которая может означать, к примеру, то, что в прямо противоположное время суток этому больному следует задействовать в лечебный процесс (или же в зависимости от ситуации запрещено укалывать) меридиан жэнь-май, соответствующий триграмме Кунь. В эту схему с необходимостью вписывается терапия лекарственными препаратами, диетотерапия, образ жизни и т.п., которые классифицированы в рамках данных систем. Системы у-син и восьми триграмм представляют собой классификационные структуры, упорядочивающие и систематизирующие процессы и явления природы, в среде которых вращается и живет человек.

Разбирая далее систему разрешений и запретов, соотнесенную с порядком считывания триграмм, рассмотрим следующие позиции в рамках схемы Фу-си. Предположим, что меридиан легких, относящийся к триграмме Дуй, нельзя укалывать (или же, наоборот, рекомендуется уколоть) в какой-то конкретной ситуации. Что это может означать в аспекте практической чжэнь-цзю-терапии? Самое основное соотношение (дуй) эта триграмма имеет с триграммой Гэнь (селезенка). Это означает, что поток ци в меридиане Дуй во время Гэнь меняет свою характеристику на противоположную и в зависимости от характера нанесения раздражения иглой может приобрести такое функциональное состояние, которое необходимо больному для положительной динамики процесса выздоровления его организма. В связи с этим можно провести сеанс чжэнь-цзю-терапии во время Дуй и ничего не делать (или изменить характер раздражения) во время Гэнь. Следуя далее, рассмотрим соотношение по принципу фань. Здесь в промежуточное время, соответствующее триграммам Сюнь (печень) и Чжэнь (перикард), это воздействие либо вовсе не даст нужного эффекта, либо будет иметь отрицательные последствия. Поэтому от проведения процедур следует воздержаться, а в промежуточное время между позициями Цянь (ду-май) и Кань (почки) действие процедуры будет нивелировано и ослаблено. В связи с тем, что между исходной точкой (триграмма Дуй) и коррелирующей с ней триграммой Сюнь имеется соотношение фань, то и, следовательно, действие этого меридиана может перейти в свою противоположность. Дан-