Подальший розвиток німецької філософії був зв'язаний, головним чином, зі спробами створити цілісний, повний ідеалізм зовсім чистої, у собі і через себе існуючої філософії. Цей ідеалізм у специфічній формі збагатив людську думку грандіозними досягненнями і зробив колосальний вплив на розвиток новітньої філософії і всієї духовної культури й історії.
Від кантівського суб’єкта до субстанції “Я”, ототожнюючи “Я” і “не-Я”, думку і буття, рухалось науковчення Фіхте і пантеїстична філософія тотожності, мистецтва, “свободи” й одкровення Шеллінга.
Фіхте Йоган Готліб (1762-1814) – один з найвизначніших представників німецької класичної філософії. Від трансцендентального суб’єкта до абсолютного „Я” (субстанції). З Буття думку не виведеш, а ось із думки Буття можна вповні. Як? Науковченням!
Шлях від Канта до Фіхте – логічно закономірний процес розвитку критичної філософії, а вчення останнього – єдино можливий варіант цього розвитку. Критичному вченню Канта не дістає справжнього фундамента – єдиного вихідного принципу, який би виражав за допомогою однієї голої рефлексії очевидний факт свідомості. Отже, треба відкинути матеріалістичне навантаження кантіанства – ідею "речі в собі". Дедукція основних положень з одного єдиного принципу призвана подолати кантівський гносеологічний дуалізм (з одного боку – "річ у собі", а з іншого боку – "чистий розум") і створити чисто ідеалістичну філософську систему, у якій об'єкт пізнання повинний був стати цілком продуктом самої свідомості.
|
|
У своєму трактаті "Про поняття науковчення або так званої філософії" (1794) Фіхте намагається обґрунтувати можливість філософії як науки і як фундаменту всього наукового знання. Він вважає це можливим при дотриманні наступних двох умов: а) філософія, як і наука в цілому, повинна являти собою систему; б) вона повинна спиратися на один єдиний, абсолютно достовірний принцип, який не виводиться з якогось іншого положення і служить гармонійному зв'язку усього її системного цілого. При цьому система повинна бути замкнутою (мати структуру кола), тому що рух убік завершення є в той же час поверненням до першого положення, але вже як до останнього її результату.
Наука, яка займається проблемами вірогідності першого принципу або покладанням підстав і безпосередньо випливаючих з нього положень, а також виявленням способів їхнього зв'язку, і є "наука про науку взагалі" або науковченням. Такою наукою про основні умови всякого знання, про його змістовні і формальні аспекти і є філософія. Фіхте, не без впливу Канта, протиставляє свою філософію як критичну, як філософію свободи, різного роду догматичним системам, які стверджували залежність людини від об'єктного світу. У пошуках основ знання (досвіду) філософія повинна зробити вибір на користь ідеалізму, на боці якого – самостійність Я, свобода. На боці догматизму – самостійність "речі в собі", а суб'єкт виступає тільки як її наслідок, як залежна, невільна істота, пасивний продукт світу речей. З цього принципу Фіхте пояснить потім весь досвід як систему необхідних уявлень.
|
|
При цьому він розуміє свідомість як творчу підстав у, як діяльнісний принцип, проясняючи тим самим основні задачі науковчення як пошуки основ досвіду з того, що відбувається в самій свідомості унаслідок свободного акту мислення. Свідомість самопороджується і не дана, а задана! Практично-діяльне відношення до предмету передує теоретично-споглядальному. Очевидність свідомості йде від вольової дії, а не від інтелекту.
Тому першою підставою його науковчення є не просто теза про те, що "Я є" (тому що всі факти емпіричного усвідомлення говорять за те, що все покладається в нашій свідомості, та й як може будь-що покладатися в ній, якщо спочатку не покладене саме це Я), а "Я мислить саме себе". З цього діяння і починається знання, відповідно, науковчення починається з розсуду цього діяння. Пізнати дію і значить її зробити. Положення про те, що "Я мислить саме себе, своє власне буття" означає, що в цьому акті індивід породжує свій власний дух, свою волю. Це самовизначення є адресована суб'єктові нормативна вимога, до якої суб'єкт повинний вічно прагнути.
"Споруди своє Я, створи себе!" – ось з чого починається філософія Фіхте, для якого суб'єктивний ідеалізм став єдино можливим підходом для обґрунтування єдності пізнання і діяльності, самостійності і свободи людського Я, буття якого цілком виводиться з діяльності самого суб'єкта. У цьому плані багато крайніх абстракцій фіхтеанської дедукції цілком перекладаються на мову реальних проблем і актуальних завдань його часу. Свобода стверджується у філософії Фіхте як невід'ємний атрибут людського Я.
Визнаючи первинність самосвідомості, як мислення, спрямованого на себе, він і з принципу практичного розуму – волі – намагається вивести розум теоретичний, саму природу. Питання про те, як із самосвідомості "Я є Я" можна вивести весь сущий світ, як з кола саморефлексії вийти до іншого, здобуває надзвичайно важливе і логічно необхідне в його філософії значення. Рішення його веде до другої підставинауковчення: разом із самосвідомістю "Я є Я" покладається і протилежне "Не-Я не є Я" або "Я мислить Не-Я". Співіснування цих протилежностей в одному "Я" з необхідністю припускає обмеження ними один одного або їхня подільність, унаслідок якої стає можливим необхідне для "Я" об'єднання "Я" і "не-я", що покладаються якимсь третім, що забезпечує єдність протилежностей. Це третє теж "Я", але "Я" неподільне, абсолютне.
Так у філософії Фіхте уводяться два по суті різних "Я", з яких одне виявляється тотожним індивідуальній свідомості, а інше – абсолютному "Я". Вони то збігаються, то зовсім розпадаються, складаючи своєрідне ядро всієї діалектики як рушійного принципу мислення. Це третя підставанауковчення: з неї він виводить потім всі інші, похідні і здійснює розподіл своєї філософії на практичне і теоретичне науковчення. "Я" визначає "не-я" і "не-Я" визначає "Я". Коли "Я" визначає "не-я", тобто знаходить, діє, мислить "не-я" як визначене через "Я", це останнє мислить себе як практичне "Я". Якщо ж "Я" визначається через "не-я", тобто щось протистоїть "Я", "Я" має об'єкт, воно є теоретичне "Я", воно мислить саме себе як обумовлене через "не-я", і на цьому ґрунтується теоретичне наукоучение. Обоє вони являють собою два координованих ряди, що утворять разом одне ціле, тому що реальність "не-я" може бути з'ясована тільки з теоретичного "Я", а необхідність останнього – тільки з практичного.
|
|
Так у філософії Фіхте досягається єдність теоретичного і практичного "Я": "Я" насамперед діюче; теоретичне ж "Я" – всього лише умова, попередня ступінь цієї дії. Уся сфера незалежних від нього об'єктів виступає в теоретичній свідомості "тільки як продукт несвідомої діяльності й обмежень, що мисляться нею". Покладання цих обмежень, як і теоретичне "Я" у цілому, необхідні для практичного "Я", щоб ставити собі цілі та реалізувати їх. Так діяльність "Я" стає самодостатньою, абсолютною діяльністю, що сама забезпечує себе задачами, хоча і робить це зовсім несвідомо.
Місце і значення Фіхте в історії філософії визначені його внеском у розвиток критичної філософії після Канта, що поставила своїм завданням вивчення фундаментальних основ людського суб'єкта (Я) як активного творчого початку. Філософія Фіхте значно вплинула на розвиток німецької філософії в особі Шеллінга, який вивів її з області теорії пізнання в область філософії природи, як необхідної ступіні розвитку самого духу.
Шеллінг Фрідріх (1775-1854) – один з найвизначніших представників німецької класичної філософії. Почав раніше Гегеля, закінчив багато пізніше. Центральна проблема – співвідношення свідомого і несвідомого. Зіграв значну роль у розгортанні проблематики критичної філософії. Починаючи з Канта, критична філософія ставила перед собою задачу вивчення найглибших основ самопізнання, тобто людського Я, суб'єкта як активного творчого початку. Після Канта це критичне самопізнання мало потребу в систематичному завершенні і єдності, але як тільки ця мета була досягнута, постала не менш важлива задача – знайти вихід з області теорії пізнання в область філософії природи, як необхідного об'єкта самого духу. Значення Шеллінга і визначається тим, що саме на його долю випало завдання здійснити грандіозний перехід від самопізнання до світопізнання, заснованого на принципах кантіансько-фіхтеанського критицизму. Подальший філософський його шлях такий – до богопізнання. Звідси виділяють такі періоди його творчості:
|
|
І. Натурфілософія (середина 1790-х - 1801). Перш ніж виробити свою точку зору, Шеллінг цілком знаходився під впливом ідей Фіхте. Усі його роботи до середини 1790-х являють собою коментарі до науковчення останнього. Розбіжність між мислителями намітилося в розумінні природи. Якщо Фіхте спрямовував свій інтерес на те, як суб'єкт сам визначає і формує себе (своє Я), то Шеллінг уважає, що таке Я не є ще власне суб'єкт: щоб стати таким, воно повинне пройти тривалий шлях несвідомого природного розвитку. Він переконаний, що починати філософію відразу із самоусвідомлюючого Я неісторично; варто повернутися до його джерел, зобразити весь генезис самосвідомості і тим самим необхідність її появи.
Природа, відповідно, розглядалася ним як несвідома творчість самого духу, необхідний продукт його розвитку, що їм же самим і споглядається. При цьому Шеллінг розрізняє свідомість, дух як суб'єкт у якості абсолютно вільної чистої діяльності, з одного боку, і дух як продукт розвитку природи, з іншого, як свідоме і несвідоме. Проблема співвідношення свідомого і несвідомого стане в центрі уваги на всіх етапах розвитку його філософії. Філософія природи на цьому етапі виступає в ролі необхідної частини філософії трансцендентального ідеалізму, чого не було у Фіхте, який не вбачав у природі самостійної реальності.
Основною проблематикою натурфілософії стає розгляд усіх ступіней розвитку природи в напрямку до її вищої мети, тобто породженню свідомості з несвідомої форми життя розуму або, як говорить сам Шеллінг, – розгляд того, як із природи виникає дух, як природа приходить до знання? Він вирішує питання про умови пізнання: як людина, будучи явищем природи (тобто попереднього пізнанню) починає пізнавати природу? Або: як природа приходить до того, що вона пізнається людиною? З цього погляду, знання виникає як необхідний продукт розуму, закладений і організований природою в людині. Розвиток здійснюється в природі як своєрідна "ієрархія організацій": від об'єктивного до суб'єктивного через так зване потенціювання – наростання суб'єктивності.
ІІ. Трансцендентальний ідеалізм (1802-1803). Наступний варіант філософії природи присвячений питанням взаємин природи і духу, тому, що є природа і як вона можлива. Природа стає в його інтерпретації одночасно й об'єктом і суб'єктом, і діяльністю і продуктом, завдяки чому і є можливим її пізнання. Так філософія природи безпосередньо перетікає у філософію тотожності, відповідно до якої існує тільки один світ, у якому укладене усе: і природа і дух. Мова йде про якусь первісну єдність суб'єктивного і об'єктивного, що служить вихідним пунктом будь-якого розвитку – абсолютної індифференції, з якої через потенціювання здійснюється виростання суб'єктивного з об'єктивного. Однак при цьому принцип тотожності суб'єкта й об'єкта зберігає роль основного змісту розвитку як усього світу, так і кожної з його ступіней. Усе у світі є єдність суб'єктивного й об'єктивного, мислення і буття, а розходження між ними обумовлені лише кількісною перевагою одного або іншого.
Виходить, що природа і реальна й ідеальна одночасно, тобто й існує незалежно від нашого її пізнання, що нею й обумовлено, і в той же час укладає в собі самій умови цього пізнання і його принципи. Так Шеллінг виходить за межі суб'єктивного ідеалізму Фіхте, вкладаючи в основу самої природи принципи її ж пізнання. Він назве своє вчення наукою про абсолютне, яке пізнає той принцип, з якого з необхідністю випливає дійсний світ, яке утримує в собі і природу і дух, абсолютна тотожність суб'єкта й об'єкта, ідеального й реального – або абсолютним ідеалізмом.
Із самого початку філософія природи була задумана як частина філософії трансцендентального ідеалізму, що включає в себе також і теорію пізнання. Шеллінг намагається всебічно розвинути висновки, отримані ним у натурфілософії, для побудови власної філософської системи як ідеалізму у всій його повноті в противагу обмеженому суб'єктивному ідеалізмові. З цією метою він пише "Систему трансцендентального ідеалізму" (1800), у передмові якої ним була чітко визначена специфіка завдань трансцендентального ідеалізму в порівнянні з задачами його філософії природи. Філософія повинна пояснити факт знання, відповідність уявлень предметам. Цей збіг предметно-без свідомого (природи) і свідомого (суб'єкта), є факт, який і варто пояснити.
Філософія природи вирішила тільки один бік проблеми, показавши як природа стає об'єктом наших уявлень. Було виявлено, що інтелект сам виникає з природи, яка і є цей інтелект у розвитку. Але є й інший бік проблеми – те, як інтелект приходить до природи, або як до суб'єктивного початку приєднується об'єктивне, збігається з ним. Головним завданням трансцендентального ідеалізму стає дослідження розвитку самого інтелекту або відтворення необхідного розвитку інтелекту за допомогою інтелектуальної інтуїції (досліджувані об'єкти – акти свідомості – пізнаються безпосередньо при їхньому здійсненні).
Далі Шеллінг підрозділяє інтелект на теоретичний (копирующий) і морально-практичний (покладаючий мету), що обумовлює існування в рамках системи трансцендентального ідеалізму теоретичної і практичної філософії. При цьому необхідною умовою того, що інтелект може бути одночасно копіюючим і творящим, стає принцип інтелектуальної інтуїції, що означає існування однієї і тієї ж творчої діяльності, що творить об'єкти й одночасно копіює їх. Система теоретичної філософії відповідає на запитання про те, як інтелект пізнає світ; практична філософія досліджує те, як практичний інтелект приводить цей світ до ладу.
Іншими структурними частинами філософії трансцендентального ідеалізму стають також філософія природних цілей, зайнята аналізом творчої, цілепокладаючої діяльності природи, і філософія мистецтва (естетичного гатунку), у якому переборюється протилежність теоретичного і морально-практичного, настає гармонія свідомої і несвідомої діяльності, збіг природи і свободи, чуттєвого і морального початків. Саме філософія мистецтва стає органоном філософії, її своєрідним завершенням і вищим склепінням усієї філософської будівлі. Як і Фіхте, Шеллінг був упевнений, що система закінчується в тому випадку, якщо вона повертається до свого вихідного пункту. У естетичному спогляданні інтелектуальне споглядання стає об'єктивним; установлюється гармонія досліджуваного об'єкту з Я, а Я - із самим собою. Художній геній – це інтелігенція, що діє як природа.
Таким чином, історія самосвідомості пройшла через ступіні теоретичного Я, що споглядає світ; практичного Я, що приводить світ до ладу, і художнього Я, що здійснює світ. Такий шлях розвитку інтелекту.
ІІІ. Філософія тотожності (1803-1804). Принцип тотожності мислення і буття належить не Гегелю, а Шеллінгу, для якого притаманний не панлогізм, а пантеїзм.
На цьому етапі Шеллінг розробляє систему абсолютної тотожності, мета якої погодити два протилежних моменти його вчення – натурфілософію і трансцендентальний ідеалізм, які різними шляхами йшли до розгляду однієї й тієї ж проблеми: натурфілософія показала виникнення свідомості з природи (тут "об'єктивне є перше"), а трансцендентальний ідеалізм здійснив дедукцію об'єкта із суб'єкта, тобто зафіксував "суб'єктивне як початок". У філософії тотожності Шеллінг наштовхується на необхідність узгодження обох рядів, надавши їм єдиної підстави у вигляді абсолютної тотожності суб'єкта й об'єкта, природи і духу, які з'являються тепер як два порядки того ж самого безперервного процесу.
Будучи тотожністю суб'єктивного і об'єктивного, абсолют не є ні дух, ні природа, а байдужність обох – тотальна індифференція (подібно точці байдужості полюсів у центрі магніту), що містить у собі можливість усіх визначень, і в той же час рівна собі всеєдність, яка виключає всяку зміну і розмаїтість. Повне розгортання й здійснення цих можливостей – це Всесвіт (тотожність абсолютного організму й абсолютного твору мистецтва). Шеллінг навіть подвоює термін, він говорить про "тотожність тотожності", щоб підкреслити і його Абсолютну єдність, і абсолютну рівність собі самому. Ці погляди будуть піддані потім критиці з боку Гегеля, що радикально перешикує шеллінгівське абсолютне, зробивши його не тільки субстанцією, але й суб'єктом.
IV. „Філософія одкровення” або позитивна філософіястворена в останні десятиліття життя. Шеллінг багато міркує про те, яким чином відбувається народження світу з абсолюту, і робить висновок про неможливість раціонально пояснити цей факт. Він вважає його ірраціональним, первинним фактом, який корениться не в розумі, а у волі – сліпій і несвідомій. Тому вона не може бути предметом філософії, яка здійснює раціональне виведення всього сущого з вихідного принципу. Свою раціональну філософію (він називає її негативною наукою розуму) він вважає за необхідне тепер доповнити позитивною, у якій первинним стає вже не саме суще, а його зміст – ірраціональна воля, що осягається тільки в "досвіді", який асоціюється в Шеллінга з міфологією і релігією. Так він відходить від основних принципів німецької класичної філософії у бік теософії і містики для забезпечення особистісної свободи людини.
Місце Шеллінга в історії філософії визначається здійсненим їм переходом від субъективно-ідеалістичного науковчення Фіхте до об'єктивного ідеалізму і принципів розвитку діалектичної натурфілософії. Ранні його роботи стали важливою сполучною ланкою між філософією Канта і Фіхте, з одного боку, і вченням Гегеля, з іншого, якому Шеллінг багато в чому передав сам принцип своєї філософії. Вчення значно вплинуло на філософську думку 19-20 ст. Маючи у своїй основі як би два початки – абсолютний розум і сліпу надвідчуваючу волю, воно з'явилося ідейним матеріалом для різних філософських систем (раціоналізму Гегеля, ірраціоналізму Шопенгауера, філософії життя, екзистенціалізму). Шеллінг по суті завершив не лише німецьку класичну філософію, а і всю традицію раціоналістичного класичного філософствування. Його інтуїтивізм став важелем руйнації класики цілим срнмом ірраціоналістичних течій.