Биография Мухаммеда, его положение в исламе

 

Ислам (араб. — предание себя Богу, покорность) — третья и самая молодая мировая религия, относится к числу наиболее распространенных на планете. Ее исповедуют более миллиарда человек (по некоторым расчетам, до 1 млрд 300 млн). Мусульманские общины имеются в более чем 120 странах. В 35 государствах мусульмане составляют большинство населения. В 28 странах, таких, как Египет, Саудовская Аравия, Марокко, Кувейт, Иран, Ирак, Пакистан и др., ислам объявлен государственным вероисповеданием. Подавляющее большинство мусульман проживают в Западной, Южной и Юго-Восточной Азии и Северной Африке. Численность приверженцев ислама увеличивается не только за счет естественного прироста населения, среди которого он был традиционно распространен, но и за счет обретения новых последователей. Ислам выступает как мощное социокультурное явление, как активная политическая сила. В историческом плане он явился результатом развития аравийского общества в период перехода от древности к Средневековью, перехода от общинно-родового строя к классовым отношениям. В идейном отношении его возникновение тесно связано с эволюцией религиозного сознания обитателей Аравии.

Основная часть Аравийского полуострова до появления пророка Мухаммада была царством язычества. Население Аравии наследовало традиции политеизма с древности, в честь божеств строились величественные храмы, устраивались святилища, выделялись места поклонения, делались посвятительные надписи и приносились жертвы. Имена многих божеств аравийского пантеона известны с давних времен. Среди них выделялись женские —ал-Лат, алъ-Узза (Всемогущая) и Манат (воплощавшая неотвратимость судьбы). Их культ был зафиксирован от крайнего севера до юга Аравии. В Северной и Центральной Аравии одной из древнейших и почитаемых была Руда — богиня земли и плодородия. Средневековые источники сохранили имена нескольких десятков божеств, которым поклонялись отдельные племена или племенные союзы, а некоторые из божеств приобрели общеаравийское значение.

Следуя древним, восходящим к довавилонской Месопотамии, традициям, арабы поклонялись духам предков, исповедовали астральные культы. В Аравии широко процветал фетишизм. Одной из его форм стало поклонение деревьям, скалам, а также камням. Самым известным из них был черный камень Каабы, который воспринимали как высший божественный символ. Широкое распространение получил тотемизм, что прослеживается по названиям отдельных племен (племя льва, лисицы, волка и т.п.). Проявлением тотемизма стали развитые культы быка и барана. Всепроникающий характер носило идолопоклонство. Некоторые племена приносили в жертву идолам часть своего урожая, скот, молоко, дарили дорогое оружие. Местность, где устанавливались идолы, считалась заповедной, и человек, ступивший туда, был неприкосновенен. Хотя практически каждое племя имело своего идола, в Аравии складывались своеобразные религиозные центры; известно, что к VII в. было восемь общих святилищ. Иначе говоря, в V—VII вв. в основе религиозных представлений аравийских жителей лежала вера в божества отдельных территорий и племенных объединений. Различные культы Аравии связывали между собой священные территории и святилища — заповедные зоны, на которых не действовали обычаи отдельных племен, запрещалось кровопролитие. Они являлись местом разбирательства споров, центрами торговли и паломничества.

У арабов-язычников не было наследственного сословия жрецов. Каждый человек мог самостоятельно совершать необходимые обряды, приносить жертвы божествам. Вместе с тем существовали хранители священных мест, заботившиеся о сохранности вверенного им храма или идола. Должности эти обычно занимали представители одного рода, в силу чего он приобретал определенное влияние на сородичей и соплеменников. Хранители часто выступали в качестве третейских судей, решали многие общественные и гражданские дела тех племен или племенных объединений, которым принадлежали святилища.

В религиозной жизни Аравии значительное место занимали провидцы, или прорицатели — кахины, через которых божество передавало свои решения и знамения. Как правило, они не были связаны с каким-либо храмом или святилищем и при своих прорицаниях не прибегали к видимым техническим приемам.

В течение первых веков новой эры в религиозной ситуации в Аравии все явственнее начали прослеживаться тенденции постепенного перехода от политеизма к единобожию. Вероятно, наиболее ранним и простым проявлением стремления к монотеизму стало выделение божеств, которым поклонялись группы племен, и оно было связано с образованием племенных союзов. При сохранении локальных божеств и идолов постепенно складывался культ общеаравийских божеств. Одним из важнейших показателей процесса перехода к единобожию стало сооружение святилищ, имеющих не только узкотерриториальное значение. Особое место занимал мекканский храм Кааба. Усиление Мекки относится к III в.; к этому времени она стала главным экономическим и идеологическим центром Аравии, несмотря на существование других могущественных центров притяжения аравийских племен. Примерно в 440 г. функции хранителей храма приняло на себя племя курайшитов. Храм Кааба с вделанным в стену черным камнем служил объектом почитания и паломничества для всех аравийских племен. Вокруг Каабы, согласно мусульманской традиции, было помещено 360 изображений различных божеств, главным и самым древним из которых считался бог-воитель Хубал. Около Каабы располагался древний колодец Земзем со священной водой. Область Мекки, под ореолом неприкосновенного места, воспринималась язычниками как заповедная, где нельзя было убивать и оскорблять кого бы то ни было. Здесь спасались от кровной мести, притеснений и преследований. Ежегодно в определенные месяцы по лунному календарю аравийцы совершали паломничество (хадж) в Мекку. Обычно это время совпадало с крупными ярмарками.

Тенденции к переходу от поклонения многочисленным божествам к поклонению единому Богу проявились прежде всего в Южной Аравии. В середине IV в. йеменские посвятительные надписи уже почти не упоминают имена прежних богов, и их авторы обращаются с молитвами к единому и единственному божеству, которого называют просто богом, милостивым, господином на небесах и на земле, владыкой небес и земли. Таким образом, в Южной Аравии складывался «йеменский» монотеизм. Примерно в V—VI вв. во Внутренней Аравии появились единобожники — ханифы, благочестивые люди, которые поклонялись единому богу Рахману («милостивому»).

В силу давних и тесных политических и экономических контактов с государствами древнего мира и раннего Средневековья Аравия активно реагировала на изменения религиозной ситуации. Аравийцы рано познакомились с иудаизмом и христианством. Иудаизм нашел своих приверженцев в различных частях Аравии, особенно тесно связанных с Палестиной и Месопотамией торговыми интересами. В I в. н.э. в Аравии появились иудейские колонии, образованные беженцами из Палестины. Аналогичные колонии существовали на островах Персидского залива и Красноморском побережье. На юг Аравийского полуострова иудаизм проник примерно со II—III вв. как религия пришлых торговцевиудеев. Уже в III—IV вв. определенная часть йеменской знати обратилась в иудаизм, а иудеи приобрели некоторое влияние при царском дворе. В IV в. иудаизм в Южной Аравии стал идеологией борьбы против эфиопского, а в конечном счете византийского влияния. При царе Иусуфе Зу-Нувасе (517—525) иудаизм был провозглашен государственной религией, было организовано жестокое преследование христиан, однако политическое поражение этого царя привело к идейному поражению иудаизма. Иудеи проживали в городах и оазисах Юго-Западной Аравии. Непосредственные контакты с местным населением приводили к тому, что некоторые аравийские кочевые и оседлые племена принимали иудаизм и исповедовали его не в одном поколении. В VI в. иудаизм имел сильные позиции во всей Западной Аравии.

В первые века новой эры, особенно после IV в., в Аравии активизировалась деятельность византийской дипломатии. Византийские послы, наряду с чисто светскими задачами, брали на себя функции миссионеров — пропагандистов христианской религии. Обращением аравийцев в христианство занимались и священники. В деле распространения этой религии значительную роль играли купцы из христианских областей. Три направления христианства — православие, монофизитство и несторианство — интенсивно боролись за влияние в ближневосточном регионе, однако в Аравии наибольшее признание получило монофизитство.

В Южной Аравии христианство укоренилось достаточно рано. Проповедники сюда, как и в другие регионы Аравии, приходили с торговыми караванами или с завоевателями. Распространение христианства в Южной Аравии было результатом эфиопского вторжения в 20-х гг. VI в. До этого времени византийские торговцы жили в Йемене, пользовались свободой отправления культа, имели свои церкви. Часть йеменской родовой знати обратилась в христианство, что усиливало ее политические связи с Византией и Эфиопией. В Аравийской пустыне сохранилось первоначальное христианское отшельничество, вытесненное в других регионах монастырями.

На севере Аравии, в государстве Лахмидов, велись активные диспуты несториан и монофизитов. Жены некоторых лахмидских царей были христианками, и часть родов и племенных союзов, объединенных в этом государстве, а также значительная часть войска исповедывали ту же веру. Сами же цари оставались язычниками. В VI в. правители Гассанидского царства на северо-западе Аравии стали ориентироваться на монофизитов и оказывали им большие услуги. Аравийцы не были пассивными объектами влияния христианства, а сами активно участвовали в религиозной политике. Вместе с тем было бы преувеличением утверждение о повсеместном распространении христианства на Аравийском полуострове. Его принимали отдельные роды, семьи, знать племен, некоторые племена. Из Ирана в Аравию проникали зороастризм и манихейство.

Сложная неоднозначная картина переплетающихся верований, культов и религий свидетельствует, что Аравия эпохи джахилийи (язычества) жила на стыке мощных религиозных потоков. Зародившийся в VII в. ислам максимально основывался на предшествующем культурном развитии аравийского общества. Христианские, иудейские и более древние религиозные представления и образы, использованные пророком Мухаммадом, в течение столетий существовали в Аравии, и многие из них издавна являлись элементами духовной культуры аравийского населения. Ислам стал закономерным этапом в длительной и последовательной эволюции религиозных форм сознания населения.

Основатель ислама Мухаммад родился в 570 г. в Мекке, крупнейшем торговом и религиозном центре доисламской Аравии. Он принадлежал к племени курайш, но происходил из обедневшего рода хашим. Его отец Абдалла умер вскоре после рождения сына (а по некоторым сведениям — до появления сына на свет). Мать Амина по обычаю мекканцев отдала Мухаммада кормилице-бедуинке, у которой он рос до пяти лет. Мальчику не было и шести, когда скончалась мать, и сироту приютил сначала дед Абдалмутталиб, а после его смерти — дядя Абу Талиб. Хотя Абу Талиб занимался торговлей, однако он обладал скромным достатком и ему трудно было содержать большую семью: своих детей у него было четверо. Впоследствии, когда Абу Талиб разорился и его младших детей взяли на воспитание родственники, Мухаммад взял к себе самого младшего — Али. Мухаммад рано приобщился к труду, пас овец мекканцев, участвовал в снаряжении торговых караванов. Примерно в 25 лет он нанялся организовывать и сопровождать торговые караваны в Сирию к Хадидже бинт Хувайлид, богатой вдове, которая происходила из курайшитского рода Абд аль-Узза. Вскоре Мухаммад и Хадиджа поженились. По мусульманской исторической традиции, Хадиджа была старше Мухаммада на 15 лет, однако сохранились свидетельства, согласно которым ей при заключении брака с Мухаммадом было 28 лет. У них родилось шестеро детей — два сына и четыре дочери, но к большому огорчению Мухаммада, сыновья скончались в младенческом возрасте. Хадиджа была не только любимой женой, но и настоящим другом Мухаммада, его опорой во всех сложных обстоятельствах, поддерживала его материально и морально. Пока Хадиджа была жива, она оставалась единственной женой Мухаммада. После вступления в брак Мухаммад занимался торговлей, но больших успехов на этом поприще не достиг.

Осмысление религиозной ситуации. Мухаммад нередко уединялся для благочестивых размышлений, часто вел беседы с двоюродным братом Хадиджы, который, возможно, придерживался христианства. Вряд ли он был для Мухаммада единственным источником сведений о единобожных религиях, распространенных в Аравии. Мухаммад не воспринял ни одно из этих учений, а стал задумываться о собственном месте в той сложной религиозной ситуации, которая существовала в Аравии и о которой он не мог не иметь четкого представления. Язычество было его родной религией, но он был знаком с идеями иудаизма и христианства. Христиане и иудеи жили как в Мекке, так и в других районах Аравии, и не составляло большого труда получить хотя бы общее представление об основных догматах этих вероучений. Как показывает вся последующая жизнь и проповедь Мухаммада, его основной заботой было не приспособление иудаизма и христианства к язычеству или растворение язычества в этих религиях. Он поставил перед собой цель изменить само язычество, исходя из его внутреннего содержания сначала путем выделения одного из богов языческого пантеона — Аллаха, возвышения его над всеми остальными, а затем путем замены их всех единственным Аллахом.

Трудно установить, когда Мухаммад сам уверовал в свою пророческую миссию. Мусульманские историки считают, что первым проявлением пророчества у Мухаммада были сбывающиеся сновидения. По обычаям курайшитов, желавших проявить свое благочестие, он каждый год проводил месяц в уединении, в пещере на горе Хира вблизи Мекки, кормил приходивших к нему бедных. Когда заканчивалось уединение, он сначала ходил к Каабе, совершал ее обход не менее семи раз и только после этого возвращался домой. В один из моментов уединения, согласно сведениям его биографов и сподвижников, среди которых тоже нет единодушия, к нему явился ангел Джибрил (архангел Гавриил), стал душить его и говорить: «Читай». Мухаммад отвечал: «Я не умею читать». Наконец он спросил: «Что читать?» Тогда ангел сказал: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил — сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил каламом, научил человека тому, чего он не знал» (Коран, 96: 1—5)1. После того как Мухаммад прочитал это, он проснулся. Ангел ушел, а слова были словно запечатлены в сердце. Когда Мухаммад вышел из пещеры и дошел до середины горы, он услышал голос с неба:«О Мухаммад, ты посланник Аллаха, а я Джибрил!», и куда бы он не поворачивался, он видел ангела.

По возвращении домой он рассказал о своем видении встревоженной Хадидже. Она ему ответила: «Радуйся, о сын моего дяди, и будь твердым! Клянусь тем, в чьей руке душа Хадиджы, я надеюсь, что ты будешь пророком этой общины». Таким образом, Хадиджа первая поверила ему и стала укреплять его веру в истинность ниспосланной ему пророческой миссии. При всех возражениях и обвинениях во лжи со стороны разных лиц, окружавших Мухаммада, она неизменно подтверждала его правоту и доказывала ничтожность его противников. Первыми слушателями и последователями Мухаммада, кроме супруги, стали Зайд ибн аль-Хариса — его вольноотпущенник, которого он усыновил, и маленький Али, которому в ту пору было 8—9 лет. Им Мухаммад проповедовал о необходимости помощи ближним, о всемогуществе Бога и воспитании в себе покорности ему, о близости Судного дня, до которого надо успеть очиститься от грехов. Мухаммад обличал богачей, призывал к благотворительности, убеждал уверовать в Аллаха и следовать за его посланником. Если вначале за Мухаммадом последовали Хадиджа, Зайд ибн аль-Хариса и маленький Али, и моления происходили в его доме, то вскоре к ним присоединились около 30 человек — выходцы из десяти мекканских родов, среди которых были и богатые, и бедные, и бывшие рабы.

С расширением круга сторонников моления были перенесены в расположенный у Каабы дом одного из представителей рода махзум. В течение нескольких лет эти собрания не привлекали особого внимания мекканцев. Когда же число приверженцев Мухаммада достигло 40, он решил начать публичную проповедь, созвал курайшитов и объявил, что является посланником Аллаха и призывает всех поклоняться единому Богу. Хотя Аллах принадлежал к пантеону аравийских богов, курайшиты не поверили Мухаммаду и не пошли за ним.

Начало открытой проповеди относят к 610 г. В мусульманской исторической традиции сохранился рассказ о том, как несколько знатных курайшитов пригласили Мухаммада и предложили ему стать вождем всех аравийских племен, если ему нужна власть, и посулили ему богатство, если он жаждет его. После отказа Мухаммада возмущенные курайшиты потребовали зримых доказательств его пророческой миссии. Они пожелали, чтобы он покрыл Аравию тучными пастбищами, провел по ней реки, подобные водам Сирии и Ирака. Однако Мухаммад ответил, что чудеса только во власти Аллаха, а он только его посланник. Обращение Мухаммада к библейским сюжетам в ранний период его пророческой деятельности скорее всего было вызвано его стремлением подтвердить свою посланническую миссию, опираясь на авторитет Священного Писания и предшествовавших ему пророков, о которых мекканские и аравийские племена слышали и знали. Это обращение было оправдано: Мухаммаду не на кого было больше опереться, ничей религиозный авторитет в окружающем мире не представлялся более надежным. В последующие века ни один из благочестивых мусульман не упрекнул его в излишнем уважении к «неверным». Коран, включавший библейские сюжеты, был воспринят в полном объеме всеми правоверными как священная книга мусульман.

Основные заботы Мухаммада заключались в распространении созданного им нового вероучения и связанных с ним новых ценностей, в узаконении многих явлений общественной жизни, которые еще не пробили себе дорогу, в убеждении окружающих в своей пророческой миссии, в том, что он последний пророк.

Он убеждал, увещевал, грозил от имени Аллаха небесными карами, с необычайным терпением, иногда смирением противостоял насмешкам, поношениям, откровенным выражениям сомнения со стороны окружающих, скептическому отношению, упорному сопротивлению его взглядам, открытой вражде, суровым гонениям. Наконец, с оружием в руках он вышел на борьбу за утверждение своих религиозных, гражданских и политических идей.

Мухаммад был незаурядной личностью, награжденной, с одной стороны, мистическим озарением, внезапно пробудившимся поэтическим даром, что не было тогда в Аравии редкостью. С другой стороны, он был наделен ясным и трезвым умом, политическим и дипломатическим талантом, предан своей религиозной идее, готов идти на жертвы ради нее. Однако Мухаммад не был фанатиком, он обладал широким взглядом на жизнь, позволившим ему признать множество до него существовавших пророков и всех приверженцев других единобожных религий «людьми писания» и даже на каком-то этапе считать их и мусульман одной общиной. Он предстает человеком, способным любить, радоваться и горевать, не предающим друзей, милостивым к смирившимся противникам, беспощадным к политическим врагам, но готовым к политическому компромиссу, достаточно осторожным в действиях и высказываниях.

После начала открытой проповеди среди курайшитов число мусульман удвоилось, но большинство сородичей Мухаммада так и не присоединились к нему. Соблюдая до определенного момента лояльность, курайшиты затем стали противодействовать Мухаммаду и даже проявлять враждебность к нему и его приверженцам, когда он стал развенчивать их богов и утверждать, что их предки горят в геенне огненной за их неверие. Мусульманам пришлось прекратить открытые моления и собираться небольшими группами в окрестностях Мекки, в пещерах и в ущельях. Но и там их не оставили в покое, совершая нападения на группы верующих, и, как утверждается в жизнеописании Мухаммада, во время одной из стычек пролилась кровь: «...и это была первая кровь, пролитая при исламе». Знатные курайшиты обратились к дяде Мухаммада Абу Талибу с просьбой, чтобы он им разрешил самим разобраться с Мухаммадом. Абу Талиб на это не согласился, хотя сам он и не принял учение своего племянника, но обещал Мухаммаду свое покровительство. По словам Ибн Исхака, автора жизнеописания Мухаммада, «отношения расстроились, запахло войной, люди раскололись на враждебные партии, и одни из них открыто выказывали вражду к другим».

В создавшихся условиях Мухаммад был вынужден посоветовать своим приверженцам выехать в Эфиопию и там переждать лихолетье. В Эфиопию отправились свыше 100 мусульман примерно в конце 615 г. Эта мера еще более накалила атмосферу, и, может быть, именно потому, что в Мекке осталось незначительное число мусульман, курайшиты решили нанести им решительный удар. Они объявили всему роду Мухаммада — хашимитам — бойкот, сговорились с остальными родами и подписали обязательство прекратить всякие отношения с представителями этого рода. К хашимитам добровольно присоединились люди из других родов, все они оставили свои дома и переселились в другой район города, поближе к дому Абу Талиба. Положение заблокированных было крайне тяжелым, но ни один из них не отрекся от новой веры. По прошествии 2—3 лет представители разных мекканских родов, которые обладали немалым влиянием в городе, предложили себя в качестве гарантов неприкосновенности мусульман и взялина себя покровительство над ними. Бойкот был окончен, люди вернулись в свои дома.

Но положение Мухаммада осложнилось тем, что в 619 г. умерли сначала Абу Талиб, затем Хадиджа — два человека, которые представляли его главную опору. Мухаммад пробовал приобрести союзников вне Мекки. Он попытался найти поддержку в соседнем Таифе, однако таифцы ответили ему насмешками и даже забросали камнями. При возвращении в Мекку он стал искать себе там покровителя, но несколько человек отказали ему. На его просьбу откликнулся только глава рода науфал, который в сопровождении вооруженных мужчин своего рода объявил при всех у Каабы, что берет Мухаммада под свое покровительство. После этого Мухаммад стал проповедовать среди паломников, посещавших Мекку, но не имел успеха.

Переселение в Ясриб. Мухаммад обратился к паломникам из Ясриба — земледельческого города-оазиса, где происходила ожесточенная борьба между племенами аус и хазрадж за главенство. Положение в Ясрибе осложнялось и тем обстоятельством, что крупные иудейские племена, населявшие этот город, занимали важные экономические позиции, и многое зависело от их отношения к происходящим событиям. Ясрибские паломники не сразу откликнулись на зов Мухаммада, его учение и проповедь они обдумывали почти в течение трех лет, но постепенно, с каждым паломничеством число ясрибских приверженцев Мухаммада стало увеличиваться. Наконец, в 622 г. состоялась договоренность с делегацией ясрибцев о переезде Мухаммада и его сподвижников в их город. Мухаммад и его последователи прибыли в Ясриб 24 сентября 622 г. Таким образом, состоялась хиджра (араб. — переселение), которая установила новые отношения между переселившимися — мухаджирами и принявшими их ясрибскими мусульманами.

Ясрибские мусульмане выступили не в роли покровителей, а в роли помощников — ансаров. Первоначально Мухаммад был принят в Ясрибе, который стал называться Мадинат ан-наби («город Пророка»), или просто аль-Мадина (Медина), как верховный арбитр в разрешении различных спорных проблем. Однако постепенно его авторитет и как пророка, и как политического деятеля повышался, хотя и в Ясрибе не обходилось без критических оценок его слов и действий. Вершиной его дипломатических поисков было заключение договора между мухаджирами, племенами аус и хазрадж и иудеями Ясриба — «Мединской конституции» (дустур Мадина).

Согласно этому договору, мусульмане-курайшиты и жители Ясриба, которые присоединяются к ним и сражаются вместе с ними за веру, представляют одну общину (умму), отдельную от других людей. Мухаджиры из курайшитов выполняют все свои обязательства, не перекладывая их на других, сами выкупают своих пленных, раскладывая виру равно между всеми. Все роды, как племени аус, так и хазрадж, поступают таким же образом. За безродного верующего платят все верующие. Если кто-либо совершит преступление против верующих, «все они будут против него, даже если он будет сыном одного из них». Никто из верующих не может заключить союз о покровительстве без согласия прежнего патрона покровительствуемого. Никто из верующих не должен помогать неверующим против верующих, «покровительство Аллаха — едино. Он оказывает покровительство и ничтожнейшему из них, поистине, верующие — покровители друг друга от других людей». Во время войны на пути Аллаха не может быть заключен сепаратный мир, мир должен быть единым, равным и справедливым. Что касается иудеев, которые подписали этот договор, им были обещаны помощь и равенство: мусульмане приняли на себя обязательство не притеснять их. Если верующий убьет верующего и его вина доказана, то он подлежит кровной мести, если обязанный мстить не согласится на выкуп. Нарушителям данного договора никто не должен помогать и предоставлять приют. Если же возникнут какие-либо сомнения и вопросы, то все должны обращаться «с этим к Аллаху и Мухаммаду».

Вслед за этим договором были заключены соглашения с иудеями Ясриба и с их союзниками. Иудеи признавались одной общиной с верующими, но «у иудеев своя религия, у мусульман своя». Иудеям вменялось в обязанность не помогать врагам мусульман и не воевать без разрешения Мухаммада. Значение этих договоров трудно переоценить. В первом договоре зафиксирована самоидентификация мусульман и отделение их от других людей, признание себя отличными от остальных. В истории Аравии провозглашение новой надплеменной общности представляло собой очень важный момент: раз мусульмане — единая община, то они должныбыли совместно выступать против внешних врагов и защищать своих единоверцев независимо от племенной принадлежности. Преступники лишались поддержки не только своих родов, но и собственных семей, и они лично несли ответственность за свое преступление, что также имело огромное значение для предотвращения борьбы между родами. Однако были сохранены все прежние родовые связи и обязательства, при этом обязательства одного рода не перекладывались на другие на том основании, что они принадлежат к одной общине мусульман. Мухаммад на данном этапе в политическом плане не ставил себя выше местных вождей, сохранив за собой лишь роль третейского судьи и пророка.

Возвращение в Мекку. Укрепившись в Ясрибе, Мухаммад стал задумываться об открытой борьбе против Мекки. Борьба началась с набегов на торговые караваны мекканцев и перешла в настоящую войну, которая развивалась с переменным успехом. Историки выделяют битву при Бадре (март 624 г.), закончившуюся победой мусульман; битву при У худе (март 625 г.), в которой Мухаммад был ранен, а мусульмане в целом потерпели поражение, потеряли значительные силы; битву у рва (март 627 г.), когда уже мекканцы с союзниками подошли к Медине, но потерпели поражение. Одновременно совершались набеги на племена вне Ясриба.

В 628 г. Мухаммад решил совершить малое паломничество в Мекку, но мекканцы, испугавшись его вступления в священныйгород, выслали навстречу делегацию для переговоров. Договор был заключен в местечке Худайбийя на западной границе Мекки.

Согласно договору, между мусульманами и мекканцами устанавливалось десятилетнее перемирие, мусульмане получили разрешение на следующий год посетить Мекку в качестве паломников, имея при себе только мечи. У аравийских племен, связанных союзническими связями с Меккой, появилось право вступить в союз с Мухаммадом. Мекканцы приобрели возможность беспрепятственной торговли с Сирией. Однако этот договор через год потерял силу.

После Худайбийского соглашения с мекканцами Мухаммад решил распространить влияние ислама вширь. Для этой цели были завоеваны оазисы Хайбар и Фадак со значительным иудейским населением. Были заключены союзнические договоры с некоторыми другими племенами. Кроме того, Мухаммад расширил внешние контакты. В Муту, недалеко от города Босра, был направлен представитель мусульман для того, чтобы узнать о событиях в Сирии и Палестине, но он был убит гассанидами. В ответ Мухаммад послал большое войско, однако оно потерпело поражение. В декабре 629 г. в Мекке был нарушен договор о перемирии и ненападении, когда курайшиты напали на союзное с Мединой племя. Попытки противника Мухаммада, влиятельного мекканща Абу Суфьяна, восстановить действие договора не увенчались успехом.

Мухаммад решил пойти войной на Мекку, хотя первоначальноскрывал свои намерения. 12 января 630 г. войска мусульман беспрепятственно вошли в Мекку. С мекканцами был заключен договор, согласно которому Мекка сохраняла свой статус священного города, куда мусульмане должны совершать ежегодные паломничества; Кааба оставалась общемусульманским храмом, курайшиты продолжали осуществлять свои функции при храме, но при условии уничтожения всех идолов и принятия ислама. Мухаммад сумел примириться со своим главным противником и сохранил возможность распространять свое влияние на племена, посещавшие Мекку, назначил из курайшитов наместника и наставника в вере. Падение Мекки символизировало падение язычества, одна за другой прибывали в Медину делегации племен, некоторые принимали ислам безоговорочно, другие ставили свои условия принятия новой веры. Однако не все племена подчинились Мухаммаду, и язычество еще долго сохранялось в Аравии.

В январе 632 г. Мухаммад совершил паломничество в Мекку, которое мусульманские историки назвали прощальным. Он произвел весь обряд паломничества полностью и по его окончании отправился в Медину. Вскоре он заболел и скончался в июне 632 г. Главное дело жизни Мухаммада — создание новой, оригинальной религии, и вся его проповедническая деятельность была направлена на выполнение этой задачи. В соответствии с мусульманской традицией получаемые им откровения исходили от Аллаха, и чаще всего Бог говорил с ним от своего лица, а затем Мухаммад передавал эти слова людям.