Все эти лжемудрования будут упразднены, если мы проанализируем правило в свете деяний и писаний святых отцов на протяжении всех веков существования Церкви

СВЯТООТЕЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ

Го ПРАВИЛА ДВУКРАТНОГО СОБОРА (861 от Р.Х.)

Геронда Савва Лавриот

Введение

Настоящий труд – это плод просьб многих отцев и братий, которые с прилежанием просили нас о достоверном, в свете творений Святых Отцов, изъяснении 15-го правила Двукратного Собора при Патриархе Фотии Великом. Итак, с любовию о Христе, со страхом Божиим и в свете истины, приступаем к этому небольшому исследованию. С помощью его верующий может иметь в своих руках оружие против лжемудрствующих еретиков-экуменистов и знать, как необходимо действовать против всеереси экуменизма, как отражать гнилые доводы тех, которые желают оставаться в плену ереси, увлекая за собой и истинных верующих, желающих узнать истину, открытую нам посредством Святых Отцов, просвещенных силою Духа Святаго.

Мы надеемся, что настоящее краткое размышление в значительной мере поможет тем, кто сомневается, надо ли православному прерывать всякое церковное общение с епископами экуменистами-еретиками. Поскольку последние признают действительным Критский лжесобор и, следовательно, официально принимают учение экуменизма. А также поможет в ответе на вопрос: как им остаться в лоне Церкви, во вневременном единении со Христом и всеми святыми, в Ковчеге Спасения, которым и является Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь. Помимо того, надеемся, что настоящее издание не будет во вред и всем, кто из страха впасть в прелесть, не прекращают церковного общения с ересью.

" Не в лицах Христианство, а в тех, которым характерны истина и чистота веры ".

"А жена (Церковь) убежала в пустыню, где приготовлено было для неё место от Бога, чтобы питали её там тысячу двести шестьдесят дней." ( Откр.12,6).

" Враги Божии - пребывающие в церковном общении с еретиками. " (Св. Иоанн Златоуст).

" Всякого священнослужителя, чья вера, слова и поступки не согласны с учениями Святых Отцов, не будем принимать в домах наших. Но отвратимся от него и возненавидим как демона, даже если он воскрешает мертвых и делает другие бесчисленные чудеса "(Св. Симеон Новый Богослов).

" Одни еретики чисто в вере претерпели крушение, другие же, еретическими помыслами не были потоплены, однако, общением с ересью, вместе с первыми идут в погибель." ( Св. Феодор Студит).

" Поминовение и общение обручают в погибель, а прекращение и отдаление становятся спасения делом. " (прп. Иосиф Вриениос).

" Находимся в общении с теми, кого поминаем, и поминаем тех, с кем находимся в общении." (патр.Досифей Иерусалимский).

" Внешнее необщение защищает от духовного разложения. " (Свт. Нектарий Эгинский, "О религиозной терпимости", стр.42-47 изд.Панагопулос).

" Всего же более надлежит нам избегать общения с теми, одинакового мудрования с которыми уклоняемся." (Свт. Афанасий Великий, "Послание к подвизающимся в иноческой жизни.") Тех, кто не придерживается православных суждений, отвращаемся; естественно, что долг наш, - избегать и церковного общения с ними.

" Кафолический " совсем не значит " вселенский ", καθολικος совсем не совпадает с οικουμενικος. Кафоличность Церкви не означает ещё её внешней всемирности, - вообще это не количественный, а качественный признак. "Кафолическая Церковь " исторически " может оказаться и " малым стадом " -" еретиков " может быть и больше чем " правоверных " ; и может оказаться, что именно " еретики " распространены " повсюду ", ubique, а истинная Церковь почти вытеснена из истории в " пустыню ". Так бывало, и так ещё будет... (Прот. Георгий Флоровский, Богосл.статьи 1.О Свящ.Писании. Откровение и опыт, 8).

" Сильно сомневаюсь,что удостоимся вновь увидеть свободную и живую Церковь." (Иером. Феодорита Святогорца, Противоядие.стр.95) По учению Святых Отцов, ересь схожа со смертоносной эпидемией, заражающей тело Церкви и результатом которой является духовная смерть. Божественное Писание, Соборы и всё вневременное предание и учение нашей Церкви, как и все Святые Отцы, повелевают держаться в стороне от еретиков и инакомыслящих в вере.

Святой Феодор Студит, один из великих столпов монашества и основатель широко известного Студийского монастыря в Константинополе, говорит: “Мы имеем заповедь от того же Апостола Павла, что если кто учит или убеждает нас поступать против того, что мы приняли по преданию, против того, что определяют Правила Вселенских и Поместных соборов, бывших по временам, чтобы мы не принимали такового и не считали его в числе православных.” (Св. Феодор Студит, 24 Послание к Феоктисту Магистру).

Святой Василий Великий говорит: " Отпадение от веры отвергает то, что написано о вере, или вводит то, что ещё не было написано ".

Cвятой Марк Ефесский: “Все Учители Церкви, все Соборы и всё Божественное Писание увещевают бежать от инакомыслящих и отступить от общения с ними”.

Основатель нашей Церкви, Господь наш Иисус Христос, заповедает нам удаляться от таких лжепастырей. "...По чуждем же не идут, но бежат от него,яко не знают чуждаго гласа." (Ин.10,5). Потому что для учеников и последователей Христовых не является истинным и святоотеческим учение лжепастырей и лжеучителей, но прелестью и учением сатаны.

Апостол Павел, "уста Христовы", пророчески нас предупреждает: "Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским." (1Тим.4,1).

"Знай же, в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся." (2 Тим.3 (1,2,5)).

Как известно, всеересь экуменизма проповедуется 115 лет и берет свое начало от времени патриаршества Константинопольского патриарха Иоакима II, известного своей принадлежностью к массонству. Уже написано много о том, что такое экуменизм, и о ересях, которые открыто проповедуют Варфоломей Архондонис (прим. - так называемый Константинопольский патриарх) и еже с ним (см. Иоанн Зизьюлас): о примате папы, о личности папы, о Церкви и о Святой Троице, о спасении, но и о всём антихристианском, предательском и совершенно чуждом апостольской вере, подписанном Православными поместными церквями на заседаниях так называемого Всемирного Совета церквей (точнее ересей). Это уже известно.

Вопрос, который занимает всех нас и особенно после еретического Критского лжесобора, - то это как верный народ Божий, и, в первую очередь, клир, должен, а точнее, должен был противостоять яду ереси, который вводится лжепастырями в тело Церкви на протяжении долгого времени. И в проекции - как избежать духовной смерти, наступающей, по учению святых отцов, посредством этого яда.

В отношении ереси, как можно увидеть на протяжении всей Церковной истории, мы действуем по consensus patrum одним единственным образом. Необходимо сохранить учение таким, каким его приняли, чистым и неоскверненным, прерывая церковное общение с еретиками, гнилыми членами Церкви, которые по сущности сами отсекаются от "винограда истинного." И пребывать в ожидании Православного Собора, где будет осуждена ересь и те, кто играет в ней первую роль, со всеми своими последователями. Существует много канонов, запрещающих общение (сослужение) с еретиками, приведем некоторые из них:

- 10,11,45,65, 71 Апостольские правила;

- 6,9, 32, 33, 34 и 37 правила Лаодикийского Собора;

- 9-е правило Тимофея Александрийскаго;

- 2-е правило Антиохийского Собора;

- 1-е правило 4-го Вселенского Собора;

- 2-е правило 6-го Вселенского Собора;

- 1-е правило 7-го Вселенского Собора.

О 15-ом правиле Двукратного Собора свт. Фотия Великого, следует заметить, что первым его издал святой Софроний Иерусалимский на 2 века раньше. Им запечатывается вневременное предание Церкви против еретиков епископов до соборного осуждения, устанавливается разрыв Церковного общения (поминания) с теми, кто отвергает веру, священные каноны и предания Церкви.

Сегодня некоторые, не имеющие опыта духовной жизни, порождения мира сего, но с университетскими образованиями, своими лжемудрованиями извращают это правило и проповедуют вещи немыслимые для православных. К сожалению, таких же воззрений придерживаются некоторые так называемые богословы, к тому же придерживающиеся традиции. Напомним им, что сказал св.Григорий Богослов: "Богослов тот, кто чистомолится, и кто чисто молится, тот истинный богослов.", и что богословие не изучается в коллегиях католического типа с аспирантурами в протестантских университетах и с докторскими диссертациями, чуждыми преданию Церкви, но подвизаясь в молитве, бдении и посте, со слезами и опытным изучением Священных Писаний, и, конечно с помощью послушания православномыслящим духовным отцам.

Существуют сегодня и такие мнения:

1. 15-е правило не является обязательным, т.к. не существует епитимии за нарушение этого правила;

2. Те, кто разрывают церковное общение с епископами, провоцируют раскол в Церкви;

3. Прекращение церковного общения может иметь место на короткий промежуток времени как проявление несогласия;

4. Нельзя отделяться от Церкви, т.к. епископ и есть Церковь, и, если отделимся от него, - не спасёмся;

5. Необходимо подождать Собора, чтобы осудил еретичествующих, и только тогда разрывать церковное общение с ними;

6. Нужно бороться внутри Церкви;

7. Какие бы то ни было действия необходимо совершать с советом святых и духоносных старцев;

8. Лучше быть в прелести, пребывая в Церкви, чем истинствовать вне Её;

9. Прервать общение необходимо только тогда, когда дело дойдет до общей Чаши (критическая черта);

10. Можно участвовать в литургиях еретиков-экуменистов, т.к. они не осуждены и не извергнуты из сана Собором и, следовательно, таинства, совершаемые ими, действительны.

Все эти лжемудрования будут упразднены, если мы проанализируем правило в свете деяний и писаний святых отцов на протяжении всех веков существования Церкви.

Во-первых, правило состоит из 2-х частей, которые, впрочем, взаимосвязаны. Первая, как продолжение 13-го и 14-го правил, излагает, что непозволительно непоминание имени епископа: "и не будет возносить имя его, по определенномуи установленному чину, в Божественном Тайнодействии, но прежде Соборногооглашения и совершенного осуждения его " если причина разрыва - "...под предлогом некоторых обвинений.." Как объясняет св. Никодим Святогорец, имеется ввиду блуд, святотатство и другие не догматические нарушения. Тогда, действительно, такие провоцируют раскол и "..творят раскол, и расторгают единство Церкви."

13-ое, 14-ое и начало 15-го правила Двукратного Собора - это важное свидетельство того, как необходимо себя вести с еретичествующими пастырями, поскольку прекращение церковного общения часто использовалось в прошлом верующими, как единственный способ избежать заражения ересью.

Появился такой обычай: как только проповедовалась ересь, сразу же прекращалось общение. Верующие дошли до того, что прекращали общение только по подозрению, что епископ неправославно мыслит. Такую точность тогда соблюдали отцы и миряне. Так как по всякому незначительному поводу верующие прекращали общение с епископами, первая часть правила строго запрещает христоименному исполнению Церкви разрыв общения по недогматическим причинам.

И поэтому, во второй части 15-го правила указывается, что епископ должен всенародно, неприкрыто (явно) проповедовать ересь в церкви, т.е. официально, чтобы можно было применить прекращение церковного общения. Итак, понимаем, что в прошлом предпочтительным способом уврачевания ереси был разрыв общения с проповедующими ересь.

Вторая часть 15-го правила, которую сейчас и проанализируем, говорит нам следующее: "Ибо отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденныя святыми Соборами или отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно или учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборнаго разсмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранити Церковь от расколов и разделений."

Ересь, из-за которой в обязательном порядке настоящее правило налагает ограждение от епископа, проповедующего оную, должна быть "осужденная", т.е. известная ересь, которая была бы осуждена каким-либо Собором или кем-либо из святых. Это значит, что значение конкретных Соборов и святых Отцов, превышает авторитет какого бы то ни было епископа, митрополита, патриарха и даже целого Поместного Собора. И Предание сохраняется и продолжается тогда, когда и мы держимся линии святых отцов, во всем подражаем им и никто не имеет права упразднять или изменять предписанное Отцами.

Это, однако, не означает, что если ересь не была осуждена каким-либо Собором, то мы обязаны до соборного осуждения слушаться епископов и носителей ереси. Определение осуждённой ереси даётся в каждом учении, которое противостоит Священному Писанию или упраздняет какую-либо из заповедей и учений его, или является противоположным преданному апостолами или Соборами, или догматами и Святыми Отцами, поэтому и необходимо оградиться от носителей ереси без промедления.

Например, если некий епископ учит всенародно в Церкви, что все религии - пути ко спасению, как это делает Варфоломей Архондонис, упраздняя слова Господа нашего "Аз есмь путь, и истина,и живот: никтоже приидет ко Отцу, токмо мною." (Ин.14,6); и если учит что несвященный коран (по св.Иоанну Дамаскину) является священным и равным Евангелию, то от такого православному надо немедленно оградиться. Согласно прп.Феодору Студиту, всенародное и соборное отвержение одной евангельской заповеди означает всенародное и соборное отвержение всего евангельского закона, о чём ясно говорит и само Священное Писание. (Иак.2,10; Лк.16,17.)

Но почему говорится "до соборного осуждения"? Когда Соборное решение оправдательно для виновного, и оправдавшие виновного соборяне искажают истину нашей безукоризненной веры, тогда наш долг не принимать и не слушать таких решений и решительно сопротивляться им. По этой причине Православные на протяжении веков не повиновались решениям еретических соборов, которые утверждали ереси и оправдывали еретиков.

Приведём некоторые из них: Эфесский Собор 449 г., созванный Императором как Вселенский, на котором присутствовали 2 Патриарха: Диоскор Александрийский и Иувеналий Иерусалимский. IV Вселенский Собор предал его анафеме. Также - нашумевший Ферраро-Флорентийский собор, соборы Тирский, Ариминийский, Селевкийский и созванные при иконоборчестве соборы.

С такими экуменистическими убеждениями, надо было бы православным принять и Энциклик императора Василиска, который подписали 500 епископов, среди них и Патриархи: Тимофей, Элурос Александрийский, Пётр Моггос Антиохийский, Иувеналий Иерусалимский; также и Сочинение императора Ираклия с монофелитскими идеями в лето 638, которое подписали множество епископов, среди прочих и Патриархи: Сергий Константинопольский, Кир Александрийский, Македоний Антиохийский, Сергий Иерусалимский и Папа Римский Онорий.

Всем им противостали два Монаха: Святой Максим Исповедник и святой Софроний, в будущем Патриарх Иерусалимский. Таким образом, при условии, что вторая часть настоящего Правила чисто догматическая, да не закрадется в нас помысл, что, может быть, данное священное Правило необязательно для исполнения Православным. Это Правило защищает веру посредством разрыва общения и, думаю, никто не будет возражать, что защита веры для всех Православных обязательна, а не условна.

Некоторые утверждают, что поскольку священное Правило не говорит об осужденном еретике, но о "осужденной ереси", то нельзя прекращать общение с епископом, не осуждённым собором. Епископ, начинающий проповедовать некую осужденную ересь, который еще не был назван еретиком, считается носителем ее, даже если сам не осужден каким-либо Собором. Смысл "ограждения"– удалиться от вредного и чуждого здоровой вере Церкви, а не кратковременно показать своё несогласие, как некоторые антибогословски утверждают, а также - ускорить созыв Православного Собора для осуждения еретика.

Таких епископов настоящее правило называет "лжеепископами и лжеучителями". В наши дни, по причине извращения смыслов, еретиком считается не носительереси, а осужденный соответствуюшим церковным органом. Очевидно, что такойвзгляд ошибочен в свете рассматриваемого правила, так как в таком случае:

а) не было бы ни малейшей нужды писать "..прежде соборного рассмотрения", то есть это относится к Епископу, который проповедует ересь, но не осужден ещё соборно;

б) ни один православный не приобщался бы с осужденным еретиком;

в) не подобает некая особая честь тем, кои избегают еретика, поскольку это их элементарный долг. Поэтому правило называет его " глаголемый епископ", т.е. лишь носящий имя епископа. Хиротония его в силе, но он, как чётко его называет нижеправило, является "лжеепископ и лжеучитель".

Таким образом, осуждение носителя признанной ереси соотвествующими церковными органами не подразумевает удаление от него, но освобождение Церкви от смертоносного недуга - ереси, и защита от неё Православных.

Второе необходимое условие "ограждения" от епископа – проповедание ереси всенародно и...открыто в Церкви". Это значит, что эта ересь - есть вера епископа, а не нечто, сказанное случайно, из закоулков, или являющееся некорректным выражением своих мыслей. Верующие, таким образом, ограждаются от общения с явным еретиком, который, используя свой епископский чин, всеми силами старается распространить ересь и утвердить в ней церковное исполнение и, по возможности, протащить её как официальную линию церкви. Являясь же лжеепископом и лжеучителем, трудится в винограднике Господнем, чтобы разлагать и отрезать лозы от винограда посредством ереси и отгонять "овец" от Началопастыря Христа.

Понятие "... Всенародно и...открыто в Церкви" подразумевает проповедь не только словами, но и делами. Т.е. если сегодня, например, Патриарх сослужит и молится вместе с Папой, и через телевидение об этом узнает каждый православный, это относится к проповеданию ереси «всенародно и открыто в Церкви», потому что воздействие на человека через зрение сильнее, чем через слух, и дела убедительнее слов. Сюда же относится и издание книг с еретическим учением. (см. Иоанн Зизьюлас).

Цель ограждения верующих от общения с еретичествующим епископом - остаться в теле Церкви, в истинной вере, а не отделиться от Неё, как говорят некоторые. Согласно Святым Отцам, не существует другого способа удаления от еретика епископа и ереси. Посредством прекращения поминания одновременно останавливается и всякое церковное приобщение, и всякое общение с “глаголемым” епископом,т.е. епископом только по имени, но не по сущности; он не считается более епископом Церкви.

Выражение "Таковые (ограждающиеся)... не только не подлежат положенной правилами епитимии" имеет ввиду епитимии, установленные священными канонами для создающих параллельные церкви, группы или раскол. И продолжение "но и достойны чести подобающей православным" - имеет в виду, что оградившиеся достойны чести и похвалы, так как помогли Церкви не уклоняться в том, что касается веры, "но потщились охранити Церковь от расколов и разделений".

Святой Никодим Святогорец место "но и достойны чести, подобающей православным", объясняет следующим образом. "Православным" - значит, что при существующей и проповедуемой ереси непоминающие соблюдают православную позицию, удаляясь от общения с епископом. Здесь также имеется в виду, что остальные, не прервавшие церковного общения, таким образом не сохранившие православных позиций, не помогли Церкви быть православной, а, по своей трусости, оставили ересь "пустить корни", следуя ей. Поскольку же первые достойны чести и похвалы, естественно, что и последние достойны осуждения и наказания. Это мы можем увидеть и в вопросе, поставленном епископом Руфинианом святому Афанасию Великому, о том, что будет со священниками, которые имели общение с еретиками.

Честь, которой удостаивает Церковь оградившихся до соборного осуждения от проповедующих ересь епископов, - водворение их в чине святых и исповедников веры, по той причине, что после разрыва общения и непризнания еретика епископа следует обычно гонение и мученичество от еретиков в соработничестве с мирскими властями.

Для того, чтобы рассмотреть один исторический пример, перенесёмся в период времени, предшествующий созыву 7-го Вселенского Собора. Досифей, Патриарх Иерусалимский, лаконично описывает одно ошеломляющее событие времён иконоборческого периода, произошедшее в патриаршество иконоборца Анастасия (730-754гг.) Он доносит до нас следующее: " низверг с трона Патриарха Германа Конон (Лев III Исавр 717-741) - предтеча Антихриста, как назвал его этот святой Патриарх; на 13-м году его патриаршества, и поставил вместо него Синкелла Анастасия, нового предателя Иуду, согласного с Кононом, и умышляющего зло на духовника своего. " Но простые и честные жены Константинопольские во главе со святой Феодосией, празднуемой Мая двадцать девятого, кинулись в храм и мерзость запустения с камнями и палками, ругаясь и продажным называя и волком и предателем Иудой, выгнали.

Тогда тот, плачась, прибег к царю, причитая ипобуждая отмстить за себя. Абие на медныя врата, идеже бысть Богочеловечня и Господня Христова икона, кою обесих семо Константин великий, аможе поставиша служка царев лествицу, дабы тую низвергнути, обаче запят бяше женами Константиня града, точию взяша мзду самую смерть. Егда Богочеловечна тая икона пребысть тамо лета четыресот пятнадесять" (Досифей Иерусалимский, История Иерусалимских Патриархов (на греч.) том 6,гл.19,парагр.8).

Патриарх Анастасий, будучи носителем ереси неосужденной, до осуждения его соответствующим церковным органом, извергается с камнями и палками из храма святыми женами, которые, в конце концов, при помощи властей умерщвляются. Естественно и несомненно, что сегодня, если кто-то осмелится повести себя таким образом относительно осужденной ереси, будут считаться и экуменистами, и не экуменистами - безрассудными, фанатиками, находящимися вне Церкви и одержимыми люцеферовым и бесовским духом.

Наоборот же те, кто ждет Собора для рассмотрения этого вопроса, поминающие антихристов, как это делал Епифаний Феодоропулос, и как это делают сегодня последователи противоотеческой его теории, посчитаются послушными, раcсудительными, сознательными и находящимися внутри епископоцентричной церкви. В период иконоборчества Церковь обрела множество святых и исповедников: Феофила, по своему произволению мученика и исповедника (память 2-го октября); Феофила и Лонгина Столпников (память 10-го октября); святого Ипатия, епископа и Андрея пресвитера (память 20-го сентября); Георгия Лимниотиса (память 24-го августа), Георгия из Писидии (память 19-го апреля), Василия и Прокопия исповедников (память 27-го и 28-го февраля), Андрея Критского (память 17-го октября) и многих других.

В житии святого Стефана Нового говорится, помимо его мученических подвигов, и о том, что когда окончился Собор в Иерии (754г.), император Константин Копроним послал Патрикия Каллиста с бумагами, чтобы их подписал святой, т.к. он был знаменит и всеми почитаем. Он отказался подписать, называя Собор еретическим, а также не принял приношения, посланные императором, говоря, что «Елей грешнаго да не намастит главы моея, и еретическая пища да не насладит гортани моей». (Жития святых Дмитрия Ростовского 7 октября).

Здесь видим следующее: решения Собора из 348 епископов, утвердившие ересь, аннулируются одним святым отшельником. То есть, преподобный Стефан оградился не от одного епископа или Патриарха, а от целого многосоставного Собора, да ещё и от неосужденной ереси.

Приведем только два примера временного периода после проведения Собора, чтобы показать, что рассматриваемое правило обязательно к исполнению.

Первый пример - времен раскола с латинами 1054г. Папа Римский Лев IX, по причине введения им в Символ Веры "Filioque", стал еретиком. Эта ересь была уже осуждена при святом Фотии на Соборе 879г. Однако, не был осужден носитель ереси, т.е. сам Папа Лев IX. Патриарх с Константинопольским Собором прервал общение с ним до его Соборного осуждения.

Этот факт мы приводим здесь как красноречивый и общеизвестный пример, поскольку его приводит и Валсамон в толковании на 15-е правило. Конкретно он говорит следующее: "Заметь это, как могущее пригодиться против тех, которые говорят, что мы неправильно отделились от престола древнего Рима, прежде чем принадлежащие к нему были осуждены, как зломыслящие." (Толкование на 15-е правило Двукратного Собора Валсамона).

Доводы о том, что ограждение от еретика епископа разрешается только в случае его соборного осуждения, которые благодаря экуменизму стали законом, встречались и в прошлом; отвечая на них, Валсамон и приводит этот пример в своем толковании на Правило.

Второй пример - житие святых преподобномучеников святогорцев при Веккосе замученных. Патриарх Иоанн XI Веккос был латинопочитателем, т.е. носителем осужденной ереси, однако сам ещё не был осуждён Собором. Святогорцы – преподобномученики прекратили общение с ним до его соборного осуждения, что и послужило поводом к исповеданию ими своей веры.

Последняя часть рассматриваемого правила является довершением и связующим звеном всей исповеднической позиции Православных, и изъявлением их протеста. Здесь говорится о «лжеепископах и лжеучителях», а также о тех, кто провоцирует раскол.

Для начала, приведенное Правилом выражение "Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей" наталкивает нас на мысль, что мы, как православные, должны отличать епископов от лжеепископов, дабы не впасть в заблуждение, и что это необходимо сделать до осуждения их соответствующим церковным органом. Кроме того, данное выражение подразумевает еще и то, что невозможно представить, чтобы здравомыслящий православный человек отделился от истинного, по образу и подобию Христа Епископа, даже если он будет судим и осуждён Собором, как произошло со святым Афанасием, святым Иоанном Златоустом и другими святыми. Напротив же, с лжеепископом и лжеучителем, только внешность епископа имеющим, никогда ни один православный да не сочетается и не последует ему, но удаляется от общения с ним. Лжеепископ - наихудшее, что может быть в Церкви, орган дьявола, с помощью которого он наложит свою руку и на верующих.

Настоящее правило налагает на всех православных обязанность отличать истинных Епископов от лжеепископов. Этого требует и всё православное Предание, которое неким образом запечатлевает, а также утверждает настоящее правило. Но самым важным и необходимым является не столько выявление лжеепископа, сколько отделение от него. В случае, когда речь идёт о Вере, каждый православный обязан быть её хранителем, вразрез с безчинно поступающим епископом, и " удаляться" от него, согласно сказанному великим Апостолом: "Завещаваем же вам, братие, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего безчинно, а не по преданию, которое приняли от нас." (2Фес.3(6)).

Нетрудно понять, что называть условным 15-ое правило Двукратного Собора выгодно по большей части еретикам епископам, а также теплохладным, безразличным к вопросам Веры и пугливым православным. Первые из них сохраняют вожделенное ими единение, центр и ось которого они сами; вторые же освобождают себя от мук совести и ответственности за отсутствие исповедничества, которое необходимо в данном случае.

Утверждение о том, что претворяющие в жизнь распоряжения Правила, провоцируют раскол в Церкви, появилось в связи с обязательностью и крайней необходимостью их исполнения. Тогда как исполнение на деле настоящего правила - это как раз то, что предотвращает расколы в Церкви, ведь в правиле чётко говорится: "..и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранити Церковь от расколов и разделений.", так как "…они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей". Раскол же провоцируют те, кто учит чуждым догматам и ересям в Церкви, а не тот, кто сохраняет веру в неприкосновенности и чистоте. Воздается честь тем, кто ограждается от еретика епископа, так как они своим исповеданием сохраняют учение в чистоте и оберегают словесное стадо от еретиков.

Так поступали все Святые Отцы, и их трудами наше учение сохранилось неповреждённым и чистым от ересей. Мог бы святой Григорий Палама иметь общение с еретиком Калекасом, тогда как он даже не написал его чин, а только фамилию? Святой Максим Исповедник в патриархии не был ни с кем в общении и на поставленный ему вопрос ответил: "Вы мне повелеваете, в то время как это написано в книге моего сердца, быть причастником Церкви, в которой проповедуется такое учение, а также иметь общение с теми, кто думает что с помощью Божией борются с диаволом, в то время как в действительности воюют с Богом. Да не попустит этого Господь, который родился для меня без греха. Я никогда не смогу быть в общении с теми, кто принимает эти нововведения ". (Максим Исповедник Р.G.145В на греч.).

Таким образом те, кто не следуют лжеучителям и лжеепископам, охраняют Церковь от расколов, обладая вневременной и неизменной Христовой истинной. И наоборот же, последователи лжеучителей и лжеепископов творят раскол в Церкви, так как:

1) Принимают новоиспечённые учения, т.е. ереси, поскольку поминание – это, в первую очередь, общение в вере. Об этом будет сказано ниже.

2) Новоявленные учения, если их не обличить как заблуждения, закрепляются и утверждаются как официальное и законное учение Церкви, которое будет передаваться последующим поколениям. Именно так сегодня и происходит с экуменизмом и Критским лжесобором.

3) Снижается порог духовной чувствительности, слабеет реакция верующих; нет незамедлительного и плодотворного сопротивления яду ереси, который, однако, в случае промедления становится смертоносным, так как Православные отделяются от общения с Господом нашим Иисусом Христом.

4) Не только не исповедуют истину веры, на деле не следуя преданию святых отцов, но и занимают позицию, противоположную исповедничеству, т.е. предают веру. Примеры тому можем видеть во многих посланиях святого Феодора Студита, где он обличал предателей веры, которые избежали гонений за веру благодаря общению с еретиками. Вполне очевидно, что те, кто продолжает общение с лживыми иерархами и учителями, причащаются их ереси, даже если вера их отличается от веры последних. Таким образом, следуя ереси, они творят раскол в церковном теле.

Что же касается условности или обязательности исполнения Правила, то этот вопрос исследуется в согласии с полнотой вневременного Предания Церкви, как было уже сказано выше. В частности, всё 33-е правило Апостольских Правил доказывает, без сомнения, его обязательность, а не условность, и говорит следующее: "Не принимайте никого из чужих епископов, или пресвитеров, или диаконов без представительныя грамоты: и когда оная предъявлена будет, да рассудят о них: и если будут проповедники благочестия: да приемлются: аще ли ни: подайте им, что нужно, а в общение не приемлите их. Ибо многое бывает подлогом." Можно быть уверенным, что ни один разумный человек не будет утверждать, что это правило святых Апостолов условное для исполнения, однако оно является более строгим по сравнению с 15-м Двукратного Собора.

Если 15-ое правило требует ограждения от проповедующего ересь " Всенародно и открыто в Церкви", то 33-ее требует ограждения от общения с епископом или клириком, который не только не проповедует всенародно и открыто в Церкви, но напротив, даже имеет рекомендательное письмо, подтверждающее его православность. Это правило (33-е) требует и обязывает совершить детальное исследование веры данного клирика до того, как он получит благословение пасти "словесное стадо". Но самое ошеломительное и одновременно обличительнейшее для современных православних - это то, что все древние толкователи настоящего Правила говорят о том, что`верующие ограждались от епископов и клириков, даже если после их проверки они оказывались просто неглубоковерующими.

Зонара в своем толковании приводит следующее: "и если оказываются таковы православные в вере - принимать и вступать с ними в общение. А если окажутся сомнительными в отношении к правым догматам, правила повелевают удаляться от сожительства с ними (Толкование на Апост.правила).

Валсамон пишет следующее: "..и если православные, принимать их в общение. Или же отказывать в этом, если сомнительны."

Аристин пишет в своём толковании следующее: "Без представительных грамот не должно принимать чужого священника, но если и принесёт представительные грамоты, должно в этом случае подвергать его испытанию, и если будет найден не сомнительно благочестивым, принимать его. В случае же сомнения, доставить ему нужное для жизни и отослать." Думаю, что не нужно уточнять, что проверка о вере и отделение от священника, подозреваемогопросто в неглубокости веры, происходит до соборного суда и осуждения.

Некоторые доказывают, что 15-ое правило Двукратного Собора соблюдать необязательно, так как не существует епитимии для тех, кто не прекращает общение с неосужденными еретиками, но говорится только о похвале тем, кто прекращает. В этом случае и первые хорошо делают, ожидая осуждения еретиков, но а последние поступают лучше, исповедуя православную веру.

Они, по-видимому, не читали «Педалион» святого Никодима Святогорца, в котором он на 38-ой странице "Пролога о священных канонах" ясно излагает, что правила, которые появились и были утверждены Царями и Святыми Отцами, приравниваются к Божественному Писанию. (Валсамон, сноска на 2-ю главу Фотия, Педалион (на греч.)). Кто же дерзнет утверждать, что Божественные Писания не являются обязательными для Христиан?

В 8-ой же сноске к Предисловию о священных Правилах “Педалиона” (Педалион (на греч.) стр.39), отвечая на вопрос «что такое правило?» святой Никодим говорит: "То, о чём не говорят чётко правила, нужно судить и делать выводы из других, подобных ему правил; смотри толкование на 15-ое правило 6-ю сноску; или из сочинений Святых Отцев; или с рассуждением из православных проповедей."

Опираясь на эту цитату, можно судить и делать выводы об епитимии, о которой не написано явно. Анализируя только 31-ое Апостольское правило, мы можем сделать вывод, что оно в высшей степени обязательно к исполнению. Ещё и во 2-ой сноске говорится о правилах, которые не " содержат явно эпитимии тем, кто их нарушает, своим молчанием дают разрешение по местам архиереям налагать бесстрастно эпитимии, согласно со своими знаниями и полномочиями, как об этомговорит Валсамон в толковании на 45 (6). Смотри эпитимии Иоанна Постникас его правилами, не приводящиеся в других Правилах." Всё это доказывает, что если данное или другие правила не налагают эпитимию, нельзя считать их необязательными и исполнять их только когда хотим и если хотим.

Однако эти антиотеческие, незасвидетельствованные и богохульные лжемудрования о необязательности правил, которые лучше бы было назвать "безпечальным Христианством", не являются новшеством. Корни их уходят во времена Афанасия Великого. На вопрос епископа Руфиниана: "Что будет со священниками, имеющими общение с еретиками?" Святой ответил, что те, которые это сделали по убеждению, - наказываются извержением из сана. Те же, кто имел общение с еретиками с помыслом, что таким образом они охраняли свое стадо от вторжения еретика пастыря, а также из-за боязни гонений за убеждения и прекращение общения с еретиками, по водворении мира в Церкви и проведении Собора, разрешались в служении. Но не потому, что они поступили правильно, но т.к. имели благой помысел о стаде. Их судили за то, что не прекратили общения с еретиками.

На Афоне, в 1780 году возникает так называемый Колливадский спор, в котором враги святых Святогорцев-Колливадов, т.е. святых Макария Коринфского, Афанасия Парского, Никодима Святогорца и других, на патриаршем Соборе постановили: "Кои в Субботы творят сие (поминальные колива) добро деют, предание отец пробавити; обаче дне Воскресения сие творящи никако повини бяше."

Это софистское извращение преподается сегодня и некоторыми, так называемыми "антиэкуменистами". Они не только не следуют крестным путём исповедничества святых, но идут путём "послабления"(οικονομια), отказываясь свидетельствовать о своей вере, "да не будут изгнаны из синагог", и чтобы не сложилось впечатления, что они "выходят из Церкви", из синагоги экуменистов. При этом они забывают, что таким образом предают исповедничество Христа ради ― свой христианский долг.

Теория о необязательности 15-го Правила в 30-х годах прошлого века была вновь освещена монахом Герасимом Менагиасом, получившим распоряжение из Великой Лавры написать против неграмотных зилотов, разорвавших общение с патриархом-массоном Василием II, из-за перехода на новый стиль в 1924г. Продолжил эту тему архимандрит Епифаний Феодоропулос в своей известной книге "Две крайности..."(1968), затем монах Феоклит Дионисиат (1978).

Невозможно Православному, ещё и епископу иметь общение в вере с еретиками, являющимися врагами Христа и истинной веры. " Какое общение света со тьмою;Какое согласие Христа с Велиаром; Какая часть верующего с неверующим". Святые Афонские Отцы при Веккосе говорят, что прекратить церковное общение с лжеепископами – это " само собой разумеющийся долгдля православных христиан".

К несчастью, сегодня большинство не прекращают поминание еретиков епископов, т.к. якобы 15-ое Правило является необязательным к исполнению. Этим они успокаивают свою совесть, обличающую их в отвержении креста исповедничества, которому нас учили примером своей жизни наши святые. Своими действиями они отказываются от святоотеческого учения Церкви в целом, оправдываясь «логичным» софистским толкованием каких-то лжебогословов, настаивающих на необязательности выполнения правила. Но возможно ли, чтобы хотя бы одна заповедь Христа была бы необязательной? Например, может ли заповедь "не укради", значить: если хочу, могу украсть, и если не хочу - не краду!!! Или возможно ли, чтобы законы государства были бы необязательными?

В конце данного толкования, чтобы показать, что разрыв общения с еретиками обязателен и является единственно верной мерой против злославящих, проанализируем, что значит поминание имени архиерея при совершении Таинств, опираясь на опыт святых афонитов времен патриарха Веккосе.

Святые Отцы имели ввиду толкование Феодора Андидона: " В первых помяни, Господи, архиепископа нашего..." - этим показывается подчинение высшему началу и, поминающий здесь архиерея, “ причастник есть и веры его и предания; таинств наслед ник, но не привношающий нечто новое в им совершаемое в символах”. (еп Феодор. Андидон "О совершающихся в Божественной Литургии символах и таинствах(P.G.140 стр.460 (41)).

Поминание имени архиерея иереем является:

а) Подчинением, уважением к превосходящему в священном чине архиерею.

б) Объявлением того, что иерей имеет ту же веру, что и указанный им архиерей, подтверждением того, что он «причастник есть веры его».

Истинная православная вера - вот основание, на котором строится Церковь и отношения иерея с архиереем. В случае, если архиерей терпит крушение в вере, и прекратил, по причине своих еретических воззрений, “право править слово истины”, тогда он уже не является основанием общей веры, на котором зиждется церковное общение верующих.

Иерей, поминая имя еретичествующего архиерея, оказывается причастником еретической веры архиерея, даже если он "православно мыслит" и заявляет, что не согласен с еретическими воззрениями епископа. Это касается не только иерея, но и всех верующих, т.к. прекращение поминовения совершает не только служащий, но всё церковное исполнение, всё тело Церкви, потому что невозможно, чтобы служил только иерей без соучастия народа.

Святые Отцы Афона изъясняют вышесказанное следующим образом: "Горе Божия Православная Церковь в невходных возношением имени архиерея приобщение совершенное принимается оное." “Горе” - значит вневременное предание Церкви, что поминание, т.е. возношение имени архиерея, является совершенным приобщением веры к вере архиерея. Где же все те, которые насмешливо и иронично говорят о "сообщающихся сосудах"?

Поминание имени епископа еретика является самым узким местом, которое еще не осознали даже те, кто борется с экуменизмом. Только лишь поминая имя епископа-экумениста, мы уже приобретаем совершенное общение с его ересью, становимся причастниками ереси, которую он исповедует и которой учит, т.к. пред лицем Божиим поминаем его и считаем "право правящим слово истины", что нас делает лжецами и лицемерами.

Святогорские отцы при Веккосе, выражая вневременные убеждения наших отцов, говорят: "... совокупляя его как Православного Патриарха с прочими православными патриархами. Во время Страшных Таинств сценически играем, и то кое не есть лицемерствуем; и како неудобь прияти православныя души, точиюктому отревати сообщатися супостаты зело и привменен бых Господня торгующим."

Как может это выдерживать православная душа и лицемерить, словно играя на театральной сцене? Как может она не удаляться, не убегать от общения с поминающими и искажающими божественное корысти ради, зная, что епископ не “право правит слово истины”, как это происходит сегодня? В конце святогорцы приводят: "И великий Отец наш и исповедник Феодор Студит в своем послании говорит следующее: “ Ты говоришь, что стесняешся сказать своему священнику не возносить имя ересеначальника и по этому поводу скажу нечто без преувеличения - оскверняет общение даже только через поминание его имени, не является православным и произносящий".

Священник только поминанием еретика епископа становится причастником его еретической веры и перестает более быть православным: "не является православным и произносящий."

Осквернение происходит из-за отсутствия различия ими между скверным и освященным, нечистым и чистым. По этой причине ВСЕ СВЯТЫЕ разрывали общение с еретиками епископами или иереями, и даже если им давали короткую отсрочку, дабы покаялись, обличали их в ересях, которые они безстыдно проповедовали до официального соборного их осуждения.

Вот некоторые примеры прекращения общения таких отцов: Афанасия Великого, Антония Великого и прочих старцев Египетской пустыни с еретиками арианами; Православных верующих Антиохии, последователей православного Евстафия Антиохийского с еретиками арианами и с их арианским епископом Антиохии; прекращение общения Василия Великого с архиепископом Кесарийским Дианио, подписавшим одно неправославное исповедание; святого Григория Богослова с арианином архиепископом Константинопольским Димофило, православных верующих Константинополя с еретиком Патриархом Несторием, до его осуждения 3-м Вселенским Собором; православных верующих Константинополя с монофизитом Патриархом Константинопольским Тимофеем I; святого Максима исповедника монаха, и двух монахов с Патриархиями, последователями монофелитской ереси; святого Иоанна Дамаскина с иконоборцами епископами, как до, так и после иконоборческого Собора в Иериасе (754г.); святого Феодора Студита с михианскими епископами и, позднее, с епископами иконоборцами; Патриарха Константинопольского Сергия и Папой Сергием, когда последний в 1009 году прочитал Символ Веры с еретической добавкой filioque; православных верующих, епископов, клириков, монахов и мирян с латинствующим Константинопольским Патриархом Иоанном Веккасом, также и отцы Святогорцы, принявшие мученический венец в его патриаршество; святого Григория Паламы с латинствующим Патриархом Константинопольским Иоанном Калекасом до его соборного осуждения; святого Марка Ефесского с латинствующим Константинопольским Патриархом Митрофаном и с прочими латинствующими. Никто из этих святых нисколько не сомневался в обязательности разрыва общения с еретиками.

Cуществуют некоторые, которые утверждают, что прекращение поминания предпринимается как заявление несогласия на короткое время, приводя в пример святых отцев при патриархе Афинагоре. Однако всё вышеизложенное – это доказательство того, как Правило было дано для излечения тела Церкви от заражения ересью. И как болезнь лечим пока не вылечим, так и ересь, мы её "лечим" пока совсем не исчезнет.

Поэтому прекращение поминовения необходимо продолжать до созыва Православного Собора, который осудит еретиков и снова воссияет Православие. Что же касается тех, кто ссылается на Афон и то, что происходило там в 70-ых годах, когда действительно было прекращено поминовение Афинагора на несколько лет, можно сказать следующее.

Святогорцы не изъяснили достаточно глубоко 15-ое Правило, и движимые верою в правильном направлении, были, однако, запутаны проповедями и писаниями архимандрита Епифания Феодоропулоса, который, извращая спасительный характер Правила, говорил о "мелком" прекращении поминання. Речь шла о прекращении поминовения имени патриарха в священнодействии без прекращения общения с ним, доказательством чего является полноценное общение с епископами Греческой Церкви, которые, в свою очередь, имели общение с Афинагором, и, как свидетельствуют источники того времени, каждый раз восхваляли его пастырское служение внутри и вне Православной Церкви, а также на официальном уровне Собора.

Общение с греческими епископами стало самоотменой всех начал, приведших их к прекращению поминания Афиногора. Как стало ясно в дальнейшем, это их деяние имело характер простого несогласия, без спасительного характера. Святая Гора должна была прекратить общение с Константинопольской Патриархией до тех пор, пока не излечится тело Церкви от ереси, и Патриарх вновь будет право править Слово истины. Патриархия же, вопреки этому, желая подавить всякое противление своим экуменистическим планам и совершенно подчинить Святогорцев под ногу Патриарха, послала в сентябре 1972 года Эксархию, состоящую из патриаршего экзарха Филипп, Неаполя и Фаса Александра, чтобы любой ценой восстановить поминовение уже Патриарха Димитрия. Схема и методы те же самые: просветить простых святогорцев, легко поддающихся влиянию зилотов-фанатиков, и убедить их что всё происходящее является православным, хорошим и святым.

"...Поскольку патриарший экзарх постарался убедить Представителей Монастырей, что настоящий Патриарх Православный, как его предшественник, непоминающие монастыри были призванны письменно ответить о причине непоминовения. После долгих обсуждений было созвано Внеочередное Двойное Священное Собрание в Священном Киноте (52 Заседание,13.11.1971) и после многих заседаний было решено что: "...оставляется на совести каждого монастыря поминовение имени Вселенского Патриарха".

Этот Энциклик оставляет за собой место духовного закона. После Энциклика Священного Кинота семь Монастырей ответили. Остальные монастыри, которые возобновили и продолжили поминать, тоже должны бы были дать ответ о причинах поминания. Почему они не ответили ни тогда, ни до сего дня не ответили?

Только семь Монастырей продолжили непоминание Патриарха:

1) М.Каракал;

2) М. Симонопетр;

3)М.Григориат;

4)М.Эсфигмен;

5) М.Святого Павла;

6) М. Ксенофонт

7) М.Констамонит.

И тогда начались, получившие известность, гонения на Игуменов монастырей Ксенофонт, Симонопетр, Григориат, Каракал и Святого Петра, которых сняли с игуменства. Этой мерой гонения, однако, не ограничились. В монастыри с малочисленной братией были введены новые братства, состоявшие из членов мирских церковно-миссионерских организаций, не имеющих никакого отношения к антиеретической борьбе старых святогорцев, и, тем более, к прекращению поминовения.

С наплывом новых братств, Афон изменил свою позицию касательно ереси. К сожалению, с того времени утвердилось мнение игумена Георгия Капсаниса, происходившего из мирских организаций, что красной линией для прекращения поминовения является общая Чаша, и кто прекращает поминовение, находится вне Церкви, и Таинства его недействительны.

Результатом всего этого является современный Афон, где игумены и братия не только не дерзают подражать нашим святым, несмотря на то, что их жития ежедневно читаются на Утрене, но считают, что окажутся вне Церкви, если прекратят поминовение, упраздняя этим многовековую традицию Святой Горы.

В монастыре Великая Лавра, где я принял монашеский постриг, веруют и проповедуют во весь голос, что те, кто не последу ет Варфоломею Архондонису, находятся вне Церкви и противятся Духу Святому!!! Поскольку оный "случился" великий исповедник православной веры нашей и избранникЕго, (не бойтесь,вы не ослышались) Духа Святаго, и кто несогласен с тем, что онделает и верует, во ад пойдёт!!!

Некоторые думают, что, не поминая епископов-еретиков, мы отделяем себя от Церкви. Их понимание Церкви чисто папистское. Они небогословски считают, что если епископ проповедует ересь, это не должно быть причиной отделения от Церкви!!! Т.е. порывая наши связи с еретиком епископом, мы находимся вне Церкви, так как для них епископ и есть Церковь, и те, кто следует 15-ому Правилу и святым, а в проекции и истине, как она нам передана Вселенскими Соборами, находятся вне Церкви!!!

Такое же мнение имеет и Варфоломей Архондонис, говоря, что отцы наши были введены в заблуждение началозлобным змием, и явились причиной раскола между католиками и Православными. Если и далее верить ему, Варфоломею Архондонису и в проекции Е.Феодоропулосу и иже с ними, надо было бы православным не прерывать связи с Папой (прим. - Римским), а остаться всем вместе в единении и любви, "все в одном". Папокесаризм во всём своём величии!!!

Всё это относится к еретическому учению Иоанна Зизьюласа, утверждающего следующее: "Рукополагающий епископ сохранил пуповину святого соединения с рукоположенными им пресвитерами. Что же это? Это поминание имени местного епископа во время совершения какого бы то ни было священнодействия." Цель этого учения не иная, как введение богохульной папской теории о поминании и его смысле: "...поминание имени епископа - это "гарантия" всего, что совершается".

Значит «гарантией» совершения Таинства является не Христос, не вера служащего иерея, верующих и епископа, а только поминание имени епископа... Удивительная дерзость нового экуменического учения о Церкви. Даже поверхностное чтение святоотеческих экзегетических трудов о Таинстве Божественной Литургии, например, Николая Кавасилы и св. Максима Исповедника, а также главы о Евхаристии в труде святого Дионисия Ареопагита "О Церковной Иерархии”, не оставляют ни малейшего сомнения на счет вышесказанного: единственная "гарантия" совершения Таинства ― исключительно Иисус Христос, и ни один человек не может ею стать, даже если он епископ. (ссылка на рукописное издание толкования в 3-х ознакомительных отрывках Николая Кавасилы из его творения Толкование на Божественную Литургию, стр.220,236,250 ЕПЕ 22).

Столь же важен как и первый, второй момент. В вышеуказанных отеческих сочинениях, важнейших из церковных писаний о Божественной Евхаристии, нигде не говорится о поминании имени епископа, как необходимого условия для совершения Таинств. Теория И. Зизьюласа о поминании, последователем которой является составитель Энциклика, придаёт богословское значение поминанию, поскольку Божественная Литургия (как и всякое другое Таинство) совершается во имя епископа (И.Зизьюлас, Евхаристия и Царствие Божие,соб.соч.т.51,стр.100) "..нужно подчеркнуть, что пресвитеры некоей данной церкви совершают Евхаристию во имя местного епископа, епископ совершает Её всегда во имя своего "первенства"."(там же стр.101).

Далее по Зизьюласу: "Кто не поминает своего епископа во время Евхаристии, вычёркивает себя из Книги Жизни. Поэтому и Евхаристия, которая совершается не во имя местного епископа, или без благословения первенствующего епископа, не имеет спасительного значения для совершающих ее"(стр.100).

В конечном счёте Зизьюлевское опапотворение нашего учения о Церкви привело к тому, что было написано и такое утверждение: "...не можем молиться непосредственно Христу, а только через Его икону - Епископа."(!) (И.Зизьюлас, Евхаристии Екземплярион,2006 стр.81).

Помимо антибогословского и антиправославного утверждения, что, якобы, мы возносим наши молитвы через епископа, далее следует еще большая формализация позиций, такая как: "существует первообраз в иконе, поэтому и поклонение ей к "первообразу восходит", по известному высказыванию Василия Великого." (там же стр. 83)

Таков размах папской пропаганды Зизьюласа: как Папа является представителем Христа на земле, и, в конечном счете, Бога на земле, так теперь и от нас, православных, требуется поклонение епископу, независимо от того, во что он верует, и что делает, т.к. он является "иконой Христа" во имя своего рукоположения.

Вышеизложенное поверхностно и блеклыми линиями описывает не только проблематичную, а буквально еретическую Евхаристическую екклисиологию Зизьюласа. Становится понятным противодействие многих православных, и как следствие этого их прекращение общения с еретичествующим лжеепископом, до его соборного осуждения.

Красной нитью во всех текстах Зизьюласа проходит его заблуждение относительно епископства, а именно: главное, что характеризует епископа – его предстоятельство в Божественной Литургии, это основное, что он совершает; всё остальное, что относится к епископскому служению, лишь вытекает из него.

Предстоятельство и первоначальничество епископа во время Божественной Литургии никто из православных не станет отрицать, но это не главный элемент его служения, считающийся по Зизьюласу исключительным. Ни одно апостольское, соборное или отеческое свидетельство не утверждает такого положения.

Напротив, православное богословие называет основными характеристиками епископского сана сохранение чистоты веры, передачу неискаженным ее учения, и, вытекающее из этого ограждение словесного стада от губительных ересей. Когда речь идёт о иерархах, или мучениках, или исповедниках, то совокупность всего литургического предания требует жертвенного служения Церкви от каждого, без исключений, чего так не хватает в наши дни. Сегодня необходимость исповедничества забывается вместе с тем, что к ней подталкивает: " Вам даровася не токмо во Христа веровати, но и за Него страдати." (Филип.1,29).

Так называемые антиэкуменисты утверждают следующее: «Поскольку Церковь (имеется в виду иерархия) соборным решением не извергает из сана лжеепископов и Таинства их действительны, то нельзя прекращать поминания».

К сожалению, этим утверждением они поставляют себя выше и рассудительнее святых, подчеркнувших - «прежде соборного рассмотрения». “ Таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом как от лжеучителей и лжепастырей, извращающих учение и истину, принятую «с кровью» от отец наших. Было бы честнее прямо признать свою неспособность вести исповедническую борьбу и быть гонимым ради истины, чем оправдывать свое следование за ересью и еретиками. Но как мы уже отмечали, может ли кто-то что-то сделать, если соборное рассмотрение оправдает виновного, попирая истину?

Другие утверждают, что не прерывают общения, так как хотят, чтобы борьба их была внутри Церкви. Те, кто так думает, являются последователями папистской теории Зизьюласа о епископоцентричности, рассмотренной выше. Это мнение упраздняет слова св. Григория Паламы, выражающие вневременное святоотеческое толкование связи между Церковью и верующими: "Те, кто Христовой Церкви - истины суть. Те, кто не истины, ни суть и Церкви Христовой". По существу те, которые "борются”, на самом деле следуют еретическому учению папизма и во всём имеют общение с их ересью!

Скажем также о необходимости благословения на любое дело у святых и духоносных старцев. Многие иронизируют, насмехаются над нами, православными, и пишут в своих средствах массовой информации: "Непоминающие сегодня, которые толкуют на основе 15-го канона...и более с логикой "сообщающихся сосудов"...нам советуют "что делается, пусть делается без спешки, с молитвой, внимательным исследованием всех параметров темы, с откровением свыше, посредством богопросвещенных и благодатных старцев. (Паракатафики, выпуск 109, 2016). Мрак и лжеблагочестие во всей своей «красе»! Святые говорят просто и ясно: "Непричастным общающийся, непричастен суть." Говорящие о «сообщающихся сосудах» упраздняют Святых Отцов, и осуждают православное отеческое предание. Унижают таким неблагочестивым образом до уровня урока химии учение Святых Отцов, и ещё имеют наглость нам советовать "откровение свыше, посредством духоносных старцев", в то время как у нас есть упорядоченное решение самой Церкви, которая через Священные Каноны, говорит, что нам надо делать во время ересей. Вопреки этому, они ищут "богопросвещенных и богоносных старцев"...

Святоотеческий ответ будет следующим: " Когда речь идёт о догматах, мы не должны поступать по удостоверению собственного ума, но должны твердо содержать то, что получили, хотя бы ангел с неба стал благовествовать нам иное." (Фиофилакт Болгарский, толкование на Послание к Римляном гл.14). Остальное - небогословские безумные мудрования постотеческого характера. Тогда и святые отцы, вместо того, чтобы передать нам священные каноны, сказали бы: «В каком бы то ни было случае ищите разрешения своих проблем в церкви. Помолитесь, спросите старцев, и поступайте согласно полученного ответа».

Некоторые, ссылаясь на святого Иоанна Златоуста, говорят, что лучше заблуждаться внутри Церкви, чем истинствовать вне Её. Во-первых, это нигде не написано, и уж тем более Иоанном Златоустом!!! Во-вторых, спросим и мы в свою очередь: возможно ли имеющему истину, заблуждаться? Возможно ли, чтобы заблуждающиеся принадлежали Церкви? Существует ли заблуждение в Церкви? Были в прелести наши Святые? Варфоломей Архондонис, известный святотатец и отцеборец, руководствуясь своими еретическими верованиями, заявил следующее: "Те, кто оставил нам в наследство раскол (прим. – в 1054 году с папистами), праотцы наши, были несчастными жертвами началозлобного змия, и уже находятся в руках правосудного Бога. Мы испрашиваем для них милость Божию, но обязаны пред Ним исправить их ошибки."!!! ( "Епискепсис" 15-6-1989). Наверное, те, кто говорит это, согласны во всём с архиересиархом, и в слове, и на деле.

Существуют, однако, и такие, кто говорит о "рассуждении", "красных линиях", "общей Чаше". Т.е. те, кто прекратят общение только тогда, когда дело дойдёт до "общей Чаши" с Папой. Во-первых, пусть все, кто придерживается этой теории, приведут хотя бы одно Правило, где говорится об общей Чаше, и мы в соответствии с этим начнём поминать. Но таких правил не существует!

Все Правила говорят о прекращении поминания тех, кто сослужит с еретиками, т.к. это apriori подразумевает общую веру сослужащих. Все, кто не подчиняются учению Святых Отцов Церкви и Священным Канонам и не верят, что ересь заразна, уверены ли на самом деле, что прекратят общение, когда увидят Папу, причащающегося из одной Чаши с православными, или спокойно примут и это, т.к. Церковь (т.е. епископы) так решила?