Семинар о прощении, Лекция перед инициацией

Аннотация:

Принимая посвящение, человек одновременно с этим принимает мантру очень серьезно, то есть дает обет в своем повторении Святого Имени стараться понять неотличность Святого Имени от самого Бога.

***

Харе Кришна. Я скажу несколько слов о смысле церемонии, участниками и сведетелями которой мы с вами будем. Церемония называется кришна-нама-дикша или посвящение в Святое Имя. В каком-то смысле, каждый из здесь сидящих уже посвящен в Святое Имя, каждый из тех, на ком гирлянда, знает наизусть Харе Кришна мантру. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Я разговаривал недавно с одним из последователей Гаудия-матха, он рассказал, что там все проще. Там человек может получить инициацию сразу. Пришла одна матаджи, учитель попросил ее повторить Харе Кришна мантру, выяснилось, что она ее не знает. Учитель был очень расстроен этому факту. Я сказал: «Какие проблемы? Она же получает посвящение в эту мантру. Заодно и узнает». В каком-то смысле можно сказать, что уже посвящение состоялось давно, люди давно повторяют мантру, повторяют на четках. В чем разница, помимо того, что у человека появляется новое имя? И, тем не менее, есть существенная разница, которую нужно хорошо понимать. Эта разница заключается в том, что, принимая посвящение, человек одновременно с этим принимает мантру очень серьезно, то есть дает обет в своем повторении Святого Имени стараться понять неотличность Святого Имени от самого Бога. Если наше повторение Святого Имени до этого, в общем-то, не обязывало нас к этому, и у нас могли быть какие-то другие мотивы. Более того, не то, что они могли быть, наверняка они были. То дикша знаменует тот этап в духовной жизни человека, когда человек сознательно отказывается от всех остальных мотивов. Потому что посторонние мотивы будут означать оскорбление Святого Имени.

В «Шри Харинама-Чинтамани» говорится, что если учитель принимает ученика с какими-то посторонними мотивами, а посторонних мотивов у человека могут быть всего два. Это мотив, отосящийся к категории кармы, то есть желание какого-то благополучия для себя, желание материального счастья, богатства с помощью Харе Кришна мантры. Или мотивы, относящиеся к категории гьяны, желание освобождения, избавления от страданий, освобождение от тревог. И что греха таить? Часто люди повторяют Святое Имя, чтобы избавиться от тревог, от беспокойств каких-то, но все это у тех, кто получает посвящение, должно остаться в прошлом. Посвящение означает, что они отдают себя Святому Имени, и Святое Имя является самостоятельной ценностью для них. Не плоды побочные, которое Святое Имя может принести. Святое Имя может принести все, что угодно. Но само Святое Имя – есть самоцель или самостоятельная самодостаточная ценность. В этом разница.

Именно для того, чтобы понять это, нужен духовный учитель. Повторять мантру с посторонними мотивами – для этого духовный учитель не нужен. Это каждый может делать. И каждый это делает. А попытки избавиться от посторонних мотивов и повторять Святое Имя ради самого Святого Имени, которое неотлично от Кришны, то есть ради того, чтобы стать ближе к Кришне и служить Кришне, для этого нужен духовный учитель, потому что самостоятельно это сделать очень сложно. И в «Шри Харинама-Чинтамани» говорится, что если духовный учитель по недоразумению или по ошибке принял человека с какими-то посторонними мотивами и дал ему посвящение, если человек этот, в сущности, не верит в Кришну, а два посторонних мотива означают неверие в Кришну. Вера в Кришну не значит, что я верю в то, что Бог есть. Вера в Кришну – значит то, что я верю, что мне не нужно ничего кроме Бога и никого кроме Бога. Если я просто верю в то, что Бог есть – это еще не вера в Кришну, это, ну, скажем так, облагороженный атеизм или изощренный материализм. Когда я пытаюсь получить что-то, но уже непосредственно от Бога, без всех посредников. Так вот, там говорится в «Харинама-Чинтамани», что если человек не верит в Бога в полном смысле этого слова, тоесть не верит в то, что для него самое главное – это Бог и отношения с Ним, и что он может обрести эти отношения посредством повторения Святого Имени и развития отношений со Святым Именем, то учитель, обнаружив это, должен отвергнуть такого ученика. Потому что, если он не отвергает такого ученика, то такой ученик становится препятствием на его собственном пути к Богу, такой ученик мешает ему стать ближе к Богу. Я надеюсь, что этого не случится с нами. Хотя реально я ощущаю, как какие-то препятствия, исходящие извне приходят. И источником этих препятствий является cоприкосновение с людьми, которые не хотят избавляться от своих оскорблений. Потому что, что есть оскорбление Святого Имения? Оскорбление Святого Имени есть не что иное, как отведение Святому Имени второстепенного места в нашей жизни. И в этом смысле мне хотелось настроить всех людей, которые сидят здесь перед костром, на очень серьезный лад. Мы пришли к этому костру не для того, чтобы погреться у него, не для того, чтобы поджарить…. Это овес, да? Или что это? Несколько горсток овса на этом костре, не для того, чтобы хором покричать «сва-а-ха». Мы пришли для того, что перейти какой-то рубеж внутри, в своем сознании, в своем сердце так, чтобы обратно уже не возвращаться.

Материализм или наше прибывание здесь, в материальном мире, означает эти два мотива, карма и гьяна, желание материального благополучия или желание освобождение от страданий. Духовная жизнь – значит, мы прощаемся с этими мотивами, машем им рукой, оставляем их на том берегу. И, так или иначе, преодолеваем трудности, которые есть у нас внутри, идем прямой дорогой к Кришне. Если вы действительно хотите это, то поднимите две руки и крикните: «Хари бол!» Окей, будущее покажет. (смех) Я видел разные варианты. Иногда духовному учителю не нужно отвергать ученика, ученик первый отвергает духовного учителя, облегчая его жизнь.

Но еще раз смысл этой церемонии в том, чтобы помочь нам, не оглядываясь назад, идти прямиком к Кришне. И для этого мы даем четыре обета, четыре регулирующих принципа. Эти четыре принципа мы знаем. В «Шримад-Бхагаватам» описывается, как четыре опоры или столпа дхармы, религии, четыре опоры, которые помогают человеку сохранить правильное состояние ума или правильный настрой ума.

В «Махабхарате» рассказывается история, которая объясняет, почему именно эти четыре принципа, мы обещаем этим четырем принципам, мы обещаем следовать до конца своих дней. Там говорится, что некогда Чьявана Риши, великий мудрец, создал демона по имени Мадха. И мы вчера говорили, что такое мада? Да, мада – значит гордыня или мада – значит опьянение. Мада – значит не понимание того, кто я такой. Гордыня, опьянение или безумие – все эти три на первый взгляд разных понятия означают одно и то же. Это не понимание того, кто я такой, и для чего я существую здесь. И когда этот демон Мада был создан, и он готов был уничтожить Индру. Индра разрубил его на четыре части. И тогда эти четыре части хотели уже уничтожить Индру до тех пор, пока Индра не отвел каждой из этих частей демона Мады свое место.

И одна часть демона Мады поселилась в вине, в алкоголе. Разумеется, с тех пор прошло много времени, и эта часть демона Мады освоила много новых территорий. Наркотики, героин, марихуана, чай, кофе, что там еще у нас есть? А, шоколад! (смех) Все это в разных сильных или слабых формах вещи, которые опьяняют человека, и таким образом опьяняя человека, мешают ему реально посмотреть на самого себя. Мешают ему реально понять, кто он такой, укрепляя его гордыню. В сущности, чем плохи эти наркотики? Они плохи именно тем, что они закрепляют наши ложные представления о самом себе. Они мешают человеку трезво и ясно увидеть самого себя, кто я такой. Я маленькая, крошечная частица, я всегда слуга. В сущности, у меня ничего нет, все, что у меня есть, мне дал Бог. И, тем не менее, я выстраиваю какие-то концепции о самом себе. И наркотики помогают это делать, держа сознание человек в тумане. Так что человек все время думает только о себе: «Я такой, я великий, у меня есть то, у меня есть это. Завтра у меня будет еще больше, послезавтра еще больше». Это то, что называется хорошим русским словом «самомнение». Наркотики укрепляют в человеке самомнение, этот дух гордыни становится очень сложным, практически невозможным. Потому что, когда человек употребляет наркотики, ему очень легко мнить о себе все, что угодно, ему не нужно соотносить это с какой бы то ни было реальностью. Все у меня туманно, я могу придумать о себе все, что угодно. Разумеется, этот же принцип означает, что человек должен как огня бояться гордыни. Потому что гордыня не обязательно приходит от наркотиков, не нужно думать, что только благодаря наркотикам человек гордится. Человек может гордится и без наркотиков. И те, кто принимают сегодня обет, обещая не употреблять интоксикаций на нашем вайшнавском жаргоне, они одновременно с этим обещают, что эта привычка раздувать разные представления о самом себе, постоянно приписывая себе какие-то заслуги, тоже будет уходить. Они не будут за нее держаться. Само по себе, сам по себе отказ от наркотиков – это еще небольшая заслуга. Мы знаем, что бараны тоже не употребляют наркотиков, как правило. Это еще не делает их очень духовными живыми существами. Смысл этого принципа в том, чтобы человек постарался очень ясно понять, кто он такой, что мое глубинное предназначение – слуга Бога. А любое проявление безумия или гордыни мешает человеку это сделать.

И вторую часть демона Маду Индра поместил в игру в кости. Это называется акши. Мы знаем опять же, что эта игра в кости с тех пор, она приобрела множество новых форм. Например, Форекс или карты, или множество каких-то игровых автоматов. И смысл этого опять же в том, каким образом тут проявляется Мадха или безумие, гордыня человека в этих вещах. Человек опять же получает иллюзорную…. Иллюзию какой-то власти над этим миром с помощью азартных игр, иллюзию того, что он может что-то сделать сам. То есть эта склонность к обману, опять же к ложным представлениям о самом себе, она очень сильно поддерживается всем этим. Человек выиграл, и он подумал: «О! Успех ко мне пришел». Эйнштейн говорил: «Бог не играет в рулетку». Но Боги в материальном мире играют в рулетку. Они пытаются эксплуатировать эту энергию, скажем так, энергию случайности. Потому что каждый человек думает. Кто-то играл в азартные игры? Каждый человек думает: «Сейчас я сделаю, и все будет по-моему». И иногда бывает по его, и когда это случается, он думает: «Да, да, да! Хари бол! Так и есть». Потом он снова бросает, и не по его: «Ошибка вселенной». Так? Но на самом деле, у каждого человека есть это предвкушение: «Все должно случиться так, как я хочу». И таким образом, мада или безумие, опьянение входит в сердце человека и заслоняет от него реальность, то, что здесь реально от меня ничего не зависит. А человеку кажется, что вот. Случайность выпала, и ему кажется: «Это потому что я. Я расчитал, я сделал, я продумал. Я силой воли своей заставил кости пасть таким образом». И когда это случается, человек привязывается к этому чувству, ему хочется повторить это снова и снова, и снова, ощущение того, что я контролирую здесь что-то. Отсюда берется эта мада или опьянение, от азартных игр.

И когда человек употребляет мясо или рыбу, или другие продукты, связанные с насилием, то это другая форма опьянение, потому что любая боль, которую мы причиняем другому, исходит из представления того, что я выше него. Почему употреление мяса относится к той же самой категории? По очень простой причине, потому что, когда я ем кого-то, это значит, что я выше того, кого я ем. Я просто доказываю это всем. Это желание эксплуатировать или причинять боль, оно может проявляться в тонких формах, когда я, считая себя выше, считая себя в праве причинять другому боль, причиняю ее какими-то тонкими способами. Я могу доказывать свое право на власть над другими грубым способом, когда я ем мясо, когда я убиваю других живых существ. И когда я делаю это, то опять же тонкое представление о своей непогрешимости, о своем высоком положении, поддерживается всем этим. В сущности, эта вещь, которая очень сильно мешает человеку обрести настоящее смирение. Поэтому, если в миру, в христианстве не запрещали мясо, а просто ограничивали употребление, то когда человек переходил в монастырь, то есть переходил на режим человека, который полностью посвящает себя духовной жизни, ему говорилось, что он не должен есть мясо. Может быть иногда рыбу там, не знаю, и то даже это не приветствовалось. Таким образом, проявляется мада или гордыня, безумие в этой форме деятельности.

И наконец, есть поледнее проявление демона Мады. Есть последняя форма безумия или гордыни в этом мире. И эта последняя форма безумия или гордыни в этом мире самая опасная и самая сложная для преодоления. Это незаконные сексуальные отношения. В сущности, любые сексуальные отношения, законные, не законные, но особенно не законные. Потому что законный секс скучный. У меня чисто теоретическое понимание, но…. (смех) Но именно незаконность придает этой форме деятельности особую остроту. Хотя, в сущности, любые сексуальные отношения несут на себе ту же самую частичку яда демона Мады. Демон Мада или демон гордыни, которого Индра милостиво расселил по этим четырем формам человеческой деятельности, сильней всего закрепляет мое отождествление с материальным телом. Для того, чтобы наслаждаться сексом, а это самая острая и самая затягивающая форма материального наслаждения, человек должен полностью отождествить себя с материальным телом. А природа этого отождествления есть гордыня. Я не могу считать себя крошечной душой и при этом заниматься законным или тем более незаконным сексом. Никакого интереса в этом не будет. На самом деле, секс – это священнодействие. И поэтому Кришна говорит: