Печать или начертание? 2 страница

ЧЕМ ЛЮДИ ОТЛИЧАЮТСЯ ОТ ЖИВОТНЫХ?

Многие философы задавали себе этот вопрос. В 50-е годы ХХ века весьма популярным был роман «Люди или животные?» французского писателя Веркора. Этот роман принадлежал не столько к фантастическо-художественной, сколько к философской литературе. В нем, хотя и в детективном жанре, но со всей серьезностью была поставлена проблема выяснения грани между людьми и животными.

 

Главное в творчестве Верк о ра (настоящее имя – Жан Брюллер) – исследование человеческого в человеке. Этот французский писатель задумался о природе человека как такового. Предметом философских раздумий Веркора были вопросы – с чего начинается человек? что является истинной «сутью человека»? когда он перестает им быть? Свободен ли человек, принимая решения, или они ему «навязаны», запрограммированы – генетическим ли кодом, общественным ли давлением, – эта дилемма решается Веркором в пользу первой альтернативы. Он уверенно отстаивает могущество человеческой воли. «Человек, – писал Веркор, – начинается с нежелания подчиняться тирании «данности» – как это свойственно животным, – в том числе и импульсам инстинктов». Согласно его убеждению, «сущность человека проявляется в сфере, далекой от анатомии».

Определяющим в природе человека Веркор считает нравственность, этическое начало. Он приходит к выводу, что забвение нравственности ведет к разрушению человеческой личности, и тогда человек становится зверем. Так, Веркор писал о том, что фашизм, возрождая звериную практику, «толкал к гибели человека как такового». Он писал о регрессе человека, о людях с агрессивной сущностью, имеющих звериные повадки, у которых отсутствуют нравственные тормоза.

«Со страниц веркоровских произведений, – пишет Т. Балашова, – смотрят на нас источающие ненависть и подлость глаза монстров в человеческом обличье». Очень выразителен эпизод, описанный Веркором в одной из его книг, рассказывающих о тех днях, когда он с группой писателей проезжал в 1938 году через фашистскую Германию в Прагу: «В вагон входят двое в черном. Молодые, подтянутые, спортивного типа. Один из них улыбается, другой нет. Но у обоих такой ледяной взгляд, что сомнений нет: если бы им приказали не проверить наши визы, а убить нас, они выполнили бы это в один миг. Не переставая улыбаться. Даже не увидев нас (т. е. не увидев как личностей. – Авт.). Просто раздавив, как насекомых».

Веркор говорит о возможности изменения человеческой природы под воздействием среды. Все человечество он делит не по классам и нациям («единые законы» человеческого сознания, по его мнению, функционируют независимо от социального строя, класса, нации), а на два типа людей, две расы: 1) люди, «жаждущие справедливости» («благородные рыцари»), и 2) агрессивные и безпощадные хищники, «звери джунглей, с их постоянной устремленностью к власти».

В философско-фантастическом романе Веркора «Сильва» лисица превращается в молодую женщину. Но девушка-лиса Сильва сохранила все повадки зверька, и ей только предстоит стать человеком. Параллельно этому процессу превращения зверя в человека, в романе разворачивается история регрессивного развития – на сей раз человеческая особь, Дороти, губя себя наркотиками и развратной жизнью, постепенно утрачивает качества, присущие человеку.

«Я пишу, чтобы вселить дух безпокойства», – говорил Веркор. Свою задачу он видел в том, чтобы «пробудить в человеке личность»^[22].

 

Нравственная идея, цементирующая общество, считал Ф. М. Достоевский, исходит всегда «из убеждений, что человек вечен, что он не простое земное животное … Эти убеждения формировались всегда и везде в религию».

Что говорит об отличии людей от животных Православие? Главное отличие заключается в том, что у животных есть душа (животная), но нет духа, то есть личности. «И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их», – сказано в Книге Бытия (Быт. 1: 24).

 

«Душа есть и у животных. Но только о человеке сказано, что Господь Бог «вдунул в лице его дыхание жизни» (Быт. 2: 7). Это «дыхание жизни» и есть высшее начало в человеке, то есть его дух, которым он безмерно возвышается над всеми другими живыми существами. Потому, хотя душа человеческая во многом сходна с душою животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, именно благодаря сочетанию ее с духом, который от Бога. Душа человека является как бы связующим звеном между телом и духом.

Душа и тело тесно связаны друг с другом. Тело, с помощью органов внешних чувств (зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания), дает те или иные впечатления душе, а душа, в зависимости от этого, так или иначе управляет телом, руководит его деятельностью. Ввиду такой связи души с телом, эту жизнь называют общим термином: «жизнь душевно-телесная». Однако, все же необходимо различать: жизнь телесную, как удовлетворение потребностей тела, и жизнь душевную, как удовлетворение потребностей души. Своею телесной жизнью человек ничем не отличается от животных. Потребности тела многоразличны, но в общем все они сводятся к удовлетворению двух основных инстинктов: инстинкта самосохранения и инстинкта продолжения рода. Жизнь душевная состоит в удовлетворении потребностей приобретать знания и испытывать те или иные чувства.

Но жизнь человеческая далеко не исчерпывается удовлетворением одних только потребностей тела и души. Над телом и душой стоит еще что-то высшее, а именно дух, который часто выступает в роли судии и души, и тела и дает всему оценку с особенной, высшей точки зрения. «Дух, – говорит епископ Феофан, – как сила от Бога изшедшая, ведает Бога, ищет Бога, и в Нем Одном находит покой. Неким духовным сокровенным чутьем удостоверяясь в своем исхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им». Это как раз то, о чем говорил еще блаженный Августин: «Ты, Боже, создал нас со стремлением к Тебе, и безпокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе».

Дух в человеке проявляется в трех видах: страх Божий, совесть и жажда Бога.

Страх Божий – это, конечно, не страх в нашем обычном человеческом понимании этого слова. Это благоговейный трепет перед величием Божиим, неразрывно связанный с неизменною верою в истину бытия Божия, в действительность существования Бога, как нашего Творца, Промыслителя, Спасителя и Мздовоздаятеля. Совесть указывает человеку, что право и что неправо, что угодно Богу и что неугодно, что должно и чего не должно делать. Но и не только указывает, а и понуждает человека исполнять указываемое, причем за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть наша есть внутренний судия – блюститель закона Божия, «голос Божий» в душе человека. Третье проявление духа в душе человека епископ Феофан метко назвал «жаждою Бога». И в самом деле, нашему духу от природы свойственно искать Бога, стремиться к соединению с Богом, жаждать Бога. Ничем тварным и земным наш дух удовлетвориться не может. Кто бы из нас сколькими и сколь разнообразными благами ни обладал, ему все хочется чего-то большего. Эта вечная человеческая неудовлетворенность, это всегдашнее недовольство, эта поистине ничем ненасытимая жажда показывает, что у нашего духа есть стремление к чему-то высшему, чем все то, что его в земной жизни окружает, к чему-то идеальному, как принято говорить. А так как ничто земное этой жажды в человеке утолить не может, то дух человека и мятется, не находя себе покоя, пока не обретет полного удовлетворения в Боге, к живому общению с Коим дух человеческий всегда сознательно или безсознательно стремится.

Таковы проявления духа в человеке, которые и должны быть руководящим началом в жизни каждого человека, то есть – жить в общении с Богом, жить по воле Божией и пребывать в любви Божией. А это значит исполнять свое назначение на земле и наследовать вечную жизнь» (по статье архим. Аверкия «Душевность и духовность», Мюнхен, 1949 г.^[23]).

 

У животных нет нравственности. По словам святителя Игнатия (Брянчанинова), духу человеческому свойственны «те возвышенные сердечные чувства, которых лишены животные, чувства, которыми сердце человека отличается от сердца животных и которые составляют изящный избыток чувств в сердце человеческом пред сердцами животных»^[24].

У животных нет не только свободной воли, но и сознательных желаний (хотений). Вместо этого ими владеют чувственные влечения. Животные, имея чувственную деятельность и чувственное восприятие, движутся без самосознания. Они не осознают факт своего обособленного существования, живут и действуют, не понимая, что они существуют, не выделяя себя по-настоящему из остального мира. Оказавшись перед зеркалом, животное никогда не подумает: «это я». Животные ощущают радость и боль, у них есть голос, посредством которого они выражают свои приятные и неприятные ощущения, но у них нет разума, нет мыслей, а потому нет и дара речи. По причине отсутствия в природе животных духовного начала, духа – как носителя личности, они ни к кому другому не относятся как к личности, ни в ком ее не видят.

Сам внешний вид человека и устроение его тела говорят о его возвышенности над животным миром и всем земным. Положение тела его вертикальное (прямой стан), устройство рук и ног особое, лицо обращено вверх, чувства имеют равномерное развитие. Святитель Григорий Нисский замечает, что человеку, как существу словесному, дано и тело, в устроении которого все соответствует потребностям слова (например, руки содействуют произнесению слова и с помощью рук речь излагается письменно). И само то, что у человека, например, нет естественного волосяного покрова (шерсти) и естественных орудий защиты (рога, острые когти, жало, крылья и т. д.), и что он сам создает себе условия для существования, свидетельствует о его «неукорененности» в земном бытии. Даже животное боится человеческого взгляда, чувствуя достоинство человека.

«Человеческое естество, – рассуждает святитель Григорий Нисский, – есть среднее между естеством Божественным и между жизнью безсловесною, потому что в человеческом составе можно усматривать части того и другого из сказанных естеств, из Божественного – словесность и разумность, из безсловесного – телесное устроение и образование, разделяемое на мужеский и женский пол. Но умное в нем первенствует». По учению святого Григория Нисского, есть три вида жизни: растительный, животный (безсловесный) и словесный. Второй вид жизни содержит в себе первый. Человек же объединяет в себе все три уровня. Силе растительной и питательной в человеке соответствует тело, силе безсловесной и чувствующей – душа, а силе словесной и разумной– дух^[25].

Человек, хотя и имеет в себе инстинктивные потребности и влечения, общие со всеми животными, тем не менее господствует над ними, подчиняя их своей свободной воле; правда, иногда, как животное, слепо повинуется им. Человек чувствует, ощущает и мыслит об истинах, которых не видно в чувственном виде. Мыслит и о том, что должно быть всегда. Чувственное восприятие простирается на единичное (боль от упавшего камня); мыслящий же дух – на общее и не на случайное, а на необходимое (закон тяготения). Чувственное простирается только на телесное, а духу открыта вся область истины. Для чувств предмет восприятия пропорционален им (большой свет, малое освещение). Чувства не ощущают своего собственного ощущения (не осознают то, что они ощущают), дух же размышляет о своем собственном мысленном акте. Самосознание чувствует и сознает себя нераздельной единицей, центром своей собственной деятельности. А так как мыслит, то обладает даром слова, язык же есть только обнаружение духа, а мысль есть как бы мысленное слово.

Душа человека, в отличие от души животных, есть существо словесное и личное. ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ ЛИЧНОСТЬ. И, как личность, он должен императивно владеть своей природой, его личная воля должна господствовать над влечениями, как плотскими, так и психическими.

«Если душу и плоть человека побеждает дух, человек от этого телесно не умирает, но живет и духовно, и телесно. Если же душевность и плотяность побеждают в человеке дух, то человек обращается в животное, – говорит архиепископ Сан-Францисский Иоанн (Шаховской; †1989), – в самое кровожадное и ядовитое животное, менее подчиняющееся Тебе, чем все твари мира… Так и государства, теряющие дух и веяние Церкви в своих гражданах, обращаются в самые несовершенные термитники».^[26]

О звероподобии людей писали и пишут философы и психологи.

 

Здесь можно назвать, например, книгу В. А. Бачинина «Достоевский: метафизика преступлений (художественная феноменология русского постмодерна)» (СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета, 2001). В этом философском труде говорится о «звероподобии» людей, о «человеке-звере», «человеке-орудии», «человеке-машине», об «имморальном рассудке живого автомата» и т. д.

О звероподобии людей писал и философ Николай Бердяев, например: «История религий учит нас, что очеловечение Бога, имеющее своей обратной стороной одухотворение человека, есть центральный феномен религиозного откровения. Преодоление идеи бесчеловечного бога, имеющей своей обратной стороной звероподобие человека, есть основное завоевание религиозного сознания и религиозного развития в мире»^[27].

 

Православный психолог Г. Михайлов отмечает, что «главное отличие человеческой души от рефлекторной (чисто отражательной) психики безсловесных животных заключается в наличии у человека сознания. Высшая форма сознания – совесть, «голос Бога в душе», как очень точно определили Святые Отцы. Сознание, – указывает Г. Михайлов, – всегда лично; если оно безлично, то нечего говорить об уме, так как ум вне личности – это абсурд. Поэтому «безсовестный» – не только можно, но и нужно понимать буквально, как «безсознательный», то есть безсловесный»^[28].

«И как же бывает досадно иногда за людей, – пишет Г. Михайлов, – на глазах глупеющих в атмосфере безпросветного потребительства. За тех, кто с подачи безсовестных рекламных подстрекателей пытается «жить играючи», не утруждая себя нравственной ответственностью, в похотливости уподобляясь сытеньким кошечкам и собачкам. За это неизбежно приходится платить утратой целости сознания, прежде всего – ослаблением ума и воли. Индивидуальность человека (даже яркая) – это еще не личность! Высокая одаренность не означает еще человечности. Ослабление воли (переход от высших устремлений к мелочным желаниям и капризам) ведет к снижению уровня личности. Когда личность оказывается несостоятельной, начинается суетная манифестация индивидуальности (истероидные претензии на оригинальность), а чаще всего возникает подражание «кумирам толпы», следование моде и т. д. И в этих случаях некоторые люди становятся до смешного похожими на тех, от кого они, как сами полагают, произошли»^[29].

Духовно-нравственное беззаконие приводит человека к личностной деградации, к моральному краху личности, иначе говоря, к озверению. «Если человек не верует, – говорит старец Паисий Святогорец, – то у него нет тормозов, и он становится зверем»^[30]. Служение страстям уподобляет человека безсловесным животным. Порабощенный страстям человек становится, по выражению старца Силуана Афонского, «скотиной в человеческом теле».

Преподобный Никон Оптинский об этом писал так: «Не говоря подробно о губительном действии страстей постыдных, блудных, так поразительно и безобразно уподобляющих человека скоту, обратим внимание на то, что решительно всякая страсть отнимает у человека образ человека, делая его подобным скоту и зверю. Посмотрите, что делают, например, гнев и злоба. Человек, объятый злобою, весь делается зверообразным, глаза мечут искры, искажается лицо – он, кажется, ближнего своего готов пожрать. И все вообще страсти и грехи: чревоугодие, неверие, сребролюбие и другие – превращают человека в скота»^[31].

«Как человек унижает себя чревоугодием, объядением и пьянством! – восклицает святой праведный Иоанн Кронштадтский. – Он извращает свою природу, созданную по образу Божию, и уподобляется скоту безсловесному и даже делается хуже его»^[32].

«Вино скотинит и зверит», – говорил Ф. М. Достоевский. Физиолог И. П. Павлов говорил, что «чрезмерное и исключительное увлечение едой есть животность»^[33]. В пьесе А. П. Чехова «Чайка» есть очень точные слова об обезличивающем действии страстей: «Вино и табак обезличивают. После сигары или рюмки вы уже не Петр Николаевич, а Петр Николаевич плюс еще кто-то; у вас расплывается ваше я, и вы уже относитесь к самому себе как к третьему лицу – он»^[34].

Архиепископ Иоанн (Шаховской), говоря о действии греха на душу человека, рисует такую картину: «…В мягком кресле развалился человек и курит гаванскую сигару, ежеминутно прихлебывая из стоящей около него рюмки абрикотина… Может ли этот человек в таком состоянии вести беседу о Живом Боге, творить молитву Живому Богу? Физически – да, духовно – нет. Почему? Да потому, что человек этот сейчас распущен, его душа утонула в кресле, и в гаванской сигаре, и в рюмке абрикотина. В эту минуту у него почти нет души. Он, как блудный сын Евангелия, скитается «в далеких краях»^[35].

«А это что за жизнь? Что тут человеческого? – вопрошает святитель Феофан Затворник, приводя в своей проповеди слова апостола Павла о том, что неверные как «ведомые ведутся к безгласным идолам» (1 Кор. 12: 2), то есть как связанные или как вьючные животные влекутся по пути страстей и похотей. – Человеческое тут все замерло, а действует только самостное, страстное, сатанинское, плод принося смерти, а не жизни». Объясняя в своей проповеди одно из видений пророка Иезекииля, святитель Феофан говорил: «…то же самое изображает пророк Иезекииль. Сидел, говорит, я в доме моем, и взял меня дух и поставил меня – в видении Божием – в Иерусалиме, в преддверии храма. Здесь увидел я одну скважню в стене. Муж, явившийся при сем, сказал мне: раскопай, и я раскопал. Тот сказал: войди и виждь беззакония злая, яже творят сии здесь! Я вошел и увидел: на стенах изображено всякое подобие гада и скота и суетная гнушения, и мужи израильские кадят пред ними, каждый держа свою кадильницу в руке (Иезек., гл. 8). Что это такое? Было это на деле? – спрашивает святитель Феофан и отвечает: – Нет. Этим изображалось то, что каждый помышлял на ложе тайнем своем, говоря: не видит Господь. Животными указывались страсти, коими полно было сердце их, а каждением – рабство сим страстям»^[36].

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Человек, имеющий зверские нравы, «приложися скотом несмысленным и уподобися им» (Пс. 48: 13), нападает на людей как дикий зверь, злопамятствует как верблюд, насыщает чрево как медведь, похищает как волк и лисица, неистовствует как конь»^[37].

Великий афонский старец Иаков (Цаликис; 1920 – 1991 гг.) однажды открыл для себя следующий потрясающий факт: «Когда я причащаю людей, я никогда не вижу их лиц. Но однажды помысел мне сказал посмотреть на лица приступающих к Божественному Причащению. Тогда я увидел, что лицо одного – как у собаки, другого – как у обезьяны, и лица остальных людей были похожи на морды разных животных, очень страшных. «Боже мой, – говорю я, – ведь они люди, почему у них лица зверей?» Но некоторые приступали к Причащению с лицами мирными и чистыми, и после Причастия их лица сияли, как солнце»^[38].

«До чего же дошли люди! – восклицает афонский старец Паисий. – До состояния животных. Знаете, как у животных: сперва они входят в хлев, испражняются, мочатся, потом навоз начинает разлагаться, перегорать и животным становится тепло. Им нравится в стойле и не хочется никуда из него уходить. Я хочу сказать, что так и люди ощущают «тепло» греха и не хотят уходить. Они чувствуют зловоние, но им неохота уходить из тепла. Если в хлев зайдет новичок, то он не сможет выдержать этого зловония. А другой уже привык, он постоянно живет в хлеву, и смрад его не безпокоит»^[39].

«Сегодня встречаются люди, – говорит еще старец Паисий, – которые хуже, чем животные, хуже, чем змеи… Поэтому сто сорок седьмой псалом, который преподобный Арсений Каппадокийский читал для того, чтобы дикие животные стали смирными и не делали зла людям, я читаю с той целью, чтобы стали смирными люди и не делали зла ни подобным себе людям, ни животным»^[40].

Когда человек служит греху, звериность отражается и на его облике, и наоборот, «внутренняя чистота истинного человека красит и его внешний вид» (старец Паисий)^[41]. Преподобный Силуан Афонский говорил, что у человека, преданного греху, особенно если он совершил убийство или другие тяжкие грехи, в которых не покаялся, глаза становятся звериными. Есть выражение: «колючие глаза», то есть глаза отталкивающие, не признающие других личностей. Такие глаза есть печать греха. О том, что глаза – зеркало души, мы знаем и из Евангелия: «Светильник для тела есть око, – говорит Господь. – Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» (Мф. 6: 22-23).

Православный писатель Юрий Воробьевский в своей документальной книге «Пятый Ангел вострубил», рассказывающей о современном масонстве, обращает внимание на некую одинаковость, на что-то непонятно-неприятное во внешности масонов. Лица их похожи на застывшие маски, кажутся глянцево-пластмассовыми. Они носят, по выражению Ю. Воробьевского, «от-личную от лица личину». Словно перед вами театр восковых фигур, все персонажи словно имитируют настоящую жизнь.

«Страшно! – пишет Ю. Воробьевский. – Сказано ведь, что по светлым ликам Ангелы пропускают в рай. Выбор у человека таков: лик, лицо, личина. О сути этих метаморфоз писал о. Павел Флоренский: “По мере того, как грех овладевает личностью, и лицо перестает быть окном, откуда сияет свет Божий, лицо отщепляется от личности, ее творческого начала, теряет жизнь и цепенеет маскою овладевшей страсти. Хорошо подмеченная Достоевским маска у Ставрогина, каменная маска вместо лица, – такова одна из ступеней этого распада личности… Раз, по Апостолу, «совесть сожжена», и ничего, ни один луч от образа Божия не доходит до являемой поверхности личности, нам неведомо, не произошло ли уже суда Божия и не отнят ли Вручившим залог богоподобия Его образ”»^[42].

 

 

Отчужденность

 

Звериность людей – это их взаимная отчужденность, когда они отчуждены друг от друга – как звери, как животные. Отчужденность – это отчужденность от других личностей. Это внутреннее непризнание «другого», отрицание в нем личности, а значит отношение к другому человеку как к животному, не обладающему даром безсмертной личности.

«Не любящий брата пребывает в смерти. Всякий, ненавидящий брата своего есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей», – говорит апостол Иоанн (1 Ин. 3: 14-15). Ненавидеть – не хотеть видеть. Ненавидящий, не любящий отрицает личность ближнего, не признает в нем жизни, не желая его существования как личности, а потому убивает его в своем сердце и в своих мыслях. «Разгневался человек на ближнего – и пожелал его уничтожения, вошел в одно поле с убийцами, ибо во гневе мы обычно имитируем убийство словами», – пишет выдающийся православный мыслитель нашего времени архимандрит Рафаил (Карелин). Но «можно ли, преследуя другого, погубить его страшнее, чем губит вражда собственное сердце?» (блаженный Августин)^[44]. Не только ненависть, но и всякий вообще грех метафизически есть убийство и самоубийство, поскольку содержит в себе отчужденность и отрицание другой и своей личности.

Грех есть отчужденность. «Грех от Бога разлучает … Таковой человек жив, и мертв есть – жив телом, но мертв душою» (святитель Тихон Задонский). Всякий грех, всякое нарушение закона Божия (ибо, по слову апостола, «грех есть беззаконие»^[45]), то есть нарушение Божественных заповедей, заключает в себе отчужденность от Личности Того, Кто дал эти заповеди. Поэтому «всякий грех, по причине презрения к Божию повелению, называется (см. 2 Кор. 10: 5. – Авт.) возношением, взимающимся на разум Божий» (святитель Василий Великий, «О суде Божием»). Исполнением заповедей человек показывает свою любовь к Богу и свою готовность быть вместе с Ним: желание вернуться в семью Творца и Отца мира. Напротив, в преступлении заповедей человек заявляет о своем безразличии к Богу и подчинении самолюбию.

Как говорит преподобный Симеон Новый Богослов, «во всяком нарушении заповеди (Христовой) находится неверие и отречение (т. е. отчужденность. – Авт.) от Него» (слово 24). Неверие есть отчужденность от Бога, а вера – это живой союз с Богом. Поэтому Христос в Евангелии сказал, что Утешитель (Дух Святой) «пришед обличит мiр… о грехе, что не веруют в Меня…» (Ин. 16: 7-9). То, что неверие – это отчужденность от Бога, видно и из следующих слов апостола Павла: «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр. 3: 12).

Закон Божий, как мы знаем из Священного Писания, весь заключается в любви. Поэтому нарушение его (беззаконие) есть нелюбовь, то есть отчужденность.

Отчужденность – это корень и суть трагедии мира. Отчужденность в людях не есть их нормальное состояние, а есть следствие их грехопадения. Началась она в раю. Сначала жизнь наших прародителей, Адама и Евы, была непрестанным служением Богу, личностным общением с Ним и друг с другом. Но произошла трагедия. Наши прародители поддались обольщению сатаны, который предстал перед ними в зверином образе змия. Своим непослушанием, выразившимся в нарушении заповеди Божией, они отпали от Бога.

Грех настолько изменил их, что они «скрылись от лица Господа Бога» (Быт. 3: 8), то есть в них вошло отчуждение от Бога, прекратилось личностное общение с Ним. Господь Бог, желая показать им, в какое ненормальное состояние они ввергли себя, и призвать их к покаянию, воззвал к Адаму и сказал ему: «Адам, где ты?» (Быт. 3: 9), то есть: «Где твоя личность? Зачем ты стал отчужденным от Меня? Через это ты и себя потерял. Посмотри, где ты теперь находишься, в каком состоянии?» Но Адам, вместо того, чтобы принести покаяние, сказал: «Голос Твой я услышал в раю и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И сказал Бог: кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт. 3: 10-11).

По причине отчужденности от Бога, Адам стал бояться Его, так что не захотел даже встретиться, увидеться с Ним и потому спрятался от Него. В ответах Адама Богу видны желание уйти от очей Божиих и попытка скрыть свою вину, а также неправда в словах (начало лжи в людях), что он скрылся от Бога только по причине своей наготы.

«Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от древа, и я ел. И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела» (Быт. 3: 12-13). Из этого видно, что за отчужденностью от Бога последовала отчужденность между самими людьми. Адам стал оправдывать себя и осудил Еву, обвинив ее (начало осуждения других) – а заодно и Самого Господа Бога, давшего ему ее – в том, что именно она дала ему вкусить запретный плод. Тем самым Адам отделил себя от Евы. И Ева, не признав своей вины и не принеся покаяния пред Богом, отделила себя и от Бога, и от Адама. Люди сделались чужими друг для друга, чуждыми (отсюда – отчужденность) друг другу. По слову святителя Игнатия (Брянчанинова), прародители наши «подверглись враждебным отношениям между собою, несмотря на плотской союз свой»^[46].

Это пребывание в состоянии отчужденности Бог назвал смертью, когда, воспрещая Адаму и Еве вкушение от древа познания добра и зла, сказал: «Ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2: 17). Смертоносная зараза отчужденности вошла в природу человека. Богоподобие человека и его богообщение утратились, образ Божий в человеке исказился. Вместе с ядом отчужденности в человеческое естество пришла звериность (звероподобие), ибо до падения, как говорит святитель Феофан Затворник, «мы были духовны»^[47]. «Мы, – говорит святой Григорий Синаит, – став чрез преслушание подобными скотам, от свойственных нам, богоданных благ отпали, и соделались из разумных скотскими и из божественных зверскими»^[48].

С тех пор, как заразился человек отчужденностью, воля его стала удобопреклонной ко греху. Недаром Господь Бог сказал Каину, что у дверей его сердца лежит грех: «Он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4: 7). То есть, теперь человек должен употреблять усилие для победы над грехом и отчужденностью (ср.: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» из 11:12 Евангелия от Матфея и «Побеждающему (грех и отчужденность) дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем на престоле Его» из 3:21 Апокалипсиса).