Устранение препятствий к медитации и воззрению

Данная глава заканчивается разделом об устранении препятствий к медитации и кратким упоминанием об устранении препятствий к воззрению. Несмотря на то, что существует множество препятствий к медитации и поэтому используется множество методов для их устранения, по сути, все проблемы с медитации могут быть обобщены в две категории: тупость и возбуждение.

Когда вы страдаете от тупости - когда ваш ум подавлен или туп, неясен, мутен и не способен удержать объект медитации - отправляйтесь в такие места, как вершина горы, широко открытое место с большим количеством света и бриза, где вы можете наблюдать открытое небо. Примите очень строгим образом медитационную позу, семь дхарм Вайрочаны. Приложите много внимания и даже немного напряжения в принятие данной позиции. Направьте взгляд на мыс отдаленной горы или, если таковой нет, то на отдаленный горизонт неба. Умом прямо смотрите на сам ум. Вкратце, это лекарство от тупости.

Если вы замечаете, что страдаете от возбуждения, когда мысли вне вашего контроля текут непрерывным потоком и вы отвлекаетесь ими, раслабленно примите медитационную позу и позвольте своему телу быть подобно связке травы, чью веревку, держающую её вместе, перерезали и трава свободно падает. Позвольте своему телу свободно и раслабленно пребывать в медитационной позиции. Направьте взгляд вниз на мат прямо перед своими ногами. Не будьте слишком напряжены в попытках остановить мысли. Если вы попытаетесь вернуть мысли назад или удержать их внутри и предотвратить их проявление, вы тем самым кормите их. Позвольте мыслям просто возникать, но наблюдайте ум так, как будто вы смотрите на него издалека.

И наконец, касательно препятствий к воззрению, иногда, когда вы порождаете осознание или понимание пустоты, вы порождаете неверное понимание, что раз всё по природе пусто, тогда не существует причины и следствия. Такая проблема возникает, когда у вас нет правильного понимания пустоты, ваше понимание пустоты не включает в себя одновременное понимание взаимозависимости. Вследствие небольшого опыта пустоты вы думаете, что действия не приносят результатов, и поэтому благо не приносит пользы и неблагие действия не приносят вред.

Когда возникают подобные мысли, решение очень простое - возьмите шип или иголку и уколите этим себя, или возьмите искру и приложите её к своей коже. И понаблюдайте как вам в такой ситуации поможет мысль о пустоте. Таким образом, вы сможете развить уверенность, что взаимозависимость проявлений не противоречит их пустотной природе.

В завершении, важно понять, что вам не нужно практиковать все рассмотренные здесь методы, но вам нужно о них знать, потому что в какой-то момент в вашей практике может возникнуть ситуация, когда вам потребуется определенный метод. Поэтому, вам нужно изучить их сейчас. Итак, данные методы приносят большую пользу, хотя не во всех них есть необходимость у того или иного практикующего.

"Это было составлено в Год Деревянной Змеи, год Амрита Кундали, с восьмого по десятый день месяца быка, по одной сессии диктовки каждый вечер. Было составлено Чакме Ринпоче, Рага Асья, в соответствии с его опытом". Это означает, что его наставления основаны на его опыте того, что эти методы работают. "Он открыто, не утаивая, учил этому ламу Цондру Гьямцо, который записал это так, как его научили для его личного пользования в качестве напоминания. Поскольку в этой главе не так много цитат из тантр и текстов, объясняющих смысл тантр, умные могут быть неудовлетворены этим. Обладающие различением, могут сомневаться в подлинности этого, потому что не так много источников было упомянуто, не так много цитат было приведено и так далее. Вы можете подумать: 'А не является ли это выдумкой глупца?' Если вы задумались об этом, тогда посмотрите на океан тантр и текстов, объясняющих смысл тантр старых и новых переводов, и вам станет ясно, что эти методы не являются выдумкой глупца".

Это означает, что если вы видите текст и думаете: "А не является ли это чем-то, что кто-то просто придумал и записал?", - тогда вам следует знать, что эти наставления Чакме Ринпоче действительно получил от своих учителей, он применил их на практике и испытал их эффективность. Если вы задумываетесь, являются ли эти наставления действительно глубокими методами, происходящими из традиции и основанными на опыте, то, если вы примените их, вы обнаружите, что это глубокие методы, так как они сработают для вас.

И он завершает главу устремлением, чтобы это принесло пользу многим практикующим, которые, подобно ему, неразумны, но желают практиковать.

 

Вопросы и ответы.

Ученик: Вы говорили об начале практики в благоприятный день. Это относится к ситуации, когда вы только начинаете делать простирания или Ваджрасаттву? Являются ли это наставлениями для начала практики, которую вы только разучиваете?

Ринпоче: Тогда речь шла о выборе дня для ритуала самопосвящения, чтобы устранить препятствия для вашей последующей практики. Говоря же в общем, в эти дни всегда рекомендуется выполнять больше практики или большее количество благих действий, так как в эти дни они еще более эффективны, чем обычно.

Ученик: Вы говорили о восприятии идентичности божества и гуру, когда получаешь посвящение, чтобы оно имело должный эффект. Я не уверен, что поступал так в прошлом. Если у меня нет такой уверенности, есть ли какое-нибудь лекарство для этого?

Ринпоче: Еще не поздно. Причина, по которой это упоминается в тексте, заключается в том, что даже если вы поняли, что гуру был наполнен йидамами, только много позже после получения посвящения, этого достаточно, так как знание этого даст вам веру в процесс посвящения. На деле, многие обширные посвящения напоминают вам об этом. В них содержаться такие наставления, как "Не считайте, что гуру отличен от йидама". Но, даже если мы не знали этого, когда получали посвящение, еще не поздно.

Не будьте слишком строги к себе из-за того, что вы не смогли воспринять йидама и гуру нераздельными. Некоторые из величайших людей в буддийской истории тоже совершали такую ошибку. Однажды переводчик Марпа был в присутствии своего гуру Наропы, и у Марпы появилось видение его йидама. Зная про видение Марпы, Наропа спросил его: "Перед кем ты выполнишь простирания в первую очередь, перед йидамом или перед гуру?" Марпа подумал: "Я всегда вижу гуру, но я не всегда вижу йидама, поэтому я сначала выполню простирание перед йидамом". Конечно же, это был ошибочный выбор, в результате которого семейная линия передачи Марпы прервалась, но его дхармическая линия передачи будет существовать так долго, как долго будет существовать буддадхарма.

Ученик: Я получил посвящение от одного учителя, но позже, как мне кажется, этот учитель был неправ относительно кое-чего, что он сделал. Разрешается ли когда-нибудь сказать учителю следующее: "Я думаю, что вы здесь ошиблись и это что-то, чего вам не следует делать", - или надо просто помалкивать и позволить ему самому разбираться в этом?

Ринпоче: Перед тем, как вы получите посвящение или наставления от учителя, настоятельно рекомендуется очень тщательно проверить учителя, разобраться что он из себя представляет и как себя ведет. Эта проверка даст два вида пользы. Первое, посредством проверки учителя и выявления, что его поведение и учения чисты и достоверны, ваше уважение к нему и, следовательно, ваше уважение к учениям увеличится, потому что их подлинность будет для вас очевидной, вы будете более вдохновлены и получите больше пользы от таких отношений. Другая польза заключается в том, что, если вы обнаружите серьезные нарушения в его поведении или в чем-то другом касательно него, поскольку вы еще не создали с ним дхармическую связь, вы можете просто решить не создавать её.

Согласно ваджраяне, как только связь была создана, особенно посредством посвящения, но даже и посредством наставлений, вы должны воспринимать каждый изъян вашего учителя, как вашу собственную проекцию. Если вы не будете так поступать, особенно, если вы начнете верить, что у вашего учителя есть какие-либо изъяны в той или иной степени, вы нарушаете самайю и вы определенно переродитесь в дурных уделах. Причина, по которой это произойдет, заключается в том, что вы естественым образом отождествляетесь с мудростью посвящения, находящейся в сущности ваджраяны. Когда вы отвергаете или отворачиваетесь от учителя, вы одновременно с этим отвергаете мудрость мудрость посвящения. Отвергая это, вы также отвергаете самайю.

В лучшем случае, вам следует воспринимать, что всё, воспринимаете вами как неприемлимое со стороны учителя, является всего лишь вашей проекцией, результатом вашей предыдущей неблагой кармы. Если по каким-то причинам вы не способны это делать, вы не должны произносить даже слова критики в адрес учителя, как непосредственно самому учителю, так и другим людям. Просто оставьте ситуацию в покое.

Ученик: Ринпоче, вы только что разоблачили еще одно мое ошибочное воззрение. Меня интересует, что с этим делать, так как, возможно, я на пути в адские миры. Перед тем, как я пришел в KTD, я получал кусочки и обрывки учений дхармы в разных местах, но у меня никогда не было полной картины, пока я не пришел сюда. Я критиковал учения, которые я получал ранее, говорил насколько они были недостаточные или неполные. Подтекст был в том, что у учителя не было всего учения или он был некомпетентным. Думаю, что я также говорил об этом людям.

Ринпоче: Если вы тщательно подумаете об этом, вы поймете, что хотя учения, которые вы получили, перед тем как вы пришли сюда, не сильно помогли вам, и хотя вы можете ощущать, что учения были некоторым образом неполны или неправильны, то необязательно, что эти учения не принесли пользу или что они были неправильны. Буддадхарма не однородна. Она включает в себя не только колоссальное количество стилей обучения, но также широкую разновиднстью содержания и объяснений что чем является и как с этим работать. Причина данного разнообразия заключается в том, что будде в своих учениях нужно было удовлетворить нужды практически бесконечных видов людей. Приносящее пользу одному человеку не обязательно будет подходящим для другого. Если, придерживаясь такого воззрения, вы подумаете об ранее полученных вами учениях, вы заметите, что даже если это непосредственно не принесло вам пользу, оно принесло косвенную пользу, потому что каким-то образом оно привело вас сюда. И даже если эти учения не были непосредственно направлены на вас, может быть эти учения были именно тем, что нужно было услышать кому-то другому. Оставьте любые попытки пересмотреть, услышанное вами ранее, критически разобрать или сравнить их с тем, что вы слышите сейчас. Практикуйте то, что вы практикуете, и забудьте обо всем остальном.

Данный совет не ограничивается ситуацией, описанной вами. Мы постоянно вынуждены иметь дело с видимостью противоречий в буддадхарме. Допустим, вы буквально понимаете учения будды изложенные в винайе, учения будды в сутрах махаяны и учения будды в тантрах ваджраяны. И если вы решите, что одни из них верны, тогда будет казаться, что остальные два неверны, так как они откровенно и постоянно противоречат друг другу. На деле же противоречий нет, но чтобы это увидеть, вам нужно сделать шаг назад и получить панорамное видение всего буддизма. Пока вы не видите всю картину, будет казаться, что везде множество противоречий, и это именно то, что вы сейчас испытываете.

Например, если вы рассмотрите рост цветка, то цветок, это то, в чем вы заинтересованы. С самого начала, вы думаете, что имеете дело с созданием цветка, но, если вы рассмотрите процесс целиком и разделите его на этапы, вы скажете, что семя не имеет никакого отношения к цветку, так как оно не является цветком, аналогично с ростком и стеблем. Однако, здесь нет противоречий, так как без семени у вас не будет ростка, без ростка у вас не будет стебля, и без стебля у вас не будет цветка. Подобным образом, отталкиваясь от более широкого и открытого видения всей вашей ситуации, оставьте критику услышанного вами ранее.

Ученик: Почему у одних божеств есть сопровождающие препятствующие, а у других нет? Обладают ли божества, которые убрали препятствующих, большим сочувствием? Натравливают ли другие божества всех этих препятствующих на людей, которые пытаются выполнять их практику? В чем отличие между ними?

Ринпоче: Говоря в общем, мирные божества не имеют препятствующих, хотя слово "препятствующие" не совсем верное. Под словом gap dre имеется ввиду "скрытый дух", и у мирных божеств нет скрытых духов. Причина, по которой у большинства гневных божеств они есть, заключается в том, что у гневных божеств есть свиты. Свита или внутренний круг гневного божества всегда составлен из божеств мудрости, как и центральное божество. Однако, вне внутреннего круга находятся мирские божества, которые считают себя частью свиты гневного божества. Они не являются демонами, они не являются препятствующими. Дело в том, что, если вы делаете практику гневного божества, и впоследствии совершаете что-нибудь противоречащее дхарме, то божества мудрости не будут на вас злиться, но мирские божества будут. Поскольку они мирские и находятся в свите гневных божеств, они своего рода ворчливы и могут вас наказать, но для этого вы должны сделать ошибку. Вот причина, по которой такое происходит.

Ученик: Поскольку я только начал делать нгондро, я хотел бы знать сопровождают ли Ваджрасаттву какие-нибудь из этих духов.

Ринпоче: Не беспокойтесь.

Ученик: У меня вопрос касательно "Хохолка Земли", который выскакивает из земли и крадет заслуги. Поскольку я не могу достать жир сурка или гугул, достаточно ли посвящать заслуги перед тем как вставать?

Ринпоче: Если вы посвящаете заслуги с подлинным сочувствием, тогда вы неуязвимы для "Хохолка Земли". Если у вас есть сочувствие, никто не сможет забрать ваши заслуги.

Ученик: Я понял, что буддизм у меня начинает основываться на страхе. Например, я думаю о "Хохолке Земли", забирающем все заслуги. Я волнуюсь насчет этого и меня беспокоит, что моя практика становится чересчур мотивирована страхом.

Ринпоче: Страх является естественным следствием нашего инстинкта самосохранения. Все страхи происходят из желания защитить свой ум и тело, но, если вы взглянете на инстинкт самосохранения, вы обнаружите, что он происходит из основополагающей фиксации на себе, из неправильного восприятия подлинного существования личного Я. С этой точки зрения, мы можем сказать, что страх является симптомом неведения и сансары.

С другой стороны, нет ничего плохого в том, чтобы заботиться о своем теле и уме. Вам необходимо этим заниматься. Но помните, что страх, в конечном итоге, происходит от фиксации на себе, поэтому чем больше вы становитесь альтруистичны и чем больше вы фокусируетесь на нуждах и благе других, тем меньше вы будете ощущать страха касательно того, что происходит с вами, потому что вы будете больше увлечены другими. Если вы посмотрите, откуда возникают, переживаемые вами, страхи, вы обнаружите, что некоторые из них возникают вследствие столкновения с неизвестным, столкновения с чем-то, где результат неопределен. Некоторые страхи происходят из напоминания вам о прошлом опыте, где вы испытывали страх. Некоторые из них возникают вообще без видимых причин.

Сейчас, учитывая, имеющуюся у вас, возможность - вы родились человека, имеете доступ к дхарме и способны практиковать Ченрези - особо нечего боятся. Нет практики лучше, чем практика Ченрези, у которой нет каких-либо опасностей от вредоносных духов и прочего. Если вы можете, выполняйте полную практику Ченрези, как она делается здесь в KTD. Если не можете, просто начитывайте мантру OM MANI PADME HUM пока вы ходите, сидите, выполняете повседневные действия, едите, перед тем как идете спать и так далее, с мотивацией, что вы делаете это для блага других, и с отношением сочувствия к другим. Если вы будете это делать, ваш страх естественным образом уменьшится.

Ученик: Я уверен, что так оно и есть, и другие люди уже говорили, что мне следует ежедневно без пропусков выполнять практику Ченрези. И я старался придерживаться этого настолько устойчиво, насколько это было возможным. Возможно, мне не нужно знать всё. Если сравнить с вязанием, может быть мне нужно просто заниматься лицевыми петлями и не пытаться пока выполнять изнаночные. Зачем пытаться делать мозаику? Если вы можете связать пуговицу, может быть этого достаточно.

Ринпоче: Как вы сказали, о практике не следует думать как о неэффективной, потому что она проста. Такая простая практика как Ченрези все равно может быть очень эффективной. По факту, это самая эффективная из всех практика, потому что она является простой и непосредственной реализацией сочувствия, воплощаемого Ченрези. Как вы сказали, этого достаточно.

Для индивидуальной практики любого человека, множество вещей не очень и нужны. Каждому из нас нужно очень немного для практики. Единственная ситуация, в которой вам нужно много знать о различных аспектах дхармы, это если вы собираетесь учить. Просто потому что каждый, обучаемый вами, человек имеет немного отличные от других нужды.

Если немного изменить приведенную вами аналогию, то до тех пор, пока вы можете делать одежды, подходящие лично вам, что не является сложной задачей, этого достаточно. И вам также нужно помнить, что одежды, подходящие вам, не подойдут всем. Если вы собираетесь одевать других людей, вы должны быть способны создавать множество различных видов одежд.

Ученик: Возможно, сравнивать себя и свой уровень практики с другими просто глупо, потому что подходящее мне не подойдет другому и наоборот. Я это понимаю и этого достаточно, так как у меня есть тенденция сравнивать себя с другими и чувствовать, что другие знают больше и сделали больше, чем я. Видимо, ваша аналогия во многом о том же.

Ринпоче: Да.

Ученик: Я хотел бы выразить симпатию ко всем, у кого были препятствия или проблемы в их практике. Иногда я испытал присутствие негативных влияниях. Может быть это были вредоносные существа, может быть нет, может быть это просто было мое воображение. Когда бы я не чувствовал подобное, я всегда выполнял тонглен для всех негативных существ, которые могли бы находится рядом. Не будет ли это еще более простой и легкой разновидностью противоядия, чем прекрасная практика Ченрези со сложенными руками?

Ринпоче: Практика тонглен определенно является лучшим лекарством для подобного рода явлений. Нет ничего, что нужно было бы добавить, и нет ничего эффективнее этого.

Насчет существования или несуществования препятствующих, вы не можете сказать, что они не существуют, так как есть некоторые признаки их активности. С другой стороны, вы не можете сказать, что они существуют, потому что в опыте йогина, познавшего пустоту, они не существуют.

Ученик: Я хотел бы кое-что прояснить относительно части учений, где рассматривалось устранение препятствий связанных с болезнью. Они начинались с того, как справляться с головной болью. Является ли это чем-то, что могут выполнять люди в общем?

Переводчик: Вы это спрашиваете, потому что Ринпоче говорил, что некоторая часть учений большей частью является передачей чтением и относится к вещам, которые нельзя выполнять без соответтсвующих наставлений?

Ученик: Ринпоче говорил, что для этих методов нужно уметь выполнять визуализации, но я не знаю как относится к этому разделу учений в общем.

Ринпоче: Эти методы вы можете применять. Вам понадобиться хороший навык визуализации, но вы можете их делать.

Ученик: Вы имеете ввиду, что люди, относящиеся к нашей сангхе, могут делать эти методы?

Ринпоче: Да.

Ученик: У меня вопрос о двух методах, применяющих семенной слог AH. Один был для желудка, когда применяется визуализация слога AH в ладонях и выполняется растирание живота, а другой был связан с балансировкой слизи, где применяется визуализация множества слогов AH по всему телу. Помню, я слышал, что слог AH является однослоговой сутрой Праджняпарамиты, поэтому меня интересует, является ли это смыслом данного слога AH?

Ринпоче: Это является умиротворением болезни посредством смысла слога.

Ученик: Связанным с Праджняпарамитой и её смыслом?

Ринпоче: Да.

Ученик: Раз оно так, меня интересует, можно ли данную разновидность визуализации на руках применить к другим местам на теле или наполнение тела слогами AH может сработать для многих проблем.

Ринпоче: Не обязательно. Помните, что в конце главы Чакме Ринпоче сказал, что это не просто методы, которые он нашел в каких-то книгах. Данные визуализации являются методами или наставлениями, которые он получил от своих учителей, которые он практиковал и убедился в их рабочести на собственном опыте, поэтому он их записал. По сути, он говорил: "Я гарантирую, что если вы выполните эти методы должным образом, как я их объяснил, они сработают". Нам не следует разбирать и самостоятельно выдумывать методы, потому что, в таком случае, мы выйдем за рамки опыта Чакме Ринпоче, и тогда нет гарантий, что составленные нами методы будут работать.

Ученик: Я поэтому и спрашиваю. Думаю, что наполнения тела слогами AH может быть схоже с практикой Будды Медицины общего назначения, которая была изложена в конце главы. Так думать неправильно?

Ринпоче: Я не могу сказать да или нет. Однако, вам не нужно что-то выдумывать, так как здесь уже предоставлено множество методов. Например, он не говорит, что для избавления от головных болей нужно в голове визуализировать AH. Он дает другой метод и вам следует применять метод, изложенный в тексте.

Ученик: Касательно других методов, вы упоминали про "вращение живота". Не могли бы вы его объяснить или продемонстрировать?

Ринпоче: Вращение живота является частью физических упражнений, которым учат только в трехлетнем ритрите. Это не является чем-то, чему учат мимоходом или чем-то, к чему вы должны срочно стремиться. Вы научитесь этому, когда вы будете заниматься полным набором практик нашей линии передач в ритрите.

Ученик: То есть это было убрано из общей практики для большинства из нас?

Ринпоче: Да.

Ученик: Мой последний вопрос связан с методом для устранения головных болей и головокружения. Там предполагалось утончать свою голову. В таком случае, голова становится подобно блину?

Ринпоче: Подобно плоскому листу бумаги, который исчезает вверх в пространство.

Ученик: Подобно радуге?

Ринпоче: Да.

Ученик: Ранее, вы учили некоторым методам связанными с проверкой дыхания, через какую ноздрю оно преимущественно движется, и потом исправлению, если дыхание было вразрез с лунным циклом, так как это может указывать на препятствия в будущем. Как связаны дыхание и что-то вовне, воспринимаемое мной как препятствие?

Ринпоче: Причиной связи является то, что чем больше ваше дыхание проходит через правую ноздрю, тем более ослабленными или подавленными становятся ваши ветра мудрости, и поэтому тем больше препятствий проявится в вашей жизни. Чем больше ваше дыхание движется через левую ноздрю, тем более будут выражены или более распространены ваши ветра мудрости, и, следовательно, тем более вы будете процветать, дольше жить и все будет лучше.

Ученик: Для меня это означает, что есть значительный компонент тела, который очевидно важен для духовной практики и пробуждения. Это верно только для существ в мире людей? Является ли это еще одной причиной, почему человеческое рождение является таким важным или драгоценным?

Ринпоче: Все живые существа обладают этим компонентом мудрости в своих телах.

Ученик: Когда произносится "PHAT" и все божества выбрасываются из тела, потому что вы собираетесь вылечить его болезнь, тело падает на пол, вы отделяете верхушку головы и превращаете её в капалу. Я думаю, что было пропущено, как все это собирается обратно. Как вернуть божеств обратно, как все это заканчивается? Какова завершающая стадия этого?

Ринпоче: Вы никак это не заканчиваете. Выбрасываемое вами тигле или сфера белого света, является вашим умом, куда включены все благословения божеств и все остальное. Как только тигле преображается в Ваджрайогин, вы идентифицируетесь с ней, а потом подносите тело. Вы отдаете его. В визуализации вы не пытаетесь заново войти в тело или снова его собрать. В окончании практики, просто пребывайте без каких-либо концепций. Это является эквивалентом стадии завершения. Вам не нужно беспокоиться, потому что, когда вы завершите сессию практики, вы обнаружите, что у вас все еще есть тело.

Ученик: Ринпоче, мне нужно знать, как объяснить или описать своим родственникам, поголовно являющимися христианами, гневные проявления божеств в Буддизме. Гневные проявления для них выглядят дьявольскими, что обозначает для них зло.

Ринпоче: Первое, что вам нужно прояснить, это то, что божества, изображенные в гневной форме, совершенно мирные, так как их умы находятся в состоянии мира или покоя. Они демонстрируют гневное проявление, чтобы укротить особенно злобных или занятых обширными неблагими деяними существ. Такие существа не восприимчивы к и не могут быть укрощены мирным проявлением.

Каждый аспект или компонент проявления гневного божества имеет определенное значение, представляющее силу мудрости, которую они воплощают. Например, три глаза означают, что своей мудростью они ясно видят всё, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и произойдет в будущем. Исходящий из их тел, огонь и окружение из огня означают, что интенсивность их мудрости и различения таково, что оно сжигает все без исключения ментальные омрачения.

В общем, сила и кажущаяся жесткость проявления означает их способность преодолеть самые тяжелые препятствия к пробуждению, такие как четыре мары и так далее.

Ученик: Является ли обычный метод тонглен таким же эффективным, как и метод, которому вы научили в этой главе?

Ринпоче: Не является. Метод, которому я только что обучил более эффективен, так как вы объединяете медитацию тонглен с благословением Ченрези, являющимся воплощением сочувствия.

Ученик: Во время выполнения тонглена для всех живых существ, когда вы представляете всех живых существ, вы все еще представляете препятствующих в своих руках, а также тех, кого хотите защитить, в своем теле?

Ринпоче: Вы продолжаете визуализировать препятствующих между ладонями, а тех, кого хотите защитить, то есть определенных существ, с которыми вы знакомы лично и у которых большие проблемы, визуализируете в своем теле. Когда вы выполняете визуализацию принятии и отдачи, она выполняется для всех этих существ, визуализированных между ладонями и в теле, и также включает всех существ без исключения. Всё они без исключения в равной степени включены в эту визуализацию.

Ученик: Вы объясняли мантру Ченрези и каким образом каждый слог очищал определенную клешу. Не могли бы вы напомнить про это. Также я хотел бы лучше понять стадии зарождения и завершения, возможно, используя Ченрези в качестве примера.

Ринпоче: OM, это лекарство для омрачения гордости. MA, для омрачения ревности. NI, для омрачения привязанности. PAD, для омрачения неведения. ME, для омрачения жадности. HUM, для омрачения гнева. Чтобы применить стадии зарождения и завершения в практике Ченрези, выполняйте следующее. Как указано в тексте практики, вначале визуализируйте над своей головой и над головами всех живых существ цветок лотоса и сидение лунного диска. Поверх этого находится белый слог HRI, который трансформируется в Ченрези. Визуализация Ченрези над своей головой и над головами всех существ, это стадия зарождения. Далее вы рецитируете мантру. После этого вы размышляете над пустотной природой бодхисаттвы Ченрези и всех явлений. Медитация на пустоту, это стадия завершения. Когда вы перейдете к постмедитации, воспринимайте все визуальные явления, включая ваше тело, как присутствие тела Ченрези, все звуки как его речь или мантру, и все мысли, как хорошие, так и плохие, как его мудрость. Такова трехчастная постмедитационная практика, в которую включено распознание природы ума и распознание иллюзорной природы всех явлений.

Ученик: Поскольку вы обучили трем методам, у меня вопрос, если я буду делать метод, относящийся к утру, нужно ли мне выполнять метод, относящийся к закату солнца, или тот, когда ничто другое не сработало? Или следует выполнить сначала один метод, и, если препятствия все еще есть, тогда применять утренний и вечерний метод?

Ринпоче: Это зависит от того, что хочет практикующий, но, в основном, утреннего метода достаточно. Нормально, если вам хочется практиковать только его.

Ученик: По сути, этот метод выполняется для любого вида препятствия?

Ринпоче: Да.

Ученик: Я новенький здесь. Не могли бы вы немного рассказать о Будде? Я слышал, что у него была очень большая аура.

Ринпоче: У Будды была настолько яркая аура, что, находясь с ним, не было разницы между днем и ночью. Вне зависимости от времени, вокруг Будды можно было всё ясно разглядеть.

Ученик: Его аура была ясно белого цвета?

Ринпоче: Этого я не знаю. Кажется, что она была по сути белого цвета, но время от времени преломлялась в различные цвета спектра, подобно радуге, чтобы соответствовать различными видам активности.

Ученик: Изменялись ли аура при дыхании? Например, когда Будда дышал, изменялся ли цвет с каждым дыханием?

Ринпоче: Не знаю. Чтобы ответить на такой вопрос, мне нужно было бы ознакомиться с историей, связанной с этим, в одном из традиционных текстов и я не встречал ничего подобного. Из написанного ясно, что всё, кого касался свет ауры Будды, естественным образом имели меньшее количество омрачений, большую веру, усердие, благо и опыт великой радости.

Ученик: Бардор Тулку Ринпоче рассказывал об бхуми бодхисаттв и о том, что достижение каждого бхуми занимает многие эоны. Я несколько недель размышлял об этом. Что здесь имеется ввиду? Вы начинаете в каждом следующем рождении с места, где закончили в предыдущем? На каком бхуми бодхисаттв больше нет возможности упасть обратно?

Ринпоче: Касательно вашего первого вопроса, то происходит следующее. Кто-то начинает путь посредством зарождения бодхичитты и практики шести парамит в соответствии с их способностями в этой жизни. В конечном итоге этот человек умирает. Далее, перерождается и, по причине накопленных заслуг и приобретенных привычек вследствие практики и зарождения бодхичитты в прошлой жизни, он большей частью начинает с места, где закончил. Ему встречается учитель, он очень быстро достигает состояния, которое было достигнуто в прошлой жизни, и есть надежда, что продвигается дальше.

Ваш второй вопрос насчет того, какой этап пути бодхисаттвы является необратимым, требует уточнения, потому что термин "необратимость" используется в двух смыслах. Если вы имеете ввиду состояние, когда нет опасности бросить путь или деградировать, падая обратно, то обычно считается, что это первый бхуми бодхисаттв, когда вы непосредственно восприняли или реализовали дхармата, природу всех явлений, поэтому больше нет возможности, что вы, например, ненамеренно родитесь. У вас есть контроль над этим, поэтому деградации пути более не должно быть.

Другой смысл термина "необратимость", это достижение этапа, когда вы более никогда не примете рождение. В таком случае, существуют два вида необратимости - необратимость для собственного блага и необратимость для блага других. Необратимость для собственного блага, это достижение архата, либо шравака архата, либо пратьекабудды архата, который ранее зародил намерение более никогда не рождаться в сансаре. Поскольку они очистили ментальные омрачения, являющиеся причиной перерождения в сансаре, они более не будут перерождаться. Они будут вынуждены создавать эманации, чтобы завершить остаток пути и достичь состояния будды, но сами они не будут перерождаться в сансаре.

Другая разновидность необратимости, это необратимость для блага других. Когда кто-то достигает пробуждения или состояние будды, он достигает состояния, когда они сами более не перерождаются, но пока сансара не будет исчерпана, они будут создавать эманации, которые продолжат приносить пользу другим.

В общем, во втором случае, когда речь идет об архатах и буддах, под термином "необратимость" понимается устранение ментальных омрачений или клеш, являющихся причиной для перерождения в сансаре. Архат устраняет их, когда он достигает архатства, потому что таково было его намерение. Бодхисаттвы не устраняют все ментальные омрачения, пока они не достигнут состояния будды. Они оставляют некоторые из них, чтобы иметь возможность перерождаться, но перерождение бодхисаттвы происходит намеренно, и поэтому его не следует рассматривать как эквивалент перерождения живого существа.

Ученик: В одной из песен, когда Наропа и Марпа расставались, Наропа сказал: "У тебя всегда будет желание". Что он имел ввиду? Он несколько раз говорил об этом в одной из песен, и он говорил, что его биологические сыновья не продолжат его линию.

Ринпоче: Наропа имел ввиду, что Марпа будет практиковать и тоже продемонстрирует высший образ действия Тайной Мантры. Превосходство Тайной Мантры заключается в том, что омрачения, например, желание, не подавляются, а трансформируются. Как пример этого, у Марпы было девять супруг и семь сыновей, очевидно, что для этого необходимо присутствие желания.

Ученик: У меня вопрос касательно вашего ответа об архатах и их эманациях. Мне непонятна связь между оригиналом и эманацией. Это подобно точному клону?

Ринпоче: Соотношение между архатом, являющимся источником эманации, и самой эманацией подобно соотношению между человеком и его отражением в зеркале.

Ученик: Их умы, это один и тот же ум?

Ринпоче: Я не могу сказать, что это один и тот же ум или что они различны. Я не могут ответить на этот вопрос, потому что, если сказать, что их ум, это одно, тогда это означает, что они, это одно и то же, следовательно, это не эманация, а человек. С другой стороны, если сказать что их умы различны, тогда это не эманация.

Ученик: Если взять будду или бодхисаттву и их эманации, они это одно и то же? Другими словами, если есть три эманации, то будет ли у всех них одна и та же карма и одни и те же ментальные способности?

Переводчик: Вы имеете ввиду, что они одного уровня или что у них одна и та же активность?

Ученик: Я понимаю, что их активность может различаться. Есть ли у них связь от ума к уму? Будут ли они знать, что делают другие эманации? Являются ли они как будто одним и те же человеком, только ведущим себя различным образом?

Ринпоче: Не знаю. Подозреваю, что они знают, что делают другие эманации, но они определенно могут проявляться отличным друг от друга образом.

Ученик: То есть одна эманация может быть женщиной, другая мужчиной, третья оказаться в совершенно другой культуре, такого рода вещи?

Ринпоче: Конечно. Весь смысл эманации в том, что они принимают определенную форму и появляются в определенном месте, где они могут принести наибольшую пользу. У эманации нет ограничений в смысле стиля или образа, которые должны соответствовать источнику эманации. Они могут проявиться где угодно и выглядеть как угодно.

Ученик: Есть ли у эманаций карма, связанная с их активностью?

Ринпоче: Будда и его эманации за пределами накопления и опыта кармы. С другой стороны, эманации бодхисаттвы имеют кармическую роль в том смысле, что посредством создания эманаций и принесения пользы существам и учению бодхисаттва продвигается по пути.

Ученик: По какой-то причине, при всем уважении, у меня возникает образ осьминога с множеством рук. Соотносится ли оригинал с его эманациями также, как осьминог с его руками?

Ринпоче: Нет, потому что осьминог, это одно тело. Вам нет нужды представлять осьминога, вы можете сказать "человеческое существо", потому что у нас двадцать пальцев. Все это является одним и тем же телом, а эманации это различные тела.

Ученик: Вы имеете ввиду, что они не связаны в уме в том смысле, что у них один ум и разные тела?

Ринпоче: Вы не можете сказать, что у них один ум или различные умы. Если мы говорим об эманациях из одного источника и если у всех эманаций одно и то же намерение, тогда в определенном смысле вы можете сказать, что они пронизаны одним намерением или одной целью. С другой стороны, нет никакой определенности в том, что эманация будет обладать всеми аспектами ума источника.

Эманации вообще могут быть не чувствующими существами. Для блага всех существ, когда это является необходимым, будды и бодхисаттвы могут проявиться как лекарство, еда, богатство или в виде других необходимостей, у которых нет ума.

Ученик: Я очень обрадовался, когда услышал, что можно практиковать и посредством этого устранить омрачения и болезни у другого человека. Потом я обнаружил, что для этого надо обрести реализацию. Я все правильно понял?

Ринпоче: Если вы говорите об визуализации практики чод или отсечения, то единственное, что вы не можете делать, пока у вас нет высокой реализации, это смешивание своих скандх и скандх другого человека. Если у вас нет высокой реализации и вы делаете эту практику для другого человека, вы выбрасываете сознание раздельным образом. Другими словами, вы визуализируете, что вы и другой человек одновременно выполняете выброс сознания, одновременно становитесь Ваджрайогини и так далее. Вам не нужно обладать высокой реализацией, чтобы делать эту практику для блага другого человека. С таким вариантом выполнения все нормально. Вам нужно иметь высокую реализацию, если вы смешиваете свои скандхи и скандхи другого человека, так как иначе вы можете себе навредить. Пока они раздельны, все нормально.

Ученик: Как это сделать? Надо просто осознавать их раздельность?

Ринпоче: Вы дублируете визуализацию. Вы визуализируете себя, а другого человека, для которого вы выполняете практику, вы визуализируете где-то в другом месте, например, справа или слева от вас. Далее вы выполняете одновременный выброс сознания, но при этом вы держите тела и умы раздельными. Из обоих тел вылетает по тигле, каждая из которых превращается в Ваджрайогини, одна Ваджрайогини, это вы, а вторая, это другой человек. Далее, вы одновременно совершаете все подношения.

Ученик: У меня вопрос о Кармапе. Он считается буддой или бодхисаттвой?

Ринпоче: В смысле его роли или функции, он считается бодхисаттвой, а, в смысле его состояния, он считается буддой. Считается, что он уже достиг состояния будды, но продолжает действовать как бодхисаттва.

Ученик: В чем его особенность? Есть множество других великих, однако ему отводится очень особая роль.

Ринпоче: Особенность Его Святейшества в том, что он уже достиг состояния будды в отдаленном прошлом и привел к освобождению всех, кто был его учеником в то время, и теперь он ведет себя как бодхисаттва, хотя, со своей точки зрения, он, конечно же, пребывает в состоянии будды. Потом, в будущем, он снова продемонстрирует состояние будды. В этом смысле, его называют "демонстрирующий состояние будды во всех трех временах: прошлом, настоящем и будущем". Вот, что делает его очень особенным. Однако, это не означает, что другие учителя не достигли того же состояния. Мы не знаем, какой мудростью обладают другие учителя.

Ученик: Состояние будды является одним и тем же состоянием, или некоторые будды более реализованы, чем другие?

Ринпоче: Говорится, что в смысле состояния среди будд нет отличий. Cостояние будды, это полное оставление всего, что следует превзойти, и полное достижение или реализация всего, что следует достичь. Поэтому, одно совершенное состояние и другое совершенно состояние не могут быть оценены, так как нет градации.

Отличия возможны в активности различных будд. У одного будды может быть больше учеников и больше существ, которых он привел к освобождению, чем у другого будды. Учения или Дхарма одного будды может дольше сохраниться, чем учения другого будды. Это не потому что один будда более пробужден, чем другой будда, а потому что, в первом случае, у учеников было больше заслуг.

Ученик: Что имеется ввиду под опустошением или исчерпанием сансары?

Ринпоче: Опустошение сансары или опустошение сансары из глубин означает выведение всех существ из сансары таким образом, что они либо в чистом мире, например, в Сукхавати, либо в состоянии нераздельности кай и мудрости.

Ученик: А ожидается, что такое произойдет?

Ринпоче: Сложно сказать. С одной стороны, это является устремлением всех будд и бодхисаттв, что в какой-то момент сансара будет полностью и навсегда опустошена. С другой стороны, также говорится, что факт бесконечной протяженности сансары делает данное устремление бесконечным.

С индивидуальной точки зрения является верным, что сансара может быть опустошена, то есть конкретно взятое существо может выйти из сансары и переродиться в чистых землях, более в сансару не возвращаясь.

 

http://annutara.info/karthar_rinpoche_chapter_36_shower_of_ambrosia.html