В чем заключаются причины кризиса мифологического мышления и появление философии?

Именно в Греции миф вдохновлял и направлял эпическую поэзию, трагедию и комедию, а также пластические искусства,...именно в греческой культуре миф был подвергнут длительному и углубленному анализу, из которого он вышел радикально «демифизированным». Взлет ионийского рационализма совпал со все более и более разъедающей критикой «классической» мифологии, нашедшей свое выражение в произведениях Гомера и Гесиода. Если во всех европейских языках слово «миф» означает «вымысел», то это потому, что греки провозгласили это уже двадцать пять веков тому назад.

В какой-то момент истории, прежде всего в Греции и в Индии, но также и в Египте, культурная элита перестает проявлять интерес к истории богов и не верит больше в мифы (как в Греции), продолжая все же еще верить в богов. В истории религий это первый известный пример сознательного процесса «демистификации».

«Демифологизация» греческой религии и по­явление строгой и систематизированной философии Сократа и Платона не уничтожили окончательно мифологического мышления.

Миф оказался превзойденным лишь после открытия Истории, точнее после пробуждения исторического сознания в иудеохристианстве и расцвете этого сознания у Гегеля и его последователей, только после радикальной ассимиляции того нового способа бытия в меру челове­ о причинах кризиса мифологического мышления в целом и той системы социальных представлений, которые присущи этому мышлению в частности.

Во-первых, «всякая мифология преодолевает, подчиняет и формирует силы природы в воображении и при помощи воображения; она исчезает, следовательно, с действительным господством над этими силами» (К. Маркс). Поэтому радикальное изменение взаимосвязи общества и природы, которое связано с неолитической революцией (выплавка металлов, появление земле­делия и скотоводства), - когда человек из пассивного потребителя готовых даров природы превращается в ее активного преобразователя и начинает во все большей степени контролировать силы живой природы, превращая их в силы самого общества, - приводит к разложению мифологического мышления.

Постепенно из мифа выделяется сфера духовной деятельности, связанная с накоплением и переработкой в форме понятий знаний человека о мире, которая противопоставила себя тому, что относилось к сфере веры в сверхъ­естественное. Так разрушался синкретизм мифологического мышления, в котором не существовало демаркационной линии, отделяющей естествен­ное от сверхъестественного. Слова «мифос» и «логос», которые во времена Гомера (X в. до н.э.) были синонимами и могли быть переведены как сказ, сказание, становятся уже во времена первых древнегреческих философов (конец У11-У1 в. до н.э.) антонимами: мифос превращается в сказку, а ло­гос - в логику.

Во-вторых, с развитием производящего хозяйства и появлением прибавоч­ного продукта начинается процесс социальной дифференциации и распада первобытной общины. Поэтому миф, который на ранних этапах был одним из средств сплочения родовой общины в единое социальное целое, уже не мог оставаться средством подчинения интересов индивидов этому социальному целому — первобытному роду, поскольку его уже больше не существовало. Постепенно миф превращался в одно из средств господства одних социаль-дьгх сил рождающегося антагонистического общества над другими. Этому способствовал процесс переработки старых мифологических сказаний в идеологию господствующих социальных групп. Идеи теогонии — происхож­дения богов, иерархизации мифологических богов и героев, отражающие в мифической форме реальные процессы становления социального неравенс­тва, являлись духовными репрезентациями этого процесса.

В-третьих, происходящий в разлагающемся архаическом обществе процесс разделения умственного и физического труда закрепляет духовное господство одних социальных слоев над другими, поскольку духовное производство нахо­дится исключительно в руках господствующих социальных групп. Появление письменности окончательно отделяет от духовного творчества и производства подавляющее большинство населения первых раннеклассовых государств. Отныне традиции духовной деятельности и продукты духовного производства находятся всецело под контролем господствующих социальных групп.

Постепенное разложение мифологического мышления под влиянием указанных социальных факторов приводит к тому, что мифологическая парадигма социального знания оттесняется на периферию общественного сознания. Однако, как утверждают М. Элиаде, Н.С. Автономова и ряд других исследователей, это обстоятельство не означает, что мифологический стиль мышления в социальном знании окончательно превращается в исторический реликт человеческого существования.