психоанализ и неофрейдизм

Фрейдизм - название теории и метода психоанализа. Назван так по имени Зигмунда Фрейда (1856-1939) австрийского врача-невропатолога и психиатра.Психоанализ (решение души) часть психотерапии, врачебный метод исследования,развитый Фрейдом в конце 19 начале 20 вв. для диагностики и излечения истерии. Затем он был переработан в психологическую доктрину, направленную на изучение скрытых связей и основ человеческой душевной жизни. Эта доктрина строится на предположении, что известный комплекс патологических представлений, в особенности сексуальных, «вытесняется» из сферы сознания и действует уже из сферы бессознательного и под всякими масками и облачениями проникает в сознание и угрожает духовному единству Я, включенного в окружающий его мир. В действии таких вытесненных «комплексов» видели причину заболевания, оговорок, грез, ложных поступков, неврозов (истерий), и лечение их пытались проводить т.о., чтобы при беседе (т.е. при «анализе») можно было свободно вызывать эти комплексы из глубины бессознательного и устранять их (путем беседы или соответствующих действий), а именно предоставить им возможность «отреагировать» (разрядиться). Сторонники психоанализа приписывают «либидо» центральную роль, рассматривая человеческую душевную жизнь в целом как сферу господства бессознательных сексуальных стремлений к удовольствию или не удовольствию. От школы Зигмунда Фрейда отпочковалось два направления – психология личности(индивидуальная психология) Альфреда Адлера и цюрихская школа К.Юнг (1865-1961, глубинная психология).В экзистенциональной философии Сартра речь идет об экзистенциальном психоанализе, который совпадает с задачей «осветить в строго объективной форме субъективный выбор, благодаря которому личность делает себя личностью, т.е. может провозгласить себя тем, чем она является». Стремления, склонности по отношению к этому выбору являются второстепенными. Учение о бессознательном отвергается: психическое простирается также далеко, как и сознание. Неофрейдизм – направление в современной философии и психологии, получившее распространение главным образом в США, сторонники которого соединили психоанализ Зигмунда Фрейда с американскими социологическими теориями. Представители неофрейдизма: Карен Хорни, Гарри Салливен, Эрих Фромм (1878-1923, Германия – США, «гуманистический психонализ»), Вильгельм Райх (1897-1957) и др. Подвергнув критике ряд положений классического психоанализа в толковании внутри психических процессов, но оставив важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду и т.д.), представители неофрейдизма перенесли центр тяжести наисследование межличностных отношений. Это сделано в стремлении ответить на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что должен делать. Причиной неврозов считаю тревогу, зарождающуюся еще у ребенка при столкновении с исходно враждебным ему миром и усиливающуюся при недостатке любви и внимания. Позже такой причиной становится невозможность для индивида достичь гармонии с социальной структурой современного общества, которое формирует у человека чувство одиночества, оторванности от окружающих, отчуждение. Именно общество рассматривается как источник всеобщего отчуждения и признается враждебным коренным тенденциям развития личности и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов. Через исцеление индивида может и должно произойти исцеление всего общества.

Прагматизм

Прагматизм (от греч. - «дело», «действие») - философское учение. Возникло в США в 70-х гг. XIX в., содержание понятия исчерпывается представлением о его возможных последствиях.

Философия - общий метод решения проблем, встающих в различных жизненных ситуациях.

Объекты познания не существуют независимо от сознания, а формируются сознанием в ходе решения практических задач.

Мышление - средство приспособления организма к среде для успешного действия.

Понятия и теория - инструменты, орудия.

Истина - практическая полезность.

Человеческая сущность - в действии, жизненной практике.

Оказало сильное воздействие на интеллектуальную жизнь американского общества; взаимосвязь с традициями западной философии. Тщательно разработаны понятийная система, широкий спектр специфических проблем.

В рамках прагматизма находится наиболее влиятельная в XX в. теория деятельности.

Развитие философского (философия Ф. Ницше, А. Бергсон) и естественно-научного знаний (Ч. Дарвин) привело к пересмотру природы знания и истины: интеллектуальная деятельность - это не понятийное воспроизведение объективной действительности, а средство проектирования успешных действий по достижению определенных целей заинтересованного субъекта. Развитие и завершение - в прагматизме, созданном Чарльзом Сандерсом Пирсом (1839-1914), (он основатель учения), Уильямом Джеймсом (1842-1910 Джоном Дьюи (1859-1952).

В основе прагматизма:

1) теория сомнения и веры;

2) теория значения.

Первая основана на «прагматической вере» И. Канта «Критике чистого разума»: если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, приходится делать предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, а на «прагматической вере», - суть доктрины Ч. Пирса. Различают два состояния сознания: сомнение и вера.

Сомнение - колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние.

Вера - готовность действовать, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко второму - функция мысли.

Вторая Теория значения: содержание (значение) идеи или понятия - в практических последствиях, которые они вызывают.

У. Джеймс - понятие воли к вере. Волевой момент - основа продуктивной деятельности человека. Необходимость религиозной веры заключена в эмоциональном удовлетворении. Свои философские взгляды называл радикальным эмпиризмом, подчеркивая их практическую направленность.

Д. Дьюи - теория инструментализма; суть: понятия - инструменты преодоления сомнения на пути к вере.

Истина - переход от ситуации проблематической к ситуации определенной. Истина - полезность.

Практичный подход к науке: понятия и категории - инструменты действия в зависимости от ситуации.

Наука - ключевое средство социальной реконструкции и совершенствования опыта с использованием передовых методов и высоких технологий. При определении истины акцент делается на аксиологию, т. е. ценностные характеристики. Повышенный интерес к поведению человека: оно детерминировано верой, привычкой, убеждением. Лучший способ изменения социума и человека - изменение привычек. Прагматизм сближается с неопозитивизмом.

Рус.фил. 20 в.

Неотомизм — официальная философия католицизма с 1879, современная версия томизма, который представляет собой христианскую адаптацию философии Аристотеля. Бог воспринимается как первопричина, вещи — как соединение материи и формы, процессы — как переход потенции в актуальность. Название восходит к имени Фомы Аквинского. Центральный принцип – гармония веры и разума. Начало неотомизма датируется появлением энциклики папы Льва XIII " Вечные отцы», которая была опубликована в 1789 году. В ней философия св. Фомы провозглашалась единственной философской доктриной, соответствующей основам вероучения католической церкви. С этого времени изучение философии св. Фомы Аквинского было введено в качестве обязательного во всех католических учебных заведениях, а также поощрялось и в некатолических университетах. С этого периода и начинается неотомизм - философское течение, пытающееся заново переосмыслить философское наследие св. Фомы, модернизировать его, приспособить к современности. Главные центры неотомистской философии - римская Академия святого Фомы (основана в 1891 г.) и Лувенский университет в Бельгии, при котором в 1893 году был создан Высший институт философии. Позже возникли католические университеты в Париже, Милане, Мюнхене, Фрейбурге и ряде других европейских городов. Наиболее значительные представители неотомизма: Ж. Маритен, Э. Жильсон (Франция), М. Грабман, К. Беймкер, И. Де Фриз, И. Лотц, К. Райнер, Г.Фальк (Германия), Д. Мерсье, Д. Нис, Л. Ноэль, М.Де Вульф (Бельгия), А. Джереми, Д. Капело (Италия) и др. Цель неотомистов: 1..доказать правильность, истинность католицизма и католической философии; 2.приспособить католицизм к современным условиям; 3.приблизить католицизм к простым людям. Особое внимание неотомизм уделяет обществу, ценностям, морали.

Персонализм

Основателями персонализма были американский философ Б.П. Боуэн (1847-1910) и русские религиозные философы И.А. Бердяев (1874-1948) и Л. Шестов (1866-1938). Идеи персонализма развили У.Е. Хокинг, Е.Ш. Брайтман, Е. Мунье, Ж. Лакруа и др.

Центральным понятием персонализма является понятие личности. На место субъекта, рационализирующего иррациональный мир, по мысли Бердяева и Шестова, должен быть поставлен человек как последний принцип философии, не абстрактный, понятый как разумное существо человек, а конкретный, чувственно-телесный существующий человек. Единственно достоверный и изначальный факт бытия - человеческое существование. Человек - творение бога по его образу и подобию. Именно поэтому человек обладает возможностью творить, создавать нечто новое. Истинным может быть только религиозное учение о человеке. Все остальные трактовки человека недостаточны, ибо предполагают рассмотрение человека в соотношении с природой и обществом, а не самого по себе. «Понять человека, - пишет Н. Бердяев, - можно лишь в его отношении к богу. Нельзя понять человека из того, что ниже его, понять его можно из того, что выше его. Поэтому проблема человека во всей глубине ставится лишь в религиозном сознании» Berdyaev N. Slavary end freedon. - N.Y.: 1944, p.44.

Персоналисты в полном согласии с естествознанием не отрицает существование природы до появления человека. Но дочеловеческий мир, считают они, - нечто бесконечно далекое, неизвестное, равное нулю. О дочеловеческой природе можно судить лишь по догадке. Научному пониманию природы персонализм противопоставляет концепцию, согласно которой природа - совокупность духовных «личностей». Над множеством «личностей», находящихся на разных ступенях развития и образующих мир, царит «верховная личность» - бог.

«Личности и общества находятся в смертельном конфликте друг с другом» Briqhtman E.S. Nature and values. - N.Y.: 1945. P.66, а двадцатый век вообще является «веком конфликта ценностей». Источник конфликта заложен в самой структуре личности. Мир личности несравненно «больше» мира природы. В духовном мире личности рационально данное как царство рациональных норм, логических, эстетических и религиозных ценностей постоянно борется с нерациональными элементами, удовольствиями, страданиями, необъятным разнообразием ее качеств и чувств. И эта борьба неизбежно порождает социальные конфликты и напряженности. Основная социальная задача поэтому заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы способствовать «духовному самосовершенствованию» личности.

Вся человеческая история рассматривается персоналистами как история саморазвивающегося персонального духа, стремящегося, по Флюэлингу, к достижению царства божьего. Смысл исторического развития - в стремлении освобождения личности от отягощающего его первородного греха, в неуклонном приближении личности в процессе ее творческой самореализации к царству божьему. Это царство изображается разными персоналистами по разному. Многие из них полагают, что в этом царстве всякое государственное регулирование будет заменено действием нравственных законов святости и любви людей друг к другу.

Другие персоналисты, например, У. Хоккинг, напротив, придают большое значение государству, организующему поведение людей в обществе. Но государство, отделенное от религии, считает он, теряет возможность воздействия на мотивацию человеческого поведения. Поэтому церковь должна возвышаться над юридическим государством, быть «госпожой государства».

Таким образом, персонализм является не чем иным, как попыткой конкретизировать христианский идеал личности в условиях современного общества, где над человеком довлеют и порабощают его враждебные иррациональные силы. Однако он, как и неотомизм, способен предложить лишь иллюзорные формы решения как философских, так и социально-этических проблем.

 

Понимание веры и религии в либеральной теологии XIX-XX вв. было в значительной степени связано с принятыми в ней принципами критических исследований Библии, особенно Нового Завета. В этой области Шлейермахер считал необходимым придерживаться в отношении Библии общих правил герменевтики и исходить из условий, которые делают возможным само понимание текста. Согласно этим правилам, в чтении Библии, как и в любом акте коммуникации, присутствует возможность непонимания, которая определяется культурно-историческими и психологическими особенностями как автора, так и читателя, и тем обстоятельством, что уникальные особенности личного опыта человека не могут быть адекватно выражены с помощью языка. Поэтому результатом герменевтической процедуры может быть только приблизительное понимание смысла текста.

В то же время, поскольку автор или авторы текста обычно не осознают до конца смысла того, о чем они пишут, то процесс интерпретации всегда является также процессом развития этого смысла, то есть интерпретатор может иногда понять смысл текста даже лучше, чем сам автор. Библия как книга веры в традиции либеральной теологии оказалась предметом интерпретации, основанной на тех принципах,которые интерпретатор считает адекватными.

Таким же образом предметом интерпретации становилась вера, оказываясь при этом в зависимости от способности верующего к ее пониманию, т.е. от его отношения к вере. В XX в. теологи, стоящие на противоположных позициях в понимании сущности веры, в равной степени считали Кьеркегора своим предшественником: с одной стороны, это была диалектическая теология, исходившая из признания принципиального отличия Бога от мира, с другой—либеральная теологическая традиция, применившая к пониманию веры основные понятия экзистенциальной философии и психоанализа. Первая исходила из констатации тотальной неподлинности человеческого существования в мире, абсолютной трансцендентности Бога миру и вытекающей из этого неподлинности понимания веры как следствия субъективного опыта человека. Вторая, наоборот, исходила из разрыва между актуальной неподлинностью существования и потенциальной подлинностью, достигаемой во внутреннем опыте веры, и стремилась, как писал П. Тидпих, «убедить некоторых... в наличии скрытой силы веры в них самих».

Но и в том, и в другом случае понимание веры не выходило за пределы по существу философского подхода.

 

Социальная философия

Социальная философия исследует состояние общества как целостной системы, всеобщие законы и движущие силы его функционирования и развития, его взаимосвязь с природной средой, окружающим миром в целом.

Предмет социальной философии – общество в философском подходе. Социальная философия – это раздел, часть философии, и поэтому все характерные черты философского знания присущи и социальной философии.

В социально-философском знании такими общими характерными чертами являются понятия: бытия; сознания; системы; развития; истины и др.

В социальной философии имеются те же основные функции, что и в философии:

– мировоззренческие;

– методологические.

Социальная философия взаимодействует со многими нефилософскими дисциплинами, которые изучают общество:

– социологией;

– политэкономией;

– политологией;

– юриспруденцией;

– культурологией;

– искусствознанием и другими социальными и гуманитарными науками.

Социальной философии помогает развивать свои понятия, разрабатывать глубже свой предмет исследования комплекс наук о природе: биология; физика; география; космология и др.

Социальная философия – это своеобразная область знания (в рамках философии), имеющая самостоятельную логику философских размышлений и специфическую историю развития своих понятий, принципов и законов.

При изучении социальной философии необходимо знать по крайней мере две узкие и непродуктивные в целом стратегии исследования:

1) натуралистскую, которая стремится редуцировать общество к биологическим проблемам;

2) социологизаторскую, которая абсолютизирует социологические факторы в их развитии и в детерминированности сущности человека. Философские объяснения социальной философии, ее задач и предмета останавливаются на индивиде, на его многогранных запросах и обеспечении лучшей жизни человека.

В социальной философии имеются разные точки зрения почти на каждую проблему и разные подходы к ним.

Самые распространенные подходы: цивилизаци-онный; формационный.

Философия является комплексным видом познания, способы его установки: объективный способ, объективность, которая характеризует науку; субъективный способ, субъективность, которая характеризует искусство; способ общительности (коммуникативный способ), свойственный морали, и только морали; созерцательность мистического свойства (или «контемплативный способ мышления»). Философское знание является комплексным, интегральным видом знания, оно бывает: естественно-научное; идеологическое; гуманитарное; художественное; трансцендирующее постижение (религия, мистика); обыденное, повседневное.

Основная задача науки об обществе, а именно – социальной философии – заключается в том:

– чтобы понять лучшую для данной эпохи систему общественного устройства;

– чтобы побудить управляемых и правящих понять ее;

– чтобы усовершенствовать эту систему, поскольку она способна к совершенствованию;

– чтобы отвергнуть ее, когда она дойдет до крайних пределов своего совершенства, и построить из нее новую с помощью материалов, которые собрали ученые-специалисты в каждой отдельной области.

Иммануил Кант (1724–1804) – немецкий мыслитель, основатель трансцендентальной философии.

Процесс познания, по мнению Канта, проходит три ступени: чувственное познание; рассудок; разум.

1. Чувственное познание.

Кант признает существование внешнего предметного мира, который он называет «вещи-в-себе». Они воздействуют на наши органы чувств и порождают наглядные представления.

Предметом эмпирического наглядного представления является явление, в нем две стороны: его содержание, или материя, которая дается в опыте; его форма, которая приводит эти ощущения в определенный порядок.

Форма априорна, это означает, что она предшествует опыту и не зависит от него. Форма находится в нашей душе.

Существует две чистых формы чувственного наглядного представления:

– время;

– пространство.

Кант отрицает, что время и пространство являются объективными формами материального мира. По его мнению, в мире вещей-в-себе ни времени, ни пространства нет.

Согласно Канту, время и пространство – лишь субъективные формы созерцания, налагаемые нашим сознанием на внешние предметы. Это наложение – необходимое условие для познания, потому что вне времени и пространства мы ничего познать не можем. Но из-за этого между вещами-в-себе и явлениями лежит непреодолимая пропасть (трансцензус): мы можем знать только явления и ничего не можем знать о вещах-в-себе.

Эта позиция Канта называется дуалистической: вещи-в-себе существуют вне нас, но при этом они непознаваемы.

Субъективный характер времени и пространства объясняется тем, что всем людям во всех поколениях присущи якобы одни и те же представления о них.

Но наука XX в. опровергла кантовские аргументы:

– объективные формы времени и пространства изменяются и зависят от движения и материи;

– субъективные представления о времени и пространстве различны у людей разного возраста, образования и т. п.

Но хотя идея Канта об априоризме и ошибочна, в ней есть рациональное зерно. Индивидуальные формы сознания человека унаследованы, почерпнуты из социального опыта, выработаны исторически всеми, но никем в отдельности. По отношению к индивидуальному опыту априорными могут быть не только формы чувственного познания, но и формы работы рассудка – категории.

2. Рассудок является второй ступенью познания.

Если предмет нам дается посредством чувственности, то мыслится он посредством рассудка. А познание может совершиться лишь благодаря их синтезу. Орудием рассудочного познания являются категории. Разные явления накладываются на сеть категорий, придающих нашим знаниям уже не эмпирически-случайный, а необходимый, всеобщий научный характер.

Согласно Канту, рассудок не открывает законы природы, а диктует их природе. Познавательная способность и единство категорий, согласно Канту, имеют своим источником не объективное материальное единство мира, а трансцендентальное единство самосознания.

3. Разум – высшая ступень познавательного процесса.

Разум, по словам Канта, не имеет прямой, непосредственной связи с чувственностью, а связан с ней опосредованно – через рассудок.

Основные идеи разума, которые Кант называет принципами, выполняют высшую регулятивную роль в познании: они указывают направление, в котором должен двигаться рассудок.

Маркс и Энгельс

В середине 19 века возникла принципиально новый подход в понимании социальной действительности. Он был связан с творчеством К. Маркса и его последователя Ф. Энгельса. С именем Маркса связана целостная социально-экономическая и политическая теория, получившая название Марксизма. Его составляющими частями являются философия, политическая экономия и научный социализм. Он критически подошел к философии Гегеля и выдвинул в качестве основополагающих трудовые отношения. Труд является абсолютным условием существования человека, поскольку благодаря труду появляются необходимые человеку блага

Философия Маркса – это философия диалектического материализма, где в понимании общества главным становится материальное производство. По Марксу трудовая деятельность людей предполагает общественное разделение труда, что приводит к определенным формам обмена и распределения продуктов труда.

Исторический материализм. Основа любого человеческого общества - добывание средств к жизни. Каждая система производственных отношений возникает на определенном этапе развития производственных сил.

Материальное производство состоит из производящей силы, т.е таких отношений людей к природе, благодаря которым меняется материальная природа, становится адекватной человеческой потребности. Производственные отношения – это совокупность, определяющая структуру общества в целом.

Т.о. в рамках Марксистской философии проблема человека ставится иначе, чем в предшествующие периоды. Личностное начало человека предстает как единство разума и трудовой деятельности. Марксизм оказал огромное идейное влияние на развитие духовной жизни 20 столетия. Принято выделять след этапы его развития:

40 - 90 годы 19 столетия – период творчества Маркса и Энгельса

90 – 20 годы 19-20 века – период, когда марксизм становится идеологией рабочего и социал-демократического движений: Плеханов, Ленин, Бернштейн, Каутский, Лафарг

30-80 годы 20 века – когда марксизм становится идеологией тоталитарных государств. Здесь он утрачивает свое первоначальное содержание.

Недостатки марксизма: Недооценка проблемы человека как индивида; Переоценка классового фактора при анализе его сущности и экономики; Абсолютизация борьбы противоположностей в развитии; Абсолютизация скачков - взрывов и недооценка постепенных скачков.