Психоаналитическая философия зигмунда Фрейда

Фрейд рассматривает человека, как «несчастное сознание», ибо человеческое «Я» все время испытывает на себе давление со стороны двух альтернативных друг другу, но одинаково репрессивных по отношению к человеку бытийных феноменов: «ОНО и СВЕРХ-Я».

ОНО» состоит из огромного множества различного рода аффектов и переживаний (желаний), которые пытаются прорваться в человеческое «Я» и оккупировать его квазиэротическимвожделением к обладанию чем-то другим (человеком) в качестве объекта для «наслаждений» и получения удовольствия, ибо принципом существования самого «ОНО» выступает гедонистическая установка на наслаждение «любой ценой».

По мнению Фрейда, стремление к обладанию другим, свойственное бессознательному «ОНО», проявляет себя в двух противоположных направлениях:

1. Как стремление к Эросу (стремление к завоеванию наслаждения Другим)

2. Как стремление к Танатосу (или стремление к деструкции и разрушению того, наслаждением чего, вы обладали)

Эрос и Танатос являются бытийными векторами наших «очарований и разочарований» чем-либо.

«Я», в отличие от «ОНО», существует, руководствуясь так называемым «принципом реальности», согласно которому наше «Я» стремится допустить к исполнению лишь те из вожделений «ОНО», которые не разрушают и не ставят под социальную критику наш личностный имидж и наши личностные статусы.

Для нашего «Я» бессознательные сигналы «ОНО» существуют:

Как «Речь Другого».

2. как «Иностранная речь», требующая адекватного символического словаря для своей интерпретации.

По мнению Фрейда, возможны и необходимы несколько духовных практик «рационализации» (доведения до ума) всего того, что пытается сообщить нашему «Я» подпольное «ОНО». К числу этих способов диалога с «ОНО» можно отнести методики«трансфера», «свободных ассоциаций», «истолкования сновидений », различного рода нечаянных острот и оговорок, а также внимательный смысловой анализ анекдотического измерения человеческого бытия.

«Трансфер» - это такая форма диалога с «ОНО», в процессе осуществления которого некто становится для нашего «ОНО» своеобразным «привилегированным слушателем» или «исповедником» всех наших безотчетных желаний и побуждений. В этом случае, перед лицом данного субъекта, мы, как бы, переводим бессознательные побуждения нашего «ОНО», в осознанное и исповедальное сообщение о себе самих, в надежде, что сам этот «слушатель» станет в итоге нашим «желанием» (желанием желать слушать и слышать нас на всю оставшуюся жизнь).

«Методика свободных ассоциаций» - это такой вариант и сценарий диалога, где «пациенту» (т.е. жертве «ОНО») предписывается говорить не только и не столько на языке своих доминирующих желаний, сколько выговаривать принципиально бессвязно и хаотично все то, что так или иначе тревожит и волнует человека, нарушает его душевный комфорт, мечется в виде смятения в его бытийных переживаниях. Это делается для того, чтобы одержимый желаниями «ОНО» человек мог на каком-то этапе диалога с психотерапевтом обрести понимание своих собственных проблем, посредством связывания собственных ассоциаций в некое осмысленное и, объединенное единством содержание, понимание того, что с ним возможно (бессознательно) происходит.

Наконец, посредством анализа и интерпретации наших сновидений, оговорок, нечаянных острот и анекдотических сюжетов, человеческое «Я» открывает для себя не словесные, а образные вселенные собственных желаний и порывов и, по крупицам, восстанавливает всё то, что является для него подлинным и настоящим.

«Сверх-Я» также как и «ОНО» характеризует собой область бессознательного, но в отличие от биологически обусловленного «ОНО», «Сверх-Я» бессознательно содержит в себе культурно-исторически сформировавшиеся и, осевшие в человеческом существовании, в качестве различного рода «программ» поведения, общения и деятельности, долженствования, с помощью которых человеческое «Я» побуждается (и принуждается) подавлять любые инстинктивные (биологически-витальные) проявления «ОНО», редактировать их под угрозой возможных репрессий (наказаний) со стороны «Сверх-Я».

Если человек в процессе своего существования по тем или иным причинам оказывается не способен творчески преобразовать свои отношения с «ОНО» и «Сверх-Я», в таком случае это грозит его существованию двумя катастрофичными «исходами»:

1. Человеческое «Я» может регрессировать на ту или иную стадию «невротического существования» (человек начинает вести себя девиантно), в контексте которого «недолжное» с точки зрения «Сверх-Я» человеческое поведение перестает социально преследоваться на том основании, что сам человек, впавший в невроз, больше не оценивается человеческой культурой в качестве «полноценного человека» (например, «блаженные» – общество смотрит на них, не с осуждением, а с сочувствием, т.к. они больны, побеждены «ОНО»);

2. Человек под давлением императивов «Сверх-Я» на его биологическую природу, может «сбежать в самоубийство», чтобы раз и навсегда избежать соблазнов и искушений нашего «желания желать», которое, чаще всего и главным образом, провоцируется в человеке нашей «телесностью», обусловленной «зовами «ОНО» (демонстрация того, что человек не может терпеть «запреты», ограничивающие желания «ОНО», победить «желание»)

Вместе с тем, существует и некий «третий путь», посредством которого наше «Я» способно спасти себя в бытийной борьбе между «ОНО» и «Сверх-Я». Этот «путь» Фрейд определяет словом сублимация (самопреображение). Онпредполагает творческий поиск человеком таких профессиональных ниш и поведенческих практик, которые помогали бы ему осуществлять свою природную и социальную «натуральность» в культурно-приемлемых «формах».