Платон – (428-347 г. до н. э)

.О роли философии в образовании. Пайдейя

Семья Платона была знатная, старинная, с прочными аристократическими традициями, сознающая историю Афин как историю своего рода.

Члены его рода были талантливые, образованные люди, прекрасные ораторы, поэты, умные и острые собеседники, живо интересовавшиеся философскими вопросами. Все они занимались политикой, участвовали в войнах и, государственных переворотах.

Платон рос в среде, которая должна была предназначить его к политической деятельности и всесторонне его воспитать.

Однако ни Платон, ни его родные братья Главкон и Адимант, ни его сводный брат Антифонт государственными делами не занимались. Все они любили книги, стихи, дружили с философами. Платон не стал ни политиком, ни оратором. Он стал великим философом.

Развитие античного образования в истории, как это представил французский исследователь Античности А. И. Марру, было подчинено изменению целей: «от культуры благородных воинов к культуре писцов».

Благородный воин – идеал древнегреческого образования. Он представлен героями Гомера. Благородство означало принадлежность к аристократии.

В дальнейшем многие его черты повторились в рыцарстве, в дворянском воспитании. В этом образе можно выделить части, ориентированные на формирование г отовности к войне и к мирной жизни при дворе, в аристократическом кругу:

Готовность к войне -Физическое развитие;

-Готовность к придворному досугу: умение красиво говорить, соблюдение этикета, умение играть на музыкальных инструментах

- Готовность стать благородным воином- выработка определенных нравственных качеств.

Все слагаемые этого образа сохранялись на протяжении V-IV веков до н.э.

Обязательным для античного образования на всем протяжении рассматриваемого нами периода были уход за телом и спортивные занятия.

Конный спорт(верховая езда, управление колесницей), бег, метание диска и копья, прыжки в длину, борьба и бокс происходили под руководством учителя Педотриба - «детского тренера» на спортивной площадке, палестре.

Для тела гимнастика, для души - музыка.

Вокальная, инструментальная (кифара). Платон: «Тот, кто не может участвовать в хороводе, то есть быть одновременно певцом и танцором, тот не является по-настоящему образованным человеком».

«Музыкальное образование,- поясняет философ, - имеет значение и для нравственности; обучение у кифариста, влияя на личность в целом, способствует приучению молодых к «владению собой», делает их более культурными, поселяя в их душах эвритмию и гармонию».

Словесное образование, поэзия. Заучивание стихов, разбор поэзии.

Ребенку, если он хотел впоследствии достойно участвовать в пирах и считаться образованным человеком, нужно было усвоить, наряду с некоторыми познаниями в поэмах Гомера, достаточный запас лирических стихотворений. Афиняне ценили их воспитательное воздействие.

Изобразительное искусство. Им овладевали все в детстве и юности.

Первоначально древнее афинское образование было в большей степени художественным, чем литературным, и в большей степени спортивным, чем интеллектуальным. Появление софистов (странствующих мудрецов - учителей изменило направленность греческого образования).

Платон выдвинул требование усиления интеллектуального образования. Популярность софистов, распространение философских школ свидетельствовали о востребованности философского раздумья. В то же время, как и сегодня, идея ценности глубинного размышления развивалась противоречиво и трудно. Трагедия Алкивиада, преданного демосом, трагедия Сократа, обвиняемого за то, что он безвозмездно воспитывал и просвещал сограждан, трагедия Платона, пытавшегося приобщить к философии правителей (поездки в Сиракузы к Дионисиям) - это все одна тема – тема преодоления обыденности, успокоенности в невежестве, безразличии ко всему, что не обещает удовлетворения материальных, утилитарныхинтересов.

Платон был основоположником идеи образования, высшим назначением которого он считал становление философа.

Этот подход к образованию он представил VII книге диалога «Государство», где раскрыл Пайдейю, в которой видел «существо образования».

Многие философы (С.Аверинцев, М. Фуко, М. Хайдеггер) оставили свои размышления о Пайдейи Платона.

Немецкий философ Хайдеггер рассматривал «Пайдею» как ступени восхождения к знанию и пониманию высших философских идей. Идея пайдейи возникает в контексте представленной Платоном притчи о пещере: в пещере люди, прикованные так, что они не могли повернуться, видели на стене перед собой тени, возникавшие от перемещаемых за их спинами вещей и предметов, освещенных огнями свечей. «В этом пещерообразном помещении люди, будучи на привязи, чувствовали себя «в мире» и «дома». Им было достаточно теней. Они принимали этот круг повседневности за пространство постижения и суждения. Они не хотели другого знания и восприняли бы его как нарушение обычного поведения и расхожего мнения. Солнце, которое светило вне пещеры, делало видимым все идеи, истинное знание». Но люди не хотели выбираться из пещеры и, даже когда освобожденный от цепей возвратился в пещеру, чтобы вывести из нее людей, ему пришлось встретить непонимание. Освободитель мог быть убитым, как Сократ. Платон представил пайдею как образование, ведущее к постижению света и истины, и утверждал необходимость освобождения от косности необразованности - апайдевсии.

Тот, кто вставал на путь образования, преодолевал многие трудности (выход из пещеры, ослепление яркими лучами, привыкание к новому свету, постижение истинного света подлинного знания- абсолютных идей эйдосов (образов видимого).

С.Аверинцев говорил, что слово «пайдейя» у греков характеризовало «дело, занимающее людей на всю жизнь. Человек, вошедший в пайдейя обучался и воспитывался избираемыми им самим учителями, но также человек обучал и воспитывал себя сам – всю свою жизнь».

Платон с молодости мечтал быть человеком, полезным обществу и государству. Он постоянно размышлял, каким путем можно улучшить нравы и вообще государственное устройство, н пришел к выводу, что философия является тем единственным источником, который питает государственные законы и жизнь частного человека. Все более и более Платон убеждался в мысли, что избавить от зол человеческий род могут только истинные и правильно мыслящие философы, занявшие государственные должности, или же властители государств, которые по какому-то божественному определению станут подлинными философами.

Любовь к своему отечеству Платон считал величайшим даром и думал, если бы философия действительно могла сочетаться с силой, то можно было бы доказать и эллинам и варварам, что разум и справедливость существенны в управлении государством. Сила без разума рождает деспотизм.

Смысл и возможности образования в жизни государства Платон пытался обсудить в диалоге «Государство», обсуждая пути воспитания и образования воинов и отбор из лучших из них правителей философов.

«Государство Платона как педагогическая утопия».

Диалог Платона «Государство» - написан в 70- 60 годы IV века до н. э. Действие же самого диалога мыслится в 411- 410 гг.

Платон создал утопию об идеальном государстве, которую можно назвать и педагогической. Именно благодаря продуманной социальной организации в государстве Платона оказывается возможным сформировать людей, - отвечающих его представлениям об идеале образования – то есть философов, способных к умозрению, но при этом принимающих участие в управлении государством. Платон предлагает образ «мудреца – правителя», как отражение наивысших возможностей человека его эпохи. Помимо понятий природные способности и задатки, Платон вводит понятия «начала человеческой души». Он выделяет три начала человеческой души: разумное (мудрость, рассудительность), вожделеющее (пагубные страсти) и яростное (яростный дух). Вожделеющие начала - страсти по Платону, главная разрушительная сила человека. Это «необычная сила вожделений к еде, питью, любовным утехам, особенно к сребролюбию и власти. Ими охвачена большая часть людей, и они не в силах справиться с ними силой разума». Для Платона в плену страстей находятся все люди, кроме стражей и философов, а именно «поэты, рапсоды, актеры, хоревты, подрядчики, кормилицы, воспитатели, служанки, цирульники, повара, свинопасы, крестьяне, ремесленники» (с.135). Всех их Платон называет «плательщики и кормильцы». Они как человеческий материал не пригодны для воспитания.. Стражи тоже имеют некоторые вожделения. Яростное начало, по Платону, часто сочетается со «склонностью к честолюбию и соперничеству». Но Платон не осуждает эти качества, ведь они были в образе благородного воина и эти качества могут помогать в защите государства. Эти военные заслуживают воспитания и из них формируется элита платоновского государства – философы. Платон дает им такую характеристику: «Назвав его любознательным и философским, мы обозначили бы его подходящим образом, разумное начало должно управлять и нельзя восставать против него?» (с.373-374).

Философы формируются в результате трех отборов лучших из стражей в процессе их подготовки.

Платон создает искусственную среду для воспитания и образования стражей, полностью подчиненную диктату государства от зачатия этой «новой породы людей» до создания продуманной во всех деталях воспитательной среды и системы обучения.

В этой среде волей правителя исключаются все главные вожделения (к деньгам, власти и плотским соблазнам).

Стражи не имеют семьи, не имеют собственности. Общение мужчин и женщин и производство потомства регулируется правителем, он определяет число браков, возраст производителей потомства (женщины от 20 до 40, а мужчины от 30 до 55 лет). При этом традиционное почтение и забота о старших сохраняется. Так как стражи не имеют ни семьи, ни собственности, они лишены забот о деньгах и воспитании детей. Женщины имеют равные возможности в отношении выполнения социальных функций и обучения. Платон первый вводит модель женщины полицейского. «Для охраны государства и у мужчин и у женщин одинаковые природные задатки и занятия мусическим искусством и гимнастикой не противоречат природе (с.230). Обучение стражей преследует двоякую цель. Во – первых, стражи – те же благородные воины и должны быть достойно образованы. Во-вторых, из них отбирается высшая элита – философы, поэтому обучение стражей с годами усложняется. Отбор в философы правители окончательно происходит в 50 лет.

Диктат государства исключал интересы отдельной личности и даже отдельного сословия: «Мы основываем это государство, вовсе не имея в виду сде­лать как-то особенно счастливым один из слоев его насе­ления, но, наоборот, хотим сделать таким все госу­дарство в целом» (с.189). Индивидуальное начало до такой степени устраняется, что Платон вводит для стражей общность детей и жен. «Все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна, ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть родители не знают своих детей, а дети – родителей». Платон буквально создает новую породу людей, подбирая пары для производства детей:

«Мы учредим браки, по мере наших сил, насколько только можно, священные. А священными были бы браки наиболее полезные».

- «Лучшие мужчины должны большей частью соединяться с лучшими женщинами, а худшие, напротив, с самыми худшими, потомство лучших мужчин и женщин следует воспитывать, а потомство худших – нет, раз наше стадо должно быть самым отборным.

- Юношей, отличившихся на войне или как-либо иначе, надо удостаивать почестей и наград и предоставлять им более широкую возможность сходиться с женщинами, чтобы под благовидным предлогом ими было зачато как можно больше младенцев».

- «Все рождающееся потомство сразу же поступает в распоряжение особо для этого поставленных должностных лиц, все равно мужчин или женщин или и тех и других». «Взяв младенцев, родившихся от хороших родителей, эти лица отнесут их в ясли к кормилицам, живущим отдельно в какой – ни будь части города. А младенцев, родившихся от худших родителей или от родителей обладающих телесными недостатками, они укроют, как положено, в недоступном, тайном месте» (с.236).

Женщина пусть рожает государству, начиная с двадцати лет и до сорока, а мужчина – после того, как у него пройдет наилучшее время для бега: начиная с этих пор пусть производит он государству потомство вплоть до пятидесяти пяти лет».

Таким образом, вся организация жизни стражей подчинена одной цели –пользе государству.

Затем в целях воспитания и обучения Платон помещает стражей в некоторую педагогическую среду, где каждый фактор воздействия на человека рационально продуман и жестко контролируем со стороны государства и в интересах государства. Речь идет о формировании воина, как функции защиты государства. «Бог даровал людям два искусства: мусическое искусство и гимнастику, но не ради души и тела (это разве что между прочим), а ради яростного и философского начал в человеке, чтобы оба они согласовывались другом». «Каким же будет воспитание? Впрочем, трудно найти лучше того, которое найдено с самых давнишних времен. Для тела – это гимнастическое воспитание, а для духа – мусическое». -

. Отбор и коррекцию содержания мусического образования Платон подчиняет строгой цензуре ради интересов государства. «Разве можем мы так легко допустить, чтобы дети слушали и воспринимали душой какие попало и кем попало выдуманные мифы, большей частью противоречащие тем мнениям, которые, как мы считаем, должны быть у них, когда они повзрослеют?

Мы уговорим воспитательниц и матерей рассказывать детям лишь признанные мифы, а большинство мифов, которые они теперь рассказывают, надо отбросить». Платона очень смущает аморализм гомеровских богов. В его сознании сложилось уже иное представление о богах. Платон приходит к мысли о необходимости исправления Гомера.

- Мы исключаем сетования и жалобные вопли прославленных героев.

- И снова мы попросим Гомера и остальных поэтом не заставлять Ахилла, коль скоро он сын богини, «то на хребет… то на бок» ложиться, или чтобы он, «напоследок бросивши ложе, берегом моря бродил… тоскующий».

А еще более попросим Гомера не заставлять богов скорбеть, произнося:

«Горе мне бедной, горе несчастной, героя родившей» (с. 150-151).

У Платона происходит слияние благочестия и государственной пользы. То же оказывается и в отношении нравственной оценки поступков, например лжи.

Идея допустимости лжи во благо государства: «Уж кому-кому, а правителям государства надлежит применять ложь, как против неприятеля, так и ради своих граждан – для пользы своего государства, но всем остальным к ней нельзя прибегать».

Тщательному отбору Платон подвергает и способы выражения музыкального искусства.

«Ритм и гармония несут с собой благообразие, а оно делает благообразным и человека, если кто правильно воспитан, если же нет, то наоборот».

 

«Уродство, неритмичность, дисгармония – близкие родственники злоречия и злонравия, а их противоположности, наоборот, - близкое подражание рассудительности и нравственности» (с.167).

Государству нужны здоровые и законопослушные граждане

Поэтому, забота о теле, по Платону, требует правильного образа жизни- «Какое же ты можешь еще привести доказательство плохого и постыдного воспитания граждан, если нужду во врачах и искусных судьях испытывают не только худшие люди ремесленники, но даже и те, кто притязает на то, что они воспитаны на благородный лад?» (с.172). - «А когда нужда в лечении возникает не из-за ранений или каких-либо повторяющихся из года в год болезней, но из-за праздности и того образа жизни, о котором мы уже упоминали, - это ли не позорно?» (с.173 ). Болезнь безобразна и мешает служить государству.

Государство создает воспитательное пространство для образования философов.

«Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино — государственная власть и философия, до тех-пор, дорогой Главкон, государствам не избавиться от зол». Отбор будущих правителей начинается с детства. — «Даже в их детские годы памятливых и не поддающихся обману надо отбирать, а кто не таков, тех отвергнуть.

- Помнишь, мы говорили: надо брать с собой детей и на войну – конечно, зрителями, на конях, а где безопасно, так и поближе; пусть они отведают крови, словно щенки.

- Юноши, когда они уже будут освобождены от обязательных занятий телесными упражнениями, отобранные из числа двадцатилетних, будут пользоваться большим почетом сравнительно с остальными

Из этих юношей, когда им исполнится тридцать лет, надо будет опять-таки произвести отбор, окружить их еще большим почетом и подвергнуть испытанию их способность к диалектике, наблюдая, кто из них, смог подняться до истинного бытия. После этого, их надо будет заставить занять государственные должности – как военные, так и другие

. А когда им будет пятьдесят, то тех из них, кто уцелел и всячески отличился, - как на деле, так и в познаниях – пора будет привести к окончательной цели. Большую часть времени они станут проводить в философствовании, а когда наступит черед, будут трудиться над гражданским устройством, занимать государственные должности, потому что так необходимо ради государства. Таким образом, они постоянно будут воспитывать людей, подобных им самим, и ставить их стражами государства

.

 

 

 

.

На заявление обвинителя Мелета, что он знает тех, кого Сократ уговорил слушаться его больше, чем родителей, философ отве­чает:

«Согласен, — сказал Сократ, — в вопросе о воспитании: во­прос этот, как все знают, меня интересует. Однако относительно здоровья люди больше слушаются врачей, чем родителей, в на­родном собрании, как известно, все афиняне слушаются больше разумных ораторов, чем родственников. Да ведь и при выборах в стратеги, не отдаете ли вы предпочтение перед отцами и братьями, и, клянусь Зевсом, даже перед самими собой тем, кого считаете главными специалистами в военном деле».

«Да, — заметил Мелет, — потому, что этого требуют обществен­ный интерес и обычай».

«В таком случае, — продолжал Сократ, — не кажется ли тебе странным еще вот что: во всех действиях лучшие специалисты пользуются не только равноправием, но и предпочтением, а я за то, что меня считают некоторые специалистом в таком полезном для людей искусстве, как воспитание, подвергаюсь с твоей стороны преследованию в уголовном преступлении».

После вынесения смертного приговора бедняга Аполлодор, плача, сказал Сократу: «Мне особенно тяжело, Сократ, что ты приговорен к смертной казни несправедливо». На что Сократ ответил: «А тебе приятнее было бы видеть, что я приговорен справедливо?» Перед вынесением окончательного решения Платон пытался увещевать присяжных. Он уже было взобрался на помост и начал говорить: «Граждане афиняне, я - самый молодой из всех, кто сюда всходил…» - как судьи закричали: «Долой! Долой! Еще не хватало почтенному суду выслушивать сына Аристона, ближайшего родича тех, кто верховодил недавно олигархами».


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow