Философия и этика Эпикура, стоиков, скептиков

Эллинизм – это период в истории, культуре и философии стран Восточного Средиземноморья со времен походов Александра Македонского (334 – 323 гг. до н.э.) до конца истории Древнего мира (Y - YI вв.). Наиболее значительными философскими течениями этого периода были: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, сократовские школы (в частности, кинизм), платонизм и неплатонизм.

В период эллинизма (III в. до н.э. – YI в. н.э.) философия все больше ориентируется на жизнь отдельного человека. Главными проблемами для философии становятся проблемы морали и свободы человека, проблемы познания, строения Космоса, судьбы Космоса и человека, отношений Бога и человека.

Социальная этика Платона и Аристотеля уступает индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков. Если Платон и Аристотель главное средство нравственного совершенствования индивида видели в его включенности в общественное целое, то философы периода эллинизма считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и, прежде всего, от политической сферы. Такова, в частности, установка Эпикура (341-270 гг. до н.э.) и его последователей – эпикурейцев и стоиков: Сенеки (ок.5г. до н.э. – 65 г. н.э.), Эпиктета (ок.50 – 140 гг.), Марка Аврелия (121- 180 гг.).

Эпикурейцы и стоики возрождают субъективистско-антропологическую традицию, берущую свое начало в философии софистов и Сократа. Для них философия – это учение о мудрости. Мудрость же, для представителей этих школ, не столько идеал знания, сколько нравственный образ жизни.

«Пусты слова того философа, которые не врачуют никакого страдания человека, как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так от философии, если она не изгоняет болезни души», - пишет Эпикур в «Письмах к Менокею».

Эпикуреизмфилософское направление, в котором развивались идеи древнегреческого философа Эпикура (341 – 270 гг. до н.э.). Термин эпикуреизм используется для обозначения: 1) одной из основных послеаристотелевских школ Античности; 2) философской системы Эпикура; 3) этико-нормативной традиции гедонистического эвдемонизма.

Эпикур родился на острове Самос, затем переехал в Афины, где организовал философскую школу, получившую название «Сад Эпикура». Его философская система охватывала все разделы философии того времени: онтологию, гносеологию, этику, логику.

Наибольшую известность приобрела этика Эпикура. Он считал, что главной целью философии является обоснование идеи возможности и необходимости достижения человеком счастливой жизни.

Но человек боится смерти, судьбы, загробной жизни, страданий. И в то же время человек стремится получить максимум удовольствий в этой жизни. Для того, чтобы стать счастливым, по мнению Эпикура, человек должен побороть страх перед богами, страх перед смертью, быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями. Иначе говоря, философия должна убедить, что не существует в мире такой силы, которая могла бы помешать мудрому жить в соответствии со своими идеалами. Методологической предпосылкой этики в эпикурействе служит учение о природе – натурфилософия.

По мнению Эпикура, для того, чтобы избежать множества страхов и испытывать от жизни только удовольствия, для человека есть только один путь – познание.

Разумная, нравственная и справедливая жизнь – это и есть счастливая жизнь, дающая безмятежность духа и здоровье тела. Отсутствие страдания – это и есть удовольствие. Но искать в жизни только телесные удовольствия – не правильно. Чрезмерные удовольствия ведут к болезням и страданиям. Чтобы человек был счастлив, удовольствия должны быть умеренными, ограничиваться разумом.

Общество также должно быть основано на принципах справедливости, общественного согласия, преодоления невежества. В таком обществе люди, стремящиеся к удовольствию, не мешают друг другу и не враждуют.

Эпикур признает вечность и неизбежность бытия. Вселенная всегда будет таковой, какова она есть, поскольку нет ничего, что могло вторгнуться в нее и произвести изменения. Основными слагаемыми бытия у Эпикура, также как и у Демокрита, являются атомы и пустота. Однако Эпикур вносит в атомистику новшество – идею о том, что при образовании вещей атомы движутся не по заданной траектории, а как бы случайно, в сторону от прямой линии. Таким образом, Эпикур вводит понятие «случайность».

Эпикур признает случайность при объяснении идеи господства в человеческой судьбе Рока, идеи предопределенности всего устройства жизни Вселенной. Это освобождало людей от чувства обреченности и позволяло почувствовать себя свободными, предоставляло возможность проявить свою волю, изменить ход событий.

На это же было ориентировано эпикуровское понимание религии. Эпикур считал, что боги существуют, но они не влияют на жизнь людей. Боги, по учению Эпикура, живут в межмировых пространствах (интермундиях) и совершенно не интересуются жизнью природы и делами людей, они пребывают в блаженном покое.

Человек, с точки зрения Эпикура, это, прежде всего телесное чувственное существо. И всякое благо, и зло в жизни человека проистекает от его способности управлять своими ощущениями. Высшим благом для человека Эпикур считал достижение им блаженства, наслаждения. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что она способствует достижению блаженства. Но не следует упрощенно представлять эпикурейство как учение, благословляющее удовлетворение низменных инстинктов человека.

«Когда мы говорим, что наслаждение цель, мы говорим не о наслаждении распутников и вкусовых удовольствиях, как полагают некоторые несведущие, инакомыслящие или дурно к нам расположенные… Наша цель – не страдать телом и не смущаться душой. И не беспрерывно пиршествовать и плясать, не наслаждаться юношами или женщинами или же рыбой и всем, что дает роскошный стол…не они рождают сладостную жизнь, но рассудок», - разъясняет свою позицию Эпикур.

В связи с этим, Эпикур разделяет желание человека на естественные и необходимые. Желание пищи естественно и необходимо. Естественные и необходимые желания нужно удовлетворять, от суетных желаний нужно избавляться, ибо ни могут вызвать смятение и беспокойство. Естественные, но не необходимые желания надо удовлетворять умеренно, ибо удовольствие имеет свой предел.

Действительно длительными и прочными, с точки зрения Эпикура, могут быть только духовные наслаждения и блага - дружба, знания. Высшая форма блаженства, по Эпикуру, - это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем этого мира – атараксия. Таким образом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийскому идеалу. Эпикурейская атараксия в какой-то мере родственна буддийской нирване.

В философском учении Эпикура были сделаны важные выводы:

1. Мир познаваем разумом человека.

2. Познание мира может привести к счастью в реальной жизни.

3. Условием достижения счастья является постижение самого себя, своей души на основе определенных принципов.

Впоследствии учение Эпикура было сильно упрощено и искажено его сторонниками, понявшими его идеи поверхностно, только как стремление человека к удовольствиям. Эпикурейцами стали называть людей, которые цель жизни видели в умножении чувственных удовольствий, отрицали существование богов, идеалов и высших моральный ценностей, которые рассматривались как мешающие бездумно наслаждаться жизнью.

Стоицизм – философское направление эпохи эллинизма. Это одна из наиболее знаменитых школ Античной философии. Основателем ее является Зенон Китионский (333 – 262 гг. до н.э.). Он вел занятия в Афинах в галерее-портике (портик по-гречески «стоя»), поэтому школа и направление получили название стоицизм. Стоицизм прошел ряд периодов в своем развитии: Древняя Стоя, Средняя Стоя, Поздняя Стоя или «римский неостоицизм». Наиболее известными являются философские идеи представителей последнего римского периода развития стоицизма.

Представителями этого периода являются Луций Аней Сенека, который был знатным патрицием, Эпиктет (50 – 140 гг. н.э.) – вольноотпущенный раб, Марк Аврелий (121 – 180 гг. н.э.) – римский император, Цицерон, Секст Эмпирик, Диоген Лаэртский и другие. Среди философов этого направления были люди разных сословий, с разным образованием и жизненным опытом, но объединял их интерес к человеку, личности, проблемам отношений человека и божественного, посмертного существования души человека.

Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа). В основе философии стоицизма лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции – разумной мировой душе (Боге). Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого необходимо, т.к. он является одновременно и законом для человека.

Главной философской проблемой для скептиков была проблема морали. В качестве главных задач своей деятельности они ставили исцеление нравственных недугов людей и общества, воспитание добродетелей.

Стоицизм предлагает свое решение «мудрой жизни», позволяющей человеку быть счастливым. Они придавали большое значение психологии личности и ее нравственности. В своих учениях стоики впервые рассмотрели понятия «совесть» и «воля». Понятие «совесть» впервые было рассмотрено как функциональное понятие морали, а «воля» - как механизм морального поступка. Они развивают представления о виновности и греховности человеческой природы, что сближает их с христианством. Скептики считали, что человек, даже мудрец, всегда греховное существо. Безгрешен только Бог.

Стоицизм – это философия долга, философия судьбы. Стоики видели призвание философии в том, чтобы научить человека жить «сообразно природе». Однако стоицизм исходит из представления о предопределенности всего сущего. Все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности, которая выступает как неотвратимая необходимость. Все в мире жестко детерминировано. Бог есть необходимость.

Таким образом, согласно стоицизму, жизнь человека фатально предопределена, человек ничего не может изменить в порядке вещей. Этот фатализм приводит их к пассивности, к отказу борьбы за свое счастье.

Жить сообразно с природой, а поскольку природа, по мнению стоиков, тождественна с разумом, поступать разумно – таков главный принцип этики стоицизма.

Хотя человек не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей и событий, он может выработать к ним надлежащее отношение. Оценка вещей и событий, справедливо считают стоики, всегда остается в нашей власти, а это самое главное.

Стоики считают, что душа не умирает в момент смерти тела, но все же она не бессмертна. Она продолжает жить еще какое-то время, но потом, по прошествии долгого времени душа развеивается по миру. Самое главное, чтобы человек выработал свое отношение к смерти как к чему-то неизбежному и безропотно ждал смерти как простого разложения тех элементов, из которых он состоит. Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой, не может быть дурным. Счастье человека находится внутри него и не зависит от внешнего хода событий. Человек должен правильно сориентировать себя, закалить свою волю так, чтобы напряжение души противопоставить потоку событий.

Однако, человек находится в зависимости не только от внешних вещей и явлений, на него оказывают свое негативное воздействие и психологические переживания – страсти: страх, печаль, вожделения, удовольствия. Ради полной свободы человек должен искоренить в себе страсти. Сенека в своем первом философском сочинении «О гневе» учит необходимости подавления гнева и проповедует любовь к ближнему и всепрощение.

«Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что нам судьба приносит, и отдаться воле законов природы».

Л.А. Сенека выдвигает идею равенства людей перед судьбой. Ценность человека зависит от личных его заслуг. Истинная ценность человека состоит в его добродетели, но добродетель не зависит от происхождения человека. Благородство духа не передается по рождению и зависит только от личности, направленности ее воли.

Сенека утверждает, что социальный (прежде всего моральный) прогресс возможен только на основе любви к ближним, стремления к истине и духовного смирения. Он считает, что надо верить в божественное провидение, которое заботится о людях и установило в этих целях мировой порядок. Понимание этого божественного порядка показывает, что в мире все бренно и преходяще. Нетленны только душа человека и ее ценности. Главная ценность – любовь к другим людям, она внушена человеку Богом.

Человек, по мнению стоиков, постоянно стремится стать свободным. Но от него зависит только духовная свобода. Остальное не в его власти и не в его силах. Ради обретения духовной свободы человек должен мужественно переносить все трудности, которые ему посылает судьба.

Эпиктет – вольноотпущенный раб. Если нас постигнет несчастье, бедность, мы должны употребить усилия, чтобы освободиться от них. Но если мы не можем достичь этого, то должны безропотно подчиниться и рассматривать несчастье как благо.

С мнением раба Эпиктета перекликаются мысли римского императора Марка Аврелия. Он утверждает: «Дух роднит человека с Богом. Смерть для человека – это освобождение души от власти тела. Жизнь – это быстро проходящий момент между мгновением и вечностью».

Этические идеи эпикурейцев и стоиков оказали огромное влияние на развитие философской мысли. Стоический идеал мудреца, как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшего к страданиям, способного к любви и всепрощению, был полностью воспринят христианством.

Скептицизм (от греч. Skeptikos – рассматривающий, критикующий) – философское направление, возникшее в IY в. до н.э. Оно возникло как реакция на философские учения, провозглашавшие всесилие научно-философских знаний, с помощью которых объяснялся весь окружающий мир. Скептики поставили под сомнение существование какого-либо надежного критерия истины. Основой для этого они считали относительность человеческого знания. Главной их идеей стала идея о необходимости воздерживаться от суждений, т.к. «никакое суждение не может быть истинным».

Наиболее выдающимся представителем скептицизма был Пиррон из Эллады. Он считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздерживаться от суждений, т.е. невозможно постичь истину, познать суть вещей. Такое воздержание от суждений дает невозмутимость и спокойствие духу, что составляет высшую ступень блаженства.

Для обоснования своего тезиса «воздержание от суждений» скептики выдвинули десять доводов. Например, люди различны в телесном и психическом отношении, поэтому их мнение об одном и том же различны. Другой пример: «окружающие условия» и состояния тела в зависимости от возраста, здоровья, настроения и т.п. различны, поэтому предметы воспринимаются по-разному.

Таким образом, скептики исходили из принципа: «не знаю, а потому живу, как живется; воздерживаюсь от суждений, следуя обычаю или здравому смыслу, благоразумию или жизненному опыту». (Богомолов А.С. Античная философия, с.308).

Скептики в своих учениях используют понятия «субъект», «объект». Они считают, что соотношение субъекта и объекта содержит в себе изменчивые характеристики, которые не позволяют установить истину. Поэтому главным понятием в их философии становится «атараксия», понимаемая как невозмутимость на основе воздержания от суждений.

Неоплатонизм

Неоплатонизм – религиозно-философское направление, античной философии, в котором развивались и синтезировались идеи Платона, Аристотеля, восточных религиозно-философских учений.

Неоплатонизм возник в III в. в Александрии. В нем соединились древнегреческие рационалистические учения пифагорейцев и Платона, древнеиндийские и древнееврейские мистические учения. Выдающимся представителем неоплатонизма является Плотин. Его учение оказало большое влияние на средневековую философию (христианская патристика). Плотин создал теорию Слова Божия, духовного понимания, для которого нужен не только и столько разум, сколько душевное участие, а также теорию человеческой воли как желания блага и теорию «Единого по ту сторону бытия».

В неоплатонизме была предложена следующая иерархическая схема бытия: 1) Единое - высший первоисток всякого бытия, пребывающий превыше всякой мысли, которому невозможно дать никакое определение; 2) Ум - высший божественный светоносный Ум, объединяющий множество божественных умов или Идей, пребывающих в вечности над потоком времени и вне всяких изменений; лишь в экстатическом созерцании можно войти в мир этих умов и вместе с ними - в созерцание Единого; 3) Душа или Мировая Душа - высшее рождающее лоно всех индивидуальных человеческих и демонских душ, душ животных и разных бестелесных душ в мировых стихиях, а также богов низшего ранга; Мировая Душа по-своему разумна, но ее мышление качественно ниже, чем у Ума, и некоторые аспекты мышления Мировой Души воспроизводятся в философии; она же - динамическое и оживляющее начало космоса, а в ее мышлении - источник идеальных прообразов всего созданного в телесном мире; 4) Космос - сферическое тело огромных размеров с многоплановой внутренней жизнью, низшим проявлением которой является биологическая жизнь; 5) Материя - нижний уровень мировой иерархии и предельная ступень распада на множественность любого мыслимого конкретного бытия.

У последователей Платона (неоплатоников – Плотин, Порфирий и др.) понятие Единого приобретает центральное значение и характеризуется ими как божественное начало, первопричина всего сущего, высшая истина, высшее благо и высшая красота. Бытие целиком зависит от божественного первоначала. Плотин устанавливает целую лестницу постепенного снижения первоначала: божественное первоначало, божественный ум, божественная душа и, наконец, природа. Природа создается из материи путем проникновения в нее обожествленного первоначала. Сравнивая это первоначало со светом, Плотин уподобляет материю тьме. На вершине лестницы стоит божественное первоначало, наиболее яркий свет, внутри материи – тьма. Мир образуется из материи благодаря проникновению в нее света, излучаемого божеством. Единое первоначало в божественном уме дробится, теряет свое единство, переходит в множественность умов. Эти умы Плотин истолковывает как идеи, формы. Следующей стадией продуцирования божественного света является мировая душа, подразделяющаяся, в свою очередь, на отдельные души. И последняя стадия дробления света – это природа. Эта схема очень сходна с излагаемой в христианской философии.

Неоплатонизм оказал большое влияние на раннехристианскую мысль, философию эпохи Возрождения и русскую религиозную философию.

 


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: