Доклассический период

Фалес – один из семи древнегреческих мудрецов. Существует предание: однажды рыбаки выловили вместо рыбы золотой треножник. Чтобы избежать потасовки, они обратились к дельфийскому оракулу за советом. Ответ был таков: «Отдать тому, кто в мудрости первый». Треножник отправили Фалесу. Милетский мыслитель, столь же скромный, сколь и мудрый, отослал его другому мыслителю, тот - третьему. Наконец треножник оказался вновь в Милеете у Фалеса.

Лучшим свидетельством, позволяющим определить время жизни Фалеса, является то, что он предсказал солнечное затмение 28 мая 585 г. до н.э.

Каждый из философов прославился, по меньшей мере, одним особо мудрым высказыванием. То, что принадлежит Фалесу звучит: вода есть наилучшее, т.е. всё происходит из воды. Первооснова всего сущего, по Фалесу, - вода. Когда она испаряется, образуется воздух, когда с ней происходят изменения в противоположном направлении – земля и даже камень. Смысл и связь различных качественных состояний многообразного мира – вот, что выходит на первый план.

Учеником Фалеса стал Анаксимандр – автор едва ли не первого философского сочинения «О природе». Он утверждал, что все вещи произошли от единой первичной субстанции, он называл её «апейрон» - нечто неопределённое, но вечное и бесконечное, несотворимое и неуничтожимое. Впервые Анаксимандр высказал идею эволюции, полагая, что человек, подобно другим живым существам произошёл от рыб.

Анаксимен – последний крупный представитель Милетской школы. Из всех вещественных первоначал он выбрал самое нейтральное – воздух. Даже душа у него состоит из воздуха. Воздух при разжижении переходит в огонь, при сгущении становится водой и землёй. Из огня состоят и звёзды. Мы не ощущаем их тепла, т.к. они очень далеки от нас.

Одним из продолжателей традиций данной школы был Гераклит из Эфеса, который ещё в древности получил прозвище Тёмный, т.к. в своих высказываниях был понятен далеко не всем, хотя и пользовался известностью благодаря своему учению, согласно которому всё в мире находится в состоянии постоянного изменения. В основе мира у него – огонь. «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнём, мерами загорающимся и мерами потухающим». Самая обширная группа дошедших до нас отрывков из Гераклита посвящена противоречиям. Они – источник изменения, развития. «Если бы борьба исчезла с лица земли, все вещи погибли бы». «На входящего в одну и ту же реку текут всё новые и новые воды». Ещё одна сторона учения Гераклита – он постоянно подчёркивает относительность суждений, оценок. Идея относительности - важная сторона диалектики. «Мудрейший из людей по сравнению с Богом покажется обезьяной». «Ослы золоту предпочтут солому».

В направлении, во многом противоположном традициям Милетской школы, пошёл Пифагор. По мнению многих учёных, в интеллектуальном отношении это один из самых значимых людей, когда-либо живших на земле. Уроженец острова Самоса, преследуемый недругами, он оказался в Кротоне, греческом городе южной Италии, где основал специфическое сообщество - политический союз, религиозное братство, философскую и научную школу одновременно.

В учении Пифагора чётко различаются две части – нравственная и религиозно-мистическая и научно-философская, примером которой может служить знаменитая теорема. Именно пифагорейцы впервые применили выводы математики к другим областям знания. Математикой пронизано всё учение Пифагора: «Все вещи суть числа».

Философ Ксенофан прославился своими рассуждениями относительно богов. «Смертные думают, будто боги рождаются, имеют одежду, голос и образ, как они… Но если бы быки, лошади, львы имели руки и могли бы рисовать, то лошади создавали бы богов, похожих на лошадей, быки же – похожими на быков… Эфиопы говорят, что их боги курносы и черны; фракияне же представляют своих богов рыжеволосыми и голубоглазыми». Это один из важнейших аргументов против религии, который потом повторят неоднократно. Если вспомнить, какую тормозящую роль оказала религия в момент становления философского знания, то станет понятно значение для мыслящего грека свободомыслия Ксенофана.

Следующий этап в развитии философии – Элеатская, или Элейская школа. Основатель школы Парменид – уроженец Элеи в Южной Италии, обозначает два возможных пути познания. Одно (основанное на разуме) даёт истину, другое (основанное на чувствах) – не более чем мнение толпы. Парменид практически сводит на нет значение свидетельств, даваемых органами чувств: подлинно сущее – то, что мыслится, в отличие от того, что воспринимается.

Зенон сформулировал так называемые апории (с греч. безвыходное положение, трудноразрешимая проблема). Ахиллес и черепаха: самый быстрый из людей никогда не сможет догнать одно из самых медленных созданий, если оно вышло в путь раньше. Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места до того, где первоначально находилась черепаха. Но прежде чем он пройдёт это расстояние, черепаха продвинется вперёд на определённый отрезок, и эта ситуация будет повторяться вновь и вновь до бесконечности. Рассмотренная чисто умозрительная конструкция находится в видимом противоречии с опытом. Но Зенон ведёт речь не о реальности, не о существовании движения, а о возможности постижения его разумом. Он вскрывает внутреннюю противоречивость движения и противоречивость отражающих его понятий.

Классический период

Левкиппа и Демокрита трудно разделить. Левкипп из Милета – учитель Демокрита. О нём известно столь мало, что в более позднее время находились люди, в их числе и философы, которые отрицали существование Левкиппа. Демокрит – более определённая фигура, он из Абдер, города на севере Греции. Много путешествовал, был в Египте, Персии. По мнению многих, Демокрит превосходил своих предшественников и современников богатством знаний, остротой и логической правильностью мышления.

По преданию, Демокрит, получив наследство, растратил его в путешествиях по разным странам, где он надеялся получить дополнительные знания. За это был даже привлечён к суду (греки сурово осуждали мотовство), но оправдан, прочтя перед судьями свою книгу «Великий мирострой». Список его работ состоит из 60 наименований, но ни одна из них до нас не дошла.

Демокрит учил, что всё состоит из атомов, неделимых физически. Между ними – пустое пространство. Атомы всегда находились и будут находиться в движении; их бесчисленное множество, так же, как и их разновидностей. Отличаются они друг от друга размером, весом и формой. Даже душа состоит из атомов, а мышление является физическим процессом. Сталкиваясь в вихревом движении, атомы образуют видимый мир в его многокачественности, все вещи, все тела. Происходит ли это случайно? Нет, всё развивается в соответствии с естественными законами. Уже Левкипп утверждал: «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но всё возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости». И Демокрит прямо отрицал, что что-либо может происходить случайно: люди придумали образ случая, чтобы пользоваться им как предлогом, чтобы скрывать свою нерассудительность.

Афиняне с жадностью вбирали в себя философскую культуру, т.к. философия оказалась практически значимой. Именно это обстоятельство предопределило появление в Афинах большого числа философов, среди которых особо выделялись те, кто именовал себя софистами. В первоначальном понимании слова софист – это мудрец, передающий знания, преподаватель, добывающий именно преподаванием средства к существованию. Они были полезны, практически значимы, учили склонять на свою сторону в споре, ведь истец и ответчик, обвинитель и обвиняемый выступали в суде, доказывая свою правоту сами. И слишком многое зависело не только от того, ЧТО говорится, но и КАК говорится.

Протагор учил вести спор, но вряд ли это было для него главным. На первом плане у него – истина и возможность её познания. Он утверждал: «Человек – мера всех вещей». Всякая вещь, любое явление оцениваются как нечто прекрасное или безобразное, полезное или вредное именно человеком, исходя из его представлений о мире и человеческих потребностей. Если бы о той же вещи могла судить змея, разве не изменилась бы эта оценка?

Согласно легенде, когда кто-то спросил дельфийского оракула, кто самый мудрый на земле, тот ответил: «Сократ». Когда тот узнал об этом, он отправился в путешествие, спрашивая разных людей о том, что они знают. Он понял, что они считают, что знают нечто, хотя на самом деле они этого не знают. Поэтому Сократ пришёл к выводу, что он действительно самый мудрый человек на земле, потому что он знает, что ничего не знает, а все остальные ошибочно полагают, что они что-то знают. «Я знаю, что я ничего не знаю, но есть люди, которые не знают и этого».

Но Сократа больше помнят больше не по тому, что он говорил, а по тому, как учил. Его знаменитый сократический метод (майевтика) состоял в задавании вопросов и выяснении точки зрения оппонентов. Постоянно спрашивая, Сократ мог отыскать слабые стороны в идеях других людей. Его метод обучения, состоящий из вопросов, считается самой ранней формой диалектики: рассуждение о предмете, постоянное перемещение между одной точкой зрения и противоположным мнением. Таким образом, можно выяснить, какая идея состоятельнее. Сократ привлёк внимание к важности логики и диалектики, а также к правильности терминов. Он также был моральным примером и умер за свои идеи. «Кого не бьёт слово, того не ударишь и палкой».

Платон (427 – 347 до н. э.) – величайший философ античности, оказавший колоссальное влияние на европейскую мысль. Он продолжил взятый Сократом курс на то, чтобы «видеть единое во многом». Темы, интересовавшие Платона, широки и многообразны. Свои идеи он изложил в замечательных произведениях, названных им диалоги. Главным героем в них чаще всего выступает Сократ, спорящий с кем-либо из своих учеников, именем которого и называется произведение. Под именем Платона до нас дошли 23 подлинных и 11 сомнительных диалогов, речь «Апология Сократа», 13 писем. Его основные диалоги: «Федон», «Пир», «Федр», «Парменид», «Филеб», «Государство», «Тимей», «Критий».

Платон призывал к вечному поиску истины, а потому не стремился к созданию какой-либо застывшей системы. Стержнем учения Платона считают теорию идей. Платон считал, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи окружающего нас мира, смертные и непостоянные, а бессмертные эйдосы, умопостигаемые, внепространственные и вневременные сущности. Платоновские идеи можно понимать как те образцы, эталоны, по которым создана вся природа. Это – формы, которые упорядочивают обычную привычную нам реальность. Идеи – причины, источник всякого бытия вещей, их свойств и отношений. Более того, это – идеалы, цели, к которым должно стремиться все существующее. Идеи всегда истинны, а ошибки являются следствием физического мира, или мира становления.

Платон верит в бессмертие души, поэтому его гносеология связана с теорией припоминания. Задача мудрого учителя состоит в том, чтобы должным образом направить душу ученика с тем, чтобы она вспомнила все то, что некогда знала, обретая в мире идей.

Величайшим благом для Платона была справедливость. Поэтому в своеобразном «военном коммунизме» Спарты Платон увидел общественно-политическое воплощение справедливости. Несправедливыми государственными устройствами были для Платона тимократия (власть честолюбцев), олигархия (власть богатых), тирания и демократия, сопровождающиеся произволом и анархией. По Платону, в соответствии с тремя типами душ (разумная, аффективная и вожделеющая), в государстве должны быть три сословия свободных граждан: правители (философы), воины (стражи), дельцы (ремесленники и земледельцы).

Аристотеля (384 – 322 гг. до н. э.) называют Стагирит по месту его рождения (г. Стагиры). Аристотель по праву считается систематизатором предшествующей греческой философии. Дошедшие до нас труды Аристотеля обычно делят так: книги по логике - «Органон» («Категории», «Герменевтика» и др.); естественнонаучные сочинения («Физика», «О душе», «О частях животных», «Метеорология»); труды по метафизике (14 книг); этические сочинения («Никомахова этика», «Евдемова этика», «Большая этика», «Политика», «Афинская полития»); книги по эстетике («Риторика», «Поэтика»).

«Кто хочет правильно познать, тот сначала должен правильно сомневаться». Он критиковал теорию идей Платона. Аристотель не отвергал существование идей, но он считал, что общее проявляется в единичном. Подлинной реальностью обладают конкретные вещи, а идеи как «чистые формы вещей» находятся в самих вещах, а не вне их. Каждая единичная вещь имеет идею – «субстанцию» и субстрат. Если несколько осовременить мысли Аристотеля, можно сказать, что каждая вещь имеет «форму» и «содержание». Форма вещи и есть сущность вещи. Например, медный шар. Главное здесь «форма» - шар, а «содержание, или «материя» (по Аристотелю), из которой состоит шар, - это медь.

В отличие от Платона, Аристотель не верил в бессмертие души. Душа, по его мнению, - одна из частей тела и умирает вместе с ним. Этика у Аристотеля, как и у Платона, тесно связана с политикой. Государство должно воспитывать граждан в духе добродетели. «Человек – общественное животное». При определении этических добродетелей Аристотель придерживался концепции «золотой середины» между ложными крайностями: мужество – середина между трусостью и бесшабашной яростью; умеренность – между сладострастием и безразличием; великодушие – между скупостью и расточительностью. Умеренность – дорога к счастью.

Сделанное Аристотелем в области логики трудно переоценить. Аристотель - первый, кто исследовал не только содержание мышления, но и его форму (формальная логика). Аристотель впервые классифицировал науки, причем философию он назвал «главенствующей» из них. Он фактически разработал тот понятийный аппарат, которым до сих пор пользуется философия. Аристотель создал дифференцированную систему знаний и сам стиль научного мышления.

Поздняя классика

Эллинизм - сложный комплекс культурных, политических и философских традиций, сложившийся после краха империи Александра Македонского и образования на ее обломках государств, управляемых полководцами Александра. Эти государства и сформировавшуюся в них культуру называют эллинистическими. Эллинизм, разумеется, не представляет собой нечто целостное.

Стоики подчёркивали нравственно-практическую ориентацию философии, которая должна учить человека правильно и достойно жить. Всё в мире жёстко детерминировано, бог также подчинён необходимости, точнее он и есть необходимость, отсюда крайний фатализм стоиков (вера в неотвратимость судьбы, предопределение). Мы не можем овладеть внешними событиями, но мы можем овладеть собой, а это значит отказаться от тех благ, достижение которых не зависит от человека, т.е. отказаться от внешних благ и стремиться к благам внутренним. Считая, что только добродетель является единственным условием счастья, стоики отождествляли счастье и добродетель, признавая его высшим и единственным благом.

Эпикуреизм, в отличие от стоицизма, гедонистичен (от греч. «гедоне» - удовольствие); достижение счастья – вот главная цель жизни. Счастье – это непосредственное чувство удовольствия, а несчастье – ощущение страдания, причём отсутствие страдания – уже удовольствие.

Скептики также стремились к счастью, но понимали его как невозмутимое спокойствие и отсутствие страданий.