Зарождение философии в Древней Греции, ее предпосылки, космоцентризм. Основные этапы развития

Античная философия Древней Греции представляет собой обширный историко-культурный пласт учений, философских школ, которые в совокупности своей оказали большое влияние на духовное, мировоззренческое развитие научных последующих поколений ученых и философов. Совместно с древнеримской философией они составляют неоценимое культурное достижение, которое справедливо принято считать основой современной европейской цивилизации. Первые предпосылки зарождения древнегреческой философии появились в VII-VI веках до нашей эры, однако более зрелое оформление они приобрела ко второй половине V до нашей эры. В этот период были отдельно выделены физический и умственный труд, а также такие роды занятий, как земледелие и ремесло. Кроме того, происходит культурный, экономический расцвет античного полиса, именуемого городом-государством, который представлял собой оплот коллективной и индивидуальной жизни граждан в абсолютно всех ее проявлениях. философия древней грецииБесспорно, возникновение, становление и развитие философии в Древней Греции было тесным образом сопряжено с ростом научных знаний и открытий. От божественного познания мира человек устремился объяснять и изучать происходящие явления природы через призму логического, рационального. Несмотря на то, что философия в ее первозданном виде еще сильно пересекалась с житейским опытом и мудростью, главным ее предназначением стало получение знания о происхождении мира и самого человека, а самое главное – определение места человека в этом огромном мире.

Этапы становления греческой философии.

Историю зарождения и становления философии Древней Греции с разных точек зрения делят на три или четыре периода. Наиболее ценными представляются первые два этапа.

Первый период охватывает время VII – V веков до нашей эры. В современной литературе данный период принято называть досократовской философией. В основу философии первого этапа были положены учения Фалеса и его последователей – Анаксимандра и Анаксимена. Фалес выдвинул первые предположения относительности строения мира, явился основоположником математики и ряда других наук. Анаксимандр пытался установить, что является первичной материей, Анаксимен считал, что воздух является источником порождения всех вещей. Представители рабовладельческой аристократии, вступая в противоборство с такими научными течениями, основали собственное направление – философский идеализм. Первым его представителем стал Пифагор. философы грецииКлассическая философия Древней Греции составляет второй этап зарождения древнегреческой философии и включает в себя время между V – IV веками до нашей эры. Наиболее выдающимися философами этого периода выступают Сократ, Аристотель и Платон. В Древней Греции усиливается развитие и влияние материалистической философии, кроме того, возникают публицистика и политические теории, что явилось следствием жестокой классовой борьбы в древнем государстве. Платон основой бытия представил идеи, которым отводилось ключевое место в мире вещей, так как именно идеи могли существовать вечно. Аристотель в противовес ему назвал материю основой всякого бытия, а в основе каждого явления лежала определенная причина. Платон выдвигал идею, что на вопрос критериев истины вполне возможно дать положительный ответ. Истина рождается в споре – теория, которую создал Сократ и пришел к выводу, что человек, в споре отстаивающий свою точку зрения, незаметным образом внушает ее смысл своему оппоненту. Жизнь и деятельность философов-софистов дала толчок к продолжению, развитию философских течений и школ. В завершении рассматриваемого периода зародилось такое течение, как натурфилософия Древней Греции. Основной идеей натурфилософии именно древнегреческого мира проходит ориентир на толкование исследуемых понятий и явлений о природе, противопоставляя их учениям о человеке.

5. Проблемы человека, общества, государства, морали в античной философии (Сократ, Платон, Аристотель).

2.1. Проблема человека в античной философии.

В период своего становления человеческое познание было направлено на объективный мир. Изменение общественной жизни, формирование новых общественных потребностей, накопление философией знаний обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики о человеке.

Произошел переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях [2]. Возникло новое направление в философии, представителями которого были софисты (группа древнегреческих мыслителей середины V – первой половины IV века до н.э.) и Сократ.

Древнегреческим мыслителем С о к р а т о м (469-399 до н.э.) была открыта тенденция человеческой жизни, противоположная постоянному приспособлению к условиям внешнего мира. Именно Сократом человек был открыт как существо, способное давать ответ самому себе и другим, как «ответственное» существо, как моральный субъект [3]. Для Сократа мерилом всех вещей является человек как разумное существо. Разум способен дать знание. Но знание нельзя получить в готовом виде. Чтобы найти его, надо затратить усилия. Сократ называет тело — инструментом, а душу — субъектом, который этим инструментом пользуется. Тело понимается Сократом как могильный склеп, или как тюрьма души, где она изнуряется в муках. «Пока мы имеем тело, мы мертвы, ибо мы есть благодаря душе, а душа, пока она в теле, она как в могиле, значит, умерщвлена. Смерть тела – это жизнь, ибо душа освобождается от неволи. Тело – корень всех зол, то есть того, от чего гибнет душа»[4]. Человек, считает Сократ, зодчий своего собственного счастья и несчастья. Счастье проистекает не из тела, а из души. Отсюда следует, что человек не может страдать от зла «ни в жизни, ни в смерти». В жизни - потому, что другие могут нанести вред его телу, но не могут разрушить гармонию души. Ни также после жизни– ибо, если за ее пределами есть нечто, то человек будет вознагражден, если же нет ничего, то, познав благо на земле, за пределами этого мира человека не ждет ничего. А если так, то человек, по Сократу, может быть счастлив только в этой жизни, какой бы ни была потусторонняя реальность.

Ученик Сократа - П л а т о н (427- 347 гг. до н.э.) утверждает, что если сущность человека - его душа, то в особой заботе нуждается не тело, а именно душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души. Платон поставил проблему бессмертия души, выдвинув гипотезу миграции души, перехода ее от одного тела к другому. Душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где временно находится в человеческом теле, как узник в темнице. Появившись на свет, душа уже знает все, что ей нужно знать. Душа есть бессмертная сущность. В процессе мышления она активна. Свое будущее после смерти душа выбирает свободно еще на земле. Этот выбор зависит от знания души, от ее философии. И Платон пишет в «Государстве», что те, кто способен к здоровому философствованию в этой жизни, сможет сделать счастливый выбор сверх земной жизни. Он будет счастливым не только на этой земле, но и путешествуя в иной мир, потому что не попадет «в подземные сферы и тягостные испытания», будет «плавно двигаться к небу».

А р и с т о т е л ь (384-322 до н.э.) был учеником Платона, но по ряду вопросов расходился со своим учителем. Основным двигателем мира является Бог, как вершина мироздания. Однако Бог у Аристотеля не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, человек должен сам найти разумную меру своей жизни. Вопросу о душе посвятил специальный трактат «О душе».

Человек, по Аристотелю, обладает всеми тремя душами: вегетативной, чувственной и рациональной. Рациональная душа — это активный интеллект, присутствующий только в человеке. Эта душа, этот интеллект, по Аристотелю, ««приходит извне и, как таковой, он божественен».

Приходя «издалека», интеллект остается в душе в течение всей жизни человека, а утверждение, что он дан извне, означает, что он несводим к телу, а это значит, что в человеке есть: сверхфизическое и духовное и это — божественное в человеке. Высшее благо и счастье, доступное человеку – в совершенствовании самого себя как человека. Не просто жить, ведь и растения живут, не просто чувствовать, ведь и животным открыты чувствования. Активность разума – вот цель, достойная человека. Каждый из нас – не просто душа. Человек есть, прежде всего, интеллект - по Аристотелю.

Философская система Э п и к у р а (342-271 гг. до н.э.) направлена на обоснование идеи о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Для этого человек должен побороть страх пред богами и страх перед смертью, быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями.

Поскольку человек – это прежде всего телесное чувственное существо, поскольку всякое благо и зло проистекают в его жизни от его способности управлять своими ощущениями, то высшим благом для человека является достижение им блаженства и наслаждения.

Целью человеческой жизни Эпикур считал получение удовольствия при избавлении от физической боли, от страданий, от страха смерти, от оков принуждения. Если стремиться к покою, к уравновешенности, душевному миру, «штилю духа», то духовная радость будет ощущаться сильнее[5].

2.2. Проблема общества в античной философии.

Первоначально представления людей о своей жизни отражались в мифах. Центральное место в мифах занимают идея творения и идея развития мира и человека. Как правило, и происхождение мира и человека, и их развитие мифы объясняют действием сверхъестественной силы или существа.

Из мыслителей античности особого внимания заслуживают представления об обществе древнегреческих философов Платона, Аристотеля, Знакомясь с их учениями об общественном устройстве, следует иметь в виду, что они практически отождествляли понятия «общество» и «государство».

По П л а т о н у (427—347 до н. э.), для удовлетворения своих потребностей в пище, одежде, жилище люди нуждаются в совместном поселении — государстве. Государство появляется в результате врожденных социальных потребностей людей. Оно поддерживает порядок, обеспечивает защиту людей от внешних врагов.

Государство, считал он, основывается на разделении труда между свободными гражданами. Этих граждан Платон подразделил на три группы.

Первую группу составляют мудрецы. Они должны быть правителями.

Вторую группу составляют воины и стражи. Они должны заботиться о безопасности государства.

Третью группу, по Платону, составляют ремесленники и крестьяне. Они должны заниматься производством материальных благ и поддерживать государство материально.

Платон выделил три основные формы государственного правления: монархию, аристократию и демократию. Монархию и аристократию он считал правильными, а остальные четыре (тимократию, олигархию, демократию и тиранию) - искаженными.

По Платону, монархия - это законная власть одного (царя), тирания — насильственная власть одного (тирана), аристократия - владычество немногих лучших, олигархия - власть немногих худших, демократия - власть всех, которая может быть законной или насильственной, беззаконной. Платон выдвинул план идеального государственного устройства, которым руководят одаренные, высоконравственные, подготовленные люди.

А р и с т о т е л ь (384—322 до н. э.) изучил огромнейший материал об устройстве многих десятков городов-государств. Он считал, что рабство существует «от природы». Отношения «раб — господин», по его мнению, необходимый элемент государства. Но рабами не должны быть греки.

Государство, полагал Аристотель, принадлежит к естественным образованиям, а человек от природы есть политическое животное. Хотя государству предшествует сельская община, которой в свою очередь предшествует семья, оно, однако, является высшей и всеобъемлющей формой общественной связи. Конечная цель государства — обеспечение счастливой жизни. Его главная задача — воспитание граждан в нравственной добродетели.

Сословную дифференциацию общества, которая была предложена Платоном, Аристотель заменил возрастной. Он считал, что в молодости граждане должны выполнять военную функцию, в старости — политическую.

По его мнению, наиболее полезным социальным слоем общества являются земледельцы, которые вследствие распыленности на больших территориях и специфики своего труда и образа жизни не склонны излишне вмешиваться в дела управления государством.

Управлением государства, по Аристотелю, должны заниматься средние слои, обладающие умеренным достатком. Власть таких средних слоев способна снимать поляризацию бедных и богатых.

Аристотель различал шесть форм управления государством. Из форм управления три он считал хорошими, три плохими. Наилучшей формой управления, по его мнению, является «полития», то есть смешение олигархии и демократии. Это власть зажиточных средних слоев. Хорошими формами правления, по Аристотелю, являются также монархия и аристократия, плохими — тирания, олигархия и крайняя демократия.

Э п и к у р (342— 271 до н. э.) считал, что общество является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу.

Соблюдение этого договора он называл справедливостью: «По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости,— точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда».

«Справедливость не существует сама по себе; это — договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается». Собственно, Эпикур предвосхищает позднейшую теорию общественного договора.

2.3. Проблема морали в античной философии.

С о к р а т (469-399 до н.э.) считал, что некоторые нормы в обществе являются абсолютными и действительными для всех, верил в объективное добро. Для Сократа знать добро означает делать добро, знать самих себя - значит быть самим собой. Для Сократа мораль сливается со знанием. Истинная нравственность, по Сократу,— знание того, что есть благое и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы).

Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными. Сократ задается вопросами о справедливости и несправедливости Справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит сына выпить это лекарство, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Сократ приходит к выводу, что несправедливые поступки – это те поступки, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить. В 399 году Сократ предстал перед судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Сократ был признан виновным и присужден к смертной казни. И хотя он мог избежать судебного процесса и даже после вынесения приговора имел возможность убежать, он добровольно принял вынесенный приговор и выпил чашу цикуты [6].

Несправедливое осуждение Сократа поставило П л а т о н а (427-347гг.до н.э) перед острой проблемой государства, основанного на справедливости[7]. В диалоге «Государство» он поставил вопрос о том, что же может побудить человека поступать справедливо, если несправедливый поступок оказывается безнаказанным. Платон считал, что существует общая идея добра, а отдельные добрые поступки — лишь частные проявления этой идеи. Человек, живущий безнравственно находится в состоянии внутренней дисгармонии. Добродетельные же люди, напротив, наслаждаются душевным покоем, счастьем и расположением богов. Платон верил в бессмертие души и полагал, что в будущей жизни добродетельных людей ждет награда. Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов. Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях занимает религия, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.

А р и с т о т е л ь (384-322 г. до н.э.) полагал, что изучение свойств человека может помочь узнать его истинное предназначение и тем самым определить нравственные нормы поведения. Основными добродетелями он считал мужество, умеренность щедрость, а также «величие души». Он первым определил добродетель справедливости и разделил ее на справедливость в распределении богатства и других благ и справедливость воздаяния (например, наказание за совершенное преступление). В отличие от Сократа Аристотель признавал, что человек может иметь представление о своих нравственных обязанностях и нарушать их по причине слабоволия или в расчете на безнаказанность [8]. В отличие от Платона он, однако, обосновывает свои моральные принципы положением человека в реальном обществе и его отношением к государству. Государство, по Аристотелю, требует от гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния общества. Добродетели Аристотель разделяет на две группы. Первая — дианоэтические (разумные) добродетели. Они относятся прежде всего к интеллектуальной и умственной деятельности. Вторая содержит этические добродетели, относящиеся к характеру человека. Добродетели первой группы возникают путем обучения, второй -результат привычки [9]. Через всю этику Аристотеля, впрочем, как и через всю политику, проходит принцип активной деятельности человека. При этом Аристотель отвергает усилия, направленные на обретение власти и наслаждений. Жизнь, в которой преобладают такие цели, он называет паразитической и характеризует ее как «животную», свидетельствующую о «рабском образе мышления». Достойной свободного гражданина он считает жизнь практическую (политическую деятельность) либо теоретическую (познавательную деятельностью и размышлениями).

Э п и к у р (341— 270 до н.э.) в соответствии с возросшим интересом к человеку и его проблемам, придавал большое значение этическому учению. Человек, по Эпикуру, является чувствующим существом, и его чувства есть основной критерий морали. Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия — спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония). Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. В них и проявляется взаимосвязь его учения о бытии и этики. Понятие «наслаждение» у Эпикура лучше всего характеризует следующая его мысль: «Для плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается, ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для счастья». Философские воззрения Эпикура связаны с его открытым атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Страх смерти и страх перед богами и в его этической концепции представляются как главные препятствия достижения человеком счастья.