Религия как основание хозяйственно-экономической и политической жизни

Тема "религия и общество" рассматривается социологией как взаимодействие религиозных феноменов с другими специфическими социологическими формами деятельности. Задача заключается в том, чтобы рассмотреть религию, вплетенную в ткань социальных отношений, таким образом, чтобы раскрыть и понять развитие социокультурных взаимосвязей в их структурном и генетическом выражениях.

Религия и политическая система

Общество, до возникновения государства, было организовано главным образом структурами родства. Отношения между родовыми группами осуществлялось посредством обмена брачными партнерами. Политический аспект жизни таких групп выражался в контроле как средстве поддержания стандартизованного социального поведения. Контроль и принуждение, помимо регуляции поведения правилами этикета, привычками и обычаями, осуществлялись такими мерами, как коллективное осуждение "нарушителя", отказ в общении и исключение из общих действий группы, т.е. лишение родственной поддержки, изгнание. Главное условие действенности таких средств контроля – отсутствие для индивида социальной альтернативы, невозможность избрать другую групповую принадлежность. В таком обществе нет специальной инстанции, которая призвана осуществлять контроль и наказание. В таком обществе религия существуете виде верований и ритуалов, связанных с собирательством и охотой. Наблюдается переплетение, взаимопроникновение политических и религиозных структур. Важный показатель такого взаимопроникновения – использование ритуала в случае санкции, наказания провинившегося. Находящиеся в зародышевом состоянии политические структуры связанны с религиозными верованиями ритуалами, поскольку они дают объяснение, почему социальный мир таков, каков он есть, т.е. обеспечивают его легитимность. Религия дополнительно обеспечивает смыслом принятые правила деятельности, включая их в символическую структуру мифа.
Крупнейшее социальное изменение – переход к обществу, где власть осуществляет государство – центральный политический институт. Предпосылки, необходимые для сформирования государства – оседлость, земледелие, ремесло, производство прибавочного продукта достаточно большая плотность населения.
Существует гипотеза, что переходным к образованию государства был феномен «выдающейся личности», предводителя, вождя, авторитет которого существенно превосходил всех других индивидов в данной группе. Такой человек обладает харизмой, необходимой для того, чтобы выполнять функции вождя. Такой «природный» вождь в ситуациях кризисов воспринимался с надеждой как носитель необычных, «сверхъестественных» в этом смысле, качеств телесных и духовных. Отсюда – предположение, что система «выдающейся личности», харизматического вождя покоится на религиозно-магической основе. Однако для такого рода авторитета еще не возникает вопроса легитимации власти, поэтому не стоит переоценивать роль религии.
На следующем этапе складывается система предводительства, в которой авторитет связан с институализацией и легитимацией. Где обоснование законности власти, ее достоинства включает религиозные моменты.
Отношение между религией и политикой в обществах, в которых политика и власть государственно структурированы, в условиях развитой государственности складываются и многообразных формах, но главное – это отношения между религией (церковью, религиозной организацией) и государством.
Если рассматривать письменно документированные периоды истории, то политическое господство и религия теперь существуют как два самостоятельных института, со времен архаической древности отделившихся друг от друга в такой степени, что каждый развил свою систему верований (идеологию) и традиций, основоположений, «писаний».
Теоретическая разработка религиозных верований в качестве теологии наблюдается лишь в государственно организованном обществе. Это связано с возрастающей потребностью в узаконивании власти государства, что дает толчок к возрастанию значения религии, что, в свою очередь, способствует формированию особого слоя религиозных специалистов, которые могли даже составить конкуренцию политической элите.
Отношение «народной религий» с государственной властью устанавливается как отношение лояльности, а отношение «универсальной религии» к властям и социальным группам, не идентично отношению лояльности, и тем возможен конфликт.
В обоих случаях социальные функции религии поднимаются на новый уровень.
В народных религиях, притом, что политическая жизнь была пронизана религиозными ритуалами, это практически никогда не вело к доминированию религии над политикой.
С возникновением универсальных религий, в первую очередь это относится к буддизму и христианству, систем изменяется. Эти религии создают особые, отдельные от государственных, свои организации (сангха в буддизме и церковь в христианстве) и утверждают свою дистанцию по отношению к «миру». Но и буддизм, и христианство достигали расцвета тогда, когда они были государственными религиями. Для «организованной религии», т.е. религии, отделившейся от государства в качестве самостоятельной организации, проблема источников существования – это проблема ее выживания. «Организованная религия» нуждается во внешней поддержке вплоть до государственного уровня.
Универсальные религии выполняют функцию легитимации господства двух разных типов. В традиционных обществах речь идет о господстве, основанном на традициях и обычаях, как правило – харизматическом господстве, требующем полного и безоговорочного повиновения, преданности правителю, наделенному властью в соответствии с обычаем. Современному обществу свойственна рационально-правовая форма власти – система, при которой люди следуют обезличенным правилам, нормам и принципам. Иными словами, должны править люди, руководствующиеся законом, и подчиняться должны подданные лишь тем, кто облечен узаконенной властью, а это значит – в силу общего признания правомерности системы законов, в условиях которых они пришли к власти и выполняют свои обязанности.
Надо признать, что для анализа проблемы "религия и политическая система" в условиях современного общества, не существует достаточно убедительной теоретической модели. В современном обществе действуют разные формы религии, вплоть до самых архаических, и каждой присуще именно ей свойственное отношение к политике.
Значительную, если не большую, часть существующих в современном мире религий составляют "исторические религии", по своему типу близкие "народным религиям", тесно связанные с национально-государственными структурами. Эти религии выполняют функцию поддержки и оправдания ценностей данного общества. Это ценности, которые включаются в политическое поведение в качестве установок отношения к законам и властям данного общества, его целям и его самопониманию. Религия в таких обществах направлена к тому, чтобы поддерживать убеждение в законности политической власти. В какой мере эффективна религия в этой роли можно судить по тому, что во многих обществах и государствах современного мира законность слаба и результатом является политическая нестабильность.
Аналогичную функцию более успешно выполняет "гражданская религия" в демократическом обществе, существенной характеристикой которого является плюрализм. Плюрализм в демократическом обществе означает стремление разорвать связь между религией и политикой, провозгласив религию частным делом граждан. В плюралистическом обществе религия – в качестве «гражданской религии» – оказывает влияние на политическое поведение индивида, его отношение к законам, лояльность или оппозиционное отношение к правительству, участие в выборах и голосование за ту или иную партию и т.д.
Сегодня в России большинство верующих, судя по печати и немногим социологическим исследованиям, ищет в вере, в обращении к церкви "духовность", т.е. скорее этическую, чем политическую ориентацию. И этого не изменяет тот факт, что политические силы подчас прямо противоположного толка пытаются использовать религию в прямых политических целях.
Интересна разработанная католицизмом модель, нацеленная на преодоление прошлого «политического клерикализма», и фиксирующая следующие позиции: 1) признание плюрализма н демократической формы государства; 2) признание в качестве возможных альтернатив различных конкретных способов решения основных социально-экономических и политических проблем; 3) отделение церкви от какой бы то ни было системы политической власти и социальной общественной системы; 4) отказ церкви от государственных привилегий и использования в своих целях государственной власти.
Изменения политической системы в современном обществе отражают некоторые общие тенденции, которые немецкий антрополог и социолог А. Гелен проанализировал и сумел выделить три важнейшие формы деятельности: 1) рационально-практическое поведение,связанное с развитием естественных наук и техники, приобретает в современном обществе все больший удельный вес; 2) ритуально организованное поведение в современном обществе оттеснено на второй план; 3) изменения нулевого поведения обнаруживают тенденцию ослабления решимости и готовности брать ответственность на всех уровнях, сопровождаемую стремлением к анонимным, обезличенным готовым решениям.
Политическая система, которая не учитывает тенденций развития современного общества и пытается основывать свою легитимность, опираясь на религию, может рассчитывать лишь на кратковременные результаты, но не стратегические, поскольку действует вразрез с объективным ходом социального развития.
Иная ситуация в традиционных обществах, где не утратили значения внегосударственные механизмы поддержания поведения и стабильности общества, включая нравы, обычаи, этикет и ритуалы, во-первых, и налицо сильное влияние религиозных организаций и высокий уровень религиозности населения во-вторых. В таких обществах государственные власти в легитимации своих действий должны использовать религию и ее использование может быть достаточно эффективным.

Религия и экономика

Согласно Марксу, важнейшие структуры в любом обществе строятся вокруг экономического производства. Религиозная система с политической, правовой и другими системами образует "надстройку", которая определяется экономическим строем и оказывает обратное воздействие на экономический базис. Религиозная система выполняет идеологическую функцию, представляя интересы господствующих классов в качестве всеобщего интереса и тем самым защищая строй, основанный на эксплуатации человека человеком.
Этот подход не получил до сих пор в социологии развития.
Вебер полагал, что религия является мощным фактором динамики социального развития. Он исходил из того, что важнейшие из всех факторов социального изменения коренятся в культурных системах, к которым относится и религия. Вебер показал значение великих религиозных движений как для дифференциации основных типов общества, так и для создания важного стимула к определенным видам изменений, в т.ч. и в экономике.
Главная идея Вебера состояла в том, что экономика (одно из условий человеческого существования) воплощалась в различных типах хозяйственной деятельности, которые характеризуются не только технологическими различиями, но и разной социальной организацией труда; существенным факторам хозяйственной деятельности является менталитет субъектов экономической деятельности. В выработке экономического менталитета религия могла играть важную роль.
С. Н. Булгаков в своих работах, посвященных влиянию христианства в России, приходит к тому, что народное хозяйство требует духовного здоровья народа, повышения личной ответственности и самодисциплины, которая предполагает признание высших этических, в конечном счете, религиозных ценностей, нравственных обязанностей в сфере профессионального труда.
В современном мире значение религиозной системы в экономике развитого типа весьма умеренно и определяется тем, что она может выступать в качестве подспорья в социоэкономических изменениях.