Этические идеи Сократа и Платона

Контрольные вопросы

Контрольные вопросы

Раздел 2. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Библиографический список

Контрольные вопросы

Философия – это особая форма духовной деятельности, отличительной чертою которой является рефлексия над предельными основаниями бытия, мышления, человеческого существования, общества и культуры.

Миф – дорефлексивная форма мышления, в отличие от философии, для которой рефлексия является сущностной чертой.

Мифологическое мышление синкретично: оно не вполне различает материальное и идеальное, вещь и образ, знак и означающее и др. бинарные оппозиции, которые философия не только различает, но и противопоставляет. Синкретичное единство – это единство каких-либо начал до всякого возможного их разъединения. Эти начала незрелы, не вполне развиты, поэтому они еще не могут существовать отдельно друг от друга, вне этого единства.

Мифологическое мышление имеет свою логику, однако в отличие от формальной, где используются индуктивное и дедуктивное умозаключения, мифологическая логика носит трансдуктивный характер. Она допускает переходы от общего – к другому общему, от единичного – к другому единичному. Поэтому мифологическая логика не чувствительна к логическим противоречиям, не знает закона исключения третьего. Это не значит, что мифологическая логика плоха, просто она другая по сравнению с формальной.

1. Почему неверно представления о мифе как о древней науке?

2. Присутствует ли миф в современной культуре?

3. Что означают понятия «анимизм» и «антропоморфизм»?

4. Каково мифологическое представление о происхождении космоса?

5. Является ли мифологическое пространство бесконечным?

6. На какие два периода делится мифологическое время?

7. Каково мифологическое понимание человека?

8. Чем мифологическое представление о природе отличается от современного?

1. Леви-Строс К. Структура мифа // Вопросы философии. – 1970. – №7.

2. Лосев А. Ф. Диалектика мифа // Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. – М.: Политиздат, 1991 – (Мыслители ХХ века).

3. Лосева И. Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию // Вопросы философии. – 1992. – №7.

4. Осадченко Ю. С., Дмитриева Л. В. Введение в философию мифа: Учебное пособие для вузов. – М: Интерпрайс, 1994.

5. Пивоев В. М. Мифологическое сознание как способ освоения мира. – Петрозаводск. Карелия, 1991.

6. Хюбнер К. Истина мифа. – М.: Республика, 1996.

Античная философия – это развитие философской мысли в Древней Греции и Древнем Риме (с VI в. до н. э. по VI в. н. э.). Более чем тысячелетняя история античной философии включает в себя несколько этапов: 1) ранняя (древняя) греческая философия (VI в. до н. э.); 2) классическая греческая философия (V–IV в. до н. э.); 3) греко-римский период (III в. до н. э. – VI в. н. э.).

Эти три указанных периода античной философии по преобладающим в них философской проблематике можно обозначить как космологический, этико-политическим, этико-религиозно-философским период.

2. 1. ИДЕИ РАННЕЙ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Ранняя (древняя) греческая философия представлена следующими мыслителями: философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксиман), Гераклит, философы Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон), философы школы атомистов (Ксенофан, Левкипп, Демокрит).

Мы ставим перед собой задачу выявления тех идей в ранней греческой философии, которые позволяют рассматривать её как специфический этап в развитии философской мысли. В этом смысле нас интересуют только те идеи, через которые выявляется особый тип философствования, присущий древним грекам. Центральной идеей их философских размышлений была идея рассматривать мир как структурно-организованное и упорядоченное целое. Не случайно сформулированный Фалесом главный вопрос философии звучит так: «Что есть всё?». Термин древнегреческой философии «космос» стал использоваться для обозначения структурированного, целостного, упорядоченного мира (в терминологии Фалеса – «всё»). Мир в его целостности (космос), понимаемый как Вселенная, становится основным предметом ранней греческой философии. Это обстоятельство позволяет характеризовать космоцентризм как главную особенность ранней греческой философии. Поэтому философские воззрения первых греческих философов называют также космологическими. Интерес древнегреческих философов к природе в её целостности обусловил то, что их философские воззрения называют также натурфилософией. Натурфилософия – философия природы, умозрительное истолкование природы в её целостности.

В рамках древнегреческой философии появилась идея о том, что всё многообразие предметов, вещей в мире имеет единую первооснову, «первовещество». Фалес утверждал, что первовеществом является вода, так как всё возникает из воды. Ученик Фалеса Анаксимен признавал первовеществом воздух, способный уплотняться и разряжаться. Другой ученик Фалеса – Анаксимандр считал, что первовеществом может выступать только «апейрон» – беспредельное, неопределённое начало, находящееся в постоянном круговом вращении. Гераклит полагал, что первовеществом является огонь, а всё существующее в мире есть иные состояния огня. Более развёрнутое представление о первовеществе дал Демокрит, который считал, что предметы, вещи материального мира состоят из атомов – мельчайших, неделимых, непроницаемых частиц. Атомы различаются между собой по форме и размерам. Атомы находятся в постоянном движении, благодаря которому взаимодействуют друг с другом, соединяются. Новые тела, вещи возникают от сложения атомов. А так как атомы различаются между собой размерами и формой, то это обусловливает многообразие этих сочетаний и, следовательно, разнообразие предметов и тел.

Как видим, вместо мифологической формы объяснения мира первые философы сделали попытку дать иное объяснение сущности мира. Вода, воздух, огонь, апейрон, атом – это демифологизированные образы, свидетельствующие о факте зарождения философии в Древней Греции. Позиции первых греческих мыслителей объединяет одна общая идея: признание единого мирового вещества – первовещества в качестве первоосновы всех тел, предметов, вещей. Кроме того, их позиция монистическая, так как первоначало у каждого из них всегда одно.

Достоянием ранней греческой философии также являются следующие идеи.

− Фундаментальный онтологический смысл приобретает термин «логос», введённый в философский обиход Гераклитом. Этот термин трактуется Гераклитом как закон Бытия. О его проявлении в мире Гераклит писал: «Всё в мире происходит по Логосу». Логос вечен, он является объективным законом мироздания. Благодаря Логосу в мире царит упорядоченность (за ночью наступает день и т. п.).

− Получают развитие представления о всеобщей изменчивости и развитии всего действительного мира. (Позже учение об изменчивости и развитии мира стали называть объективной диалектикой). Наиболее яркое развитие античная объективная диалектика получила у Гераклита. Согласно его учению мир противоречив, находится в вечном процессе становления и развития. Гераклит был убеждён, что в мире нет ничего неизменного. Мир, считал он, подобен реке. Поэтому «в ту же реку вступаем и не вступаем», иными словами, «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» – на входящих в реку набегают всё новые волны.

Диалектические идеи также были представлены во взглядах Демокрита. Наряду с формой и размерами атомы, считал Демокрит, обладают подвижностью в пустоте. Движение присуще атомам от природы и является важнейшим свойством не только атомов, но и всего мира.

Имеют отношение к диалектике и взгляды Зенона. Именно Зенона Аристотель назвал изобретателем диалектики. Но диалектика Зенона (в отличие от Гераклита) – это субъективная диалектика. Субъективная диалектика Зенона – это искусство ведения спора, умение с помощью возражений поставить противника в затруднительное положение. Своё искусство Зенон употребил, в частности, против тех, кто подвергал осмеянию позицию его учителя Парменида, отрицавшего движение. Означает ли это, что элеаты принимали субъективную диалектику и выступали против объективной диалектики? С одной стороны, элеаты полностью исключали движение из действительного мира, но с другой стороны, осознавая, что эта идея не согласуется с данными чувственного опыта, пытались понять, как интерпретировать то, что все считают изменением, движением. Это нашло выражение в апориях (логических парадосах) Зенона, в частности «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха» и др. В апории «Дихотомия» утверждается, что движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен пройти прежде половину пути, чтобы затем пройти путь до конца. Но, чтобы пройти половину пути, он должен пройти половину половины и т. д. – до бесконечности. Элеаты поставили вопрос следующим образом: если существует движение, то нужно его осмыслить на языке понятий, то есть дать научную интерпретацию того, что такое движение.

− В ранней греческой философии первая философская концепция бытия представлена Парменидом. Парменид был первым философом, который стал оперировать понятием «бытие». По Пармениду, бытие вечно, едино, неуничтожимо. Бытие существует, небытия не существует. Парменид, в отличие от других ранних греческих философов, эту идею доказывает. Строго говоря, начиная с элеатов философия становится доказательным знанием. Как Парменид доказывает наличие только бытия? Он признаёт существующим лишь то, что мыслится и может быть выражено в словах. Поэтому небытие не существует потому, что небытие невозможно ни познать, «ни в слове выразить».

Если элеаты отрицали существование небытия, то атомисты выдвинули противоположный тезис о том, что небытие существует так же, как бытие. Признание небытия строилось на реальных наблюдениях: все тела, например, равные по объёму, различаются между собой по весу. Ведро золы может принять в себя ведро воды. Следовательно, существует пустота, являющаяся небытием и в то же самое время условием существования бытия. Атомы – бытие, не содержащее в себе пустоты, они непроницаемы. Но атомы разделяются пустотой, пустым пространством. Благодаря пустоте достигается возможность движения, взаимодействия, соединения атомов.

Итак, несмотря на то что ранняя греческая философия была представлена множеством школ и учений, она характеризуется целостностью. Мыслители ранней греческой философии стремились объяснить природу, космос, мир в целом. Причём воззрения, имеющие отношение к природе, играли первостепенную роль. Своеобразие этих воззрений состояло в том, что они были представлены в натурфилософской форме. Обращённость ранних греческих мыслителей на познание космоса, по существу, свидетельствует о вечном стремлении человечества создать для себя целостную картину мира, хотя сам термин «картина мира» появился только в конце 19 века. Картина мира, представленная ранними греческими философами, является натурфилософской.

2. 2. УЧЕНИЕ О БЫТИИ

В КЛАССИЧЕСКОЙ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Платон – один из виднейших мыслителей античности. Его философия является системным учением, включающим в себя онтологию (учение о бытии), теологию (учение о боге), космологию (учение о мире), космогонию (учение о происхождении мира), психологию (учение о душе), гносеологию (учение о познании), этику (учение о нравственности), социальную философию (учение о государстве).

Особое место в его философии занимает учение о бытии. Как уже было отмечено, первоначальное развитие учения о бытии связано с Парменидом. Платон, как и Парменид, считал, что бытие является вечным и неизменным. Но в то же самое время учение Платона несёт в себе новые идеи. Что Платон понимал под бытием? Согласно Платону, действительным бытием является мир идей. Платон выступил против позиции наивных реалистов, согласно которой информацию о мире можно получить с помощью органов чувств. Органы чувств свидетельствуют нам, что мир чувственных вещей является действительным бытием. Эта позиция, по мнению Платона, является ошибочной. Людей, верящих в это, он называл наивными реалистами. Платон сравнивает их с людьми, которые с рождения находятся в слабо освещённой пещере, и могут судить об окружающем мире только по теням, которые возникают на её стенах. Никогда не видя реальных вещей, они принимают тени за нечто реальное, доверяют своим органам чувств. Но чувственный мир – это кажущийся мир. Ему противостоит действительный мир. Этот мир можно познать не чувствами, а разумом. Этот мир является действительным бытием и представляет собой Идеальный мир.

Описывая «мир идей», Платон отмечает, что этот мир находится в «занебесной области». Идеальный мир – это сущее, которое «всегда есть и никогда не порождается». Число идей у Платона велико. По существу, их должно быть столько, сколько существует вещей, потому что идеи являются стандартами, образцами чувственных вещей. В этомсмысле существуют идея человека, огня, воды, собаки и т. п. То есть для каждой вещи должна существовать особая идея. Однако Платон считал, что идеи не просто существуют, но и находятся по отношению друг к другу в отношении соподчинения. Не случайно в этой связи Платон выделяет типологию идей: идеи живых существ (кошки, собаки и пр.), идеи физических явлений (движение, покой и пр.), идеи высших ценностей (благо, прекрасное и пр.), идеи предметов, возникающих благодаря деятельности ремесленников (стола, стула, шкафа и пр.).

Платон с помощью идей пытается объяснить мироздание: чувственный мир, космос. Однако одних идей недостаточно, чтобы объяснить причину многообразия чувственных вещей. Ещё одной причиной является материя (в терминологии Платона – хора). Её нельзя назвать телом, потому что она бесформенна, но пластична, способна принимать различные формы. Материя – это своего рода материал, который благодаря идеям «превращается» в ту или иную чувственную вещь.

Таким образом, позиция Платона основывается на определяющей роли идей в существовании мира чувственных вещей. Идеи существуют, по Платону, объективно. В этом смысле Платон – сознательный и последовательный объективный идеалист.

В отличие от Платона, Аристотель – мыслитель, который стал выделять в бытии (сущем) различные его уровни. Чувственный мир Аристотеля является вполне реальным. Однако Аристотель не согласен и с другой позицией, согласно которой чувственные вещи – это единственный уровень бытия. Наряду с чувственным миром бытие представляет также сверхчувственный мир. Доказывает эту мысль Аристотель следующим образом: если бы существовали только чувственные вещи, то в мире нечего было бы постигать уму. Это доказательство не является единственным, и Аристотель приводит иные аргументы, доказывающие наличие сверхчувственного мира. Один из примеров подобной аргументации: всякая единичная чувственная вещь имеет свою сущность, которая может быть познана только умом. Поэтому чувственный мир и сверхчувственный существуют, причём сверхчувственный мир является своего рода сущностью первого.

Аристотель так же, как Парменид и Платон, считал, что небытия не существует в онтологическом смысле. Оно может существовать только в относительном смысле в некоторых категориях (понятиях), например: нигде, никогда и т. п.

1. Что понимал под бытием Платон?

2. Почему позиция Платона это позиция объективного идеализма?

3. Какие два уровня бытия выделял Аристотель?

4. Что общего у Парменида, Платона и Аристотеля в трактовке бытия?

2. 3. УЧЕНИЕ ОБ ОБЩЕСТВЕ

В КЛАССИЧЕСКОЙ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Классическая греческая философия представлена идеями Сократа, Платона, Аристотеля. Этот этап античной философии называют периодом её расцвета.

Классическая греческая философия заложила основы западноевропейской социальной философии. Платон и Аристотель являются её основоположниками.

Платон считал, что государство возникает благодаря тому, что необходимость удовлетворения человеческих потребностей нуждается в системе общественного разделения труда. В государстве должны быть люди, занимающиеся различными видами деятельности, что обусловливает её успешность. В государстве должны быть ремесленники, земледельцы, воины и др. Платон полагал, что роль разделения труда должна учитываться и в современном государстве. Однако в существующих формах государства это не находит отражения.

Платон критически оценивал демократию (власть большинства), тиранию, олигархию (власть богатых), тимократию (власть военных). С его точки зрения, все эти виды государственного устройства необходимо преодолеть. Платон предлагает свою модель идеального государства, которая должна быть построена на природном неравенстве людей. Природное неравенство людей обусловлено, по Платону, структурой их души. Как видим, учение Платона о душе является основанием для общественного разделения. Душа каждого человека, считал Платон, состоит из трёх частей. Первая часть души – разумная, добродетель её – в мудрости. Те, у кого более развита разумная часть души, должны стать философами – правителями. Вторая часть души – яростная, «страждущая». Её добродетель – в мужестве. Люди с этой добродетелью должны стать воинами – стражами. Третья часть души – вожделеющая, свойственна земледельцам и ремесленникам.

Итак, в идеальном государстве должны существовать три сословия людей. Справедливость состоит в том, чтобы каждый человек исполнял в обществе те обязанности, которые обусловлены его природными задатками. Именно природное неравенство обусловливает социальное неравенство. Ряд граждан в государстве, согласно Платону, должны быть лишены некоторых прав. Так, например, ремесленники и земледельцы не могут иметь права на получение образования. Как примирить с этим граждан? Платон утверждал, что это можно сделать с помощью социального мифа: необходимо разъяснить гражданам, что боги сотворили людей неравными, но, несмотря на это все люди – братья и должны выполнять ту роль в государстве, которая была им определена богами.

Большое место в учении Платона отведено характеристике сословия философов. Философы выходят из стражей. Прирождённые философы характеризуются хорошими способностями к познанию, памятью, остроумием, склонностью к получению знаний. Философ также правдив, великодушен, справедлив. В отличие от философов ремесленники, торговцы, земледельцы испытывают к наукам отвращение, являются любителями зрелищ. Они любят красивые вещи, чувственные наслаждения.

Философами – правителями рождаются по природе, но только при правильно организованном воспитании это даёт нужные результаты. Если воспитание поставлено плохо, то «самые хорошие души» могут стать тиранами и злодеями. Каковы же особенности правильного воспитания? Воспитание связано с образованием. Вначале это получение предварительных знаний по геометрии, счёту. Затем обучение продолжается до 35 лет и включает в себя обзор всех наук и диалектики. Большую роль в воспитании должно играть искусство, потому что оно глубоко проникает в души людей. Но, считал Платон, необходимо провести своеобразную ревизию искусства: оно не должно изображать пороки, должно утверждать человеческие добродетели, потому что воспитать добропорядочность на пороках нельзя.

Учение Платона об идеальном государстве построено на идеале справедливости, в основе этого учения лежат умозрительные факты. И в этом смысле учение об идеальном государстве является утопическим. Однако это не умаляет достоинства идей Платона.

Аристотель выделял три хороших формы государственного устройства и три плохих. Хорошие формы – это правильные формы, а плохие – неправильные. К правильным формам он относил монархию, аристократию и политию. Неправильные формы – тирания, олигархия, демократия. Критерием правильных форм является их возможность служить общему благу. Монархия, аристократия, полития служат общему благу; тирания, олигархия, демократия служат интересам одного лица, группы лиц, большинства. По мнению Аристотеля, наилучшими формами государственного устройства являются монархия и полития. Идеальное государство Платона Аристотель не считал наилучшим, потому что у Платона единственным благом является «благо целого». Аристотель полагал, что государство может быть счастливым только в том случае, если счастливы его граждане.

1. Какое государственное устройство Платон считал справедливым?

2. Какие два принципа Платон считал основополагающими принципами идеального государства?

3. Что Аристотель считал критерием правильных форм государственного устройства?

Любая профессиональная деятельность, как и любые проявления жизнедеятельности человека, призвана утверждать высшие ценности, получившие развитие в классических теориях морали. Высшими ценностями принято называть те, которые отвечают потребностям человека и характеризуют сферу духовного его развития. В истории этической мысли существовали теории, утверждающие различные высшие ценности, определяющие всю жизнедеятельность человека.

Во все времена «выбор» высших ценностей всегда обусловлен решением проблемы, как соотносится высшее благо с личными интересами и интересами какой-либо социальной группы либо общества в целом. В своей жизни (в том числе в профессиональной деятельности) человек исходит из тех или иных ценностей. В повседневной жизни, стараясь найти выход из той или иной ситуации, он размышляет над этическими проблемами. Однако эти размышления являются размышлениями о конкретной ситуации. Только философ размышляет в обобщённой, систематизированной форме. В этой связи изучение классических теорий морали должно служить для каждого человека источником формирования его собственной иерархии ценностей.

При рассмотрении классических этических учений воспользуемся историческим подходом, который позволяет описать объективную историю этики. Первые классические теории морали появились в античный период, когда были поставлены важнейшие этические вопросы. Среди них центральное место занимал вопрос «что есть правильная человеческая жизнь?». В период античности оформились две традиции, представляющие разные ценностные подходы в оценке правильной, добродетельной жизни: эвдемонизм и гедонизм.

Идеи эвдемонистической этики получили развитие у Сократа, Платона, Аристотеля.

«Отцом» античной этики считают Сократа (469–399 до н. э.). Сократ сосредоточил своё внимание на человеке, считая бессмысленным изучать то, что не приводит к полезным для людей переменам. «Познай самого себя, чтобы переделать себя» – такова исходная позиция Сократа. Первое положение этики Сократа совпадает с мнением его ученика Платона (427–347 до н. э.). Представляется, что позицию Платона и Сократа невозможно разделить, так как Сократ не оставил никаких сочинений, а Платон не выдвигал положений от своего имени. Сочинения Платона написаны в форме бесед между Сократом и другими греческими философами и называются «Диалогами». При этом автор «Диалогов» всегда разделяет позицию Сократа.

Cократ и Платон полагали, что смысл человеческой счастливой жизни состоит в добродетельной, нравственной жизни. Быть счастливым – это значит быть моральным человеком. Сократ и Платон дали начало эвдемонистической (эвдемонизм от греч. – счастье, блаженство) традиции в рассмотрении морали, согласно которой счастье является высшей целью человеческой жизни.

Эвдемонистическая установка Сократа и Платона основана на их представлении о самоценности морали.

Сократ развивал идею внутренней свободы человека, независимости его от внешнего мира. Внутренняя же свобода определяется способностью человека к самосознанию. Достижение свободы возможно лишь благодаря правильному приложению разума к осмыслению содержания человеческих добродетелей.

Сократ и Платон придавали большое значение развитию способностей человека к самопознанию. Сократ специально для этих целей разработал метод познания, состоящий из нескольких этапов: 1) сомнение (с помощью которого достигается необходимость дальнейшего обсуждения проблемы); 2) выявление противоречия и преодоление его, благодаря чему становится возможным дать определение искомому понятию. Этот метод Сократ назвал майевтика (от греч. – повивальное искусство), и понимал его как искусство поиска истины путём противопоставления различных мнений.

Платон в своей знаменитой работе «Государство» предложил программу подготовки к осмыслению правильной жизни. Он считал, что для этого необходимо развитие умственных способностей с помощью изучения математики, философии и других наук. Платон считал, что обрести полное знание о правильной жизни могут только философы. Поэтому только они, постигнув знание правильной жизни, могут действовать в соответствии с этим знанием и станут хорошими правителями.

Сократ и Платон счастливую, правильную, моральную жизнь человека связывали с необходимостью следовать добродетелям, которыми они считали мужество, справедливость, умеренность и др. Этика, с их точки зрения, должна учить человека встать на путь добродетели, так как зло порождается недостатком знания, иначе говоря, «знание есть основа добродетели». Правильная жизнь, с их точки зрения, это жизнь добродетельная. Все поступки, совершаемые на основе добродетели, прекрасны. Общим для всякой добродетели является знание. Добродетель справедливости состоит в знании о том, как соблюдать законы человеческие и божественные; добродетель мужества – как преодолевать опасности; добродетель умеренности – как преодолевать страсти.

Когда люди усвоят, как достигать добродетели, свою жизнь они будут строить на основе имеющихся знаний. Платон разделял позицию, что знания о добродетелях являются врождёнными, поэтому сам процесс познания он понимал как припоминание.

Сократ и Платон стояли на позициях рационализма, считая, что добродетельность поступков (нравственная жизнь) обусловлена лишь знаниями, а источником аморальности является незнание. Итак, по мнению Сократа и Платона, счастливая жизнь – правильная, моральная, добродетельная, а значит, разумная.

Ригористический (от лат. rigor – строгость, твёрдость) смысл в своей этике Платон придавал обоснованию природы моральных добродетелей. С позиций объективного идеализма он утверждал вечное существование так называемого «мира идей», одной из разновидностей которых, с его точки зрения, и являются моральные добродетели. Добродетели не зависят от человеческих стремлений и желаний. Они существуют вечно в неизменном состоянии, т. е. абсолютны. Люди, если они достаточно подготовлены, могут открывать их для себя. Платон был первым философом, заявившим об абсолютной объективности, независимости от человека моральных ценностей.

Как видим, концепция морали Сократа и Платона содержала в себе следующие идеи: 1) если человек владеет знанием о правильной, добродетельной, моральной жизни, то поступки его всегда будут моральны, добродетельны, правильны; 2) так как существует единый моральный образец жизни, представленный в «мире идей», то никаких иных вариантов правильной жизни, кроме этого единственного, быть не может.