double arrow

В связи с этим современный субъект – это субъект-шизофреник, который болен перманентной гиперблизостью к миру. Он становится чистым адресатом, трансляцией, терминалом сетей

Бодрийяр показывает, как обычное представление превращается в симулякр: сначала представление отражает глубинную реальность, потом оно маскирует и денатурализует глубинную реальность, затем оно маскирует отсутствие таковой и наконец оно вообще не соотносится ни с какой реальностью, являя собой симулякр. В мире симулякров не остаётся никаких эталонов для сравнения, в том числе и трансцендентных вроде Бога или Истины, поэтому здесь нельзя отличить правды от лжи, добра от зла.

Тот, кто занят деконструкцией, переходит от традиционных способов интерпретации знака к принципиально новому. Сущностью традиционного типа интерпретации является дешифровка. Интерпретатор в этом случае мечтает обнаружить истину или тот источник происхождения, который избегает игры и знаковости, а потому считает и саму интерпретацию чем-то вынужденным. Другой тип толкования не обращается более к истокам, он, напротив, признаёт игру своим естественным состоянием. В понимании деконструкции игра, в которую играют знаки, есть «генеральная игра мира», или разрушение «присутствия». Игра знаков предваряет человеческую жизнь и действительность, сам мир человека созидается в процессе знаковой игры.

Вильгельм Дильтей (1833 – 1911) – немецкий историк культуры и философ. Представитель философии жизни, основоположник понимающей психологии и школы «истории духа» в немецкой истории культуры. Основные сочинения: «Описательная психология», «Введение в науки о духе», «Герменевтика и теория литературы».

Идеальное же, с одной стороны, не может рассматриваться изолированно от тех предметных форм, которые выступают в многообразии не только знаков и символов, но и мира вещей, с другой стороны, сами вещи имеют превышающий себя смысл лишь в силу того, что включены в контекст живой социальной деятельности.

Главная состоит в том, что до сих пор учёные мало уделяли внимания изучению познавательных способностей человека. Поэтому они не знали достоверно, как осуществляется процесс познания, и никак не контролировали его. Не зная и не замечая, что ум человека много привносит от себя в познание вещей, учёные вместо познания вещей такими, каковы они сами по себе, измышляли всевозможные фантазии о них.

Язык есть «дом бытия», в языке мы слышим голос бытия, его мелодию. Это голос, который делает весь мир вокруг себя полем бесконечного резонанса, голос трансценденции, то есть голос совести, голос любви, голос Бога, нечто первичное по отношению к нашей повседневной реальности и естественной речи. Язык как дом бытия есть положительное начало и специфика самой философии, предмет которой – бытие как сущность.

Лекция № 3
Античная философия. Древнегреческий период.

Античная философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с VII-VI вв. до н. э. по VI в. н. э. Это историческая эпоха от формирования архаических полисов на ионийском и италийском полуострове до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса, перехода в Древнем Риме от республики к монархии. Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625-547 гг. до н. э.), конец – с декретом византийского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н. э.).

Первый период греческой философии (в основном VI век до н. э.) – это натурфилософский период. В его пределах выделяют ранних натурфилософов (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Пифагор, Парменид) и поздних натурфилософов (Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит). Ранние натурфилософы – монисты. Поздние натурфилософы – плюралисты.

Второй период – период классической философии (V-IV вв.до н. э.), который начинается философией софистов и Сократа. Соответственно за философами первого периода сохраняют при этом название «досократики», полагая, что лишь с Сократа начинается антропологическая ступень философии. Учеником Сократа был Платон, который во многом восстановил мифопоэтическую картину мира и физическим описаниям противопоставил онтологические обоснования. Аристотель создал категориальный аппарат философии и превратил её в научное (в античном понимании этого слова как доказательное) знание.

Третий период – эллинистически-римская философия (III в. до. н. э. – VI н. э.), развивавшаяся в Древней Греции и в Древнем Риме, представленная такими течениями, как эпикурейство, скептицизм, стоицизм и неоплатонизм. В этот период отсутствовала разработка фундаментальных физических и онтологических идей. На первый план выходят проблемы этики, обоснования человеческой жизни, а аргументация черпается из предыдущих философских систем.

К раннему периоду древнегреческой философии могут быть отнесены две философские школы: ионийская и италийская. Ионийская школа объединяет мыслителей, которые жили и учили в городах, находившихся на побережье Ионийского моря – Милете и Эфесе. В Милете была создана милетская школа философии, основателем которой являлся Фалес, а его последователями и учениками были Анаксимандр и Анаксимен. В Эфесе жил и учил знаменитый Гераклит. Другая школа – италийская, в неё входят Ксенофан, Пифагор, Парменид, Зенон, которых в свою очередь подразделяют на две школы: пифагорейцев во главе с Пифагором и элеатов, где центральной фигурой признаётся Парменид. Эта школа возникла на окраинах греческого мира, в древней Италии, в Кротоне и в Элее.

Фалес (625-547 гг. до н. э.), основоположник милетской натурфилософии, характеризуется во многих сообщениях о нём как человек с разносторонними и глубокими познаниями. Фалес также был одним из семи мудрецов, политическим советником города. Собственно философские положения Фалеса содержатся в немногочисленных сообщениях Аристотеля. Первое - «всё – из воды», второе – «всё одушевлено и полно демонов». При этом материальное первооснование милетцев – начало живое и одушевлённое.

Последователю и ученику Фалеса Анаксимандру (610-546 гг. до н. э.) принадлежит ряд фундаментальных для философского миропонимания идей о начале мироздания («апейроне»), о миропорядке как саморегулирующемся социопорядке. От «апейрона», по Анаксимандру, отделяется порождающее начало тепла и холода, которое идентифицируется с огнём и с воздухом. В основном философском фрагменте Анаксимандра речь идёт о борьбе, насилии и несправедливости стихий. Апейрон (всеобъемлющий, вечный и божественный) в несправедливость стихий не вмешивается, но «всем правит». Из апейрона возникает мир, в котором земля остаётся «приютом безопасным» всего живого. Однако мирообразующие стихии, вторгаясь в пределы друг друга, совершают несправедливость. В результате мировая гармония разрушается, мир гибнет в апейроне (бесконечности), чтобы возродиться. Апейрон также компенсирует преобладание «адикии» над «дике», что приводит в конечном счёте к восстановлению космического равновесия.

Учение Анаксимена (588-525 гг. до. н. э.) развивается в русле традиционной для милетской натурфилософии направленности. В центре его космогонической и философской концепций находится воздух. Воздух Анаксимена – тот воздух, которым дышит человек, однако греческое «аег» впервые принимает этот обычный для нас смысл у Анаксимена. Одновременно воздух трактуется Анаксименом как первосубстанция мироздания. Воздух бессмертен и потому божественен. Человек смертен, и вопрос о его отношении к божеству – один из важнейших вопросов античной антропологии. Божественный воздух Анаксимена живой прежде всего потому, что он – дыхание, дыхание мира и человека.

Гераклит Эфесский (р.544 г. до. н. э.) – крупнейший диалектик в мировой философии. Обращаясь к стилю Гераклита, нужно рассматривать каждое изречение как загадку, ребус. Задача Гераклита – заставить человека удивляться, вызвать эффект изумления и восторга перед лицом бытия, убедить, что противоположности не могут существовать друг без друга. Благодаря этому человек погружается в глубины логоса: «Не мне, но логосу внемля, мудро признать, что всё едино». Человек не должен останавливаться на уровне отторгнутых противоречий – он должен проникнуть в загадку бытия. И изменение, и борьба вещей – всё это является подлинными основами действительности. Гераклит призывает чувствовать биение жизни и видеть её динамичность.

У Гераклита присутствует философское обобщение. Он говорит, что мир никогда и никем не был создан, что мир существовал вечно. Гераклит обосновывает и идею субстанции, которой у него является огонь. В огне совмещается идея субстанции с идеей подвижности, так как огонь символизирует изменчивость, исчезновение и зарождение. А так как сама идеяодвижности мира подразумевает временные параметры, динамика Гераклита опирается на существование устойчивой структуры – меры. Объединяет всю философию Гераклита человек, его место в мироздании. Гераклит как бы проводит человека через все слои бытия к его сердцевине. Противоречие у Гераклита остаётся субстанциальной характеристикой вещей; устойчивая субстанция – это то, в чём соединяются все противоположности. «Бог, теос: день - ночь, зима – лето, война – мир, изобилие – голод.»

Философия Пифагора (2-ая пол. VI – нач. V в. до. н. э.) развивалась как эзотерическое знание. Пифагорейские кружки были братствами, связанными с многочисленными табу и предписаниями. Учение о числе как о субстанции всех вещей позволяет отнести Пифагора к первым философам; пифагорейцы предположили, что в основе всякого единства лежит число. Число имеет вещественный и субстанциальный характер, оно пространственно, телесно и в то же время сохраняет все свойства умопостигаемых принципов. Числа пифагорейской традиции – это и математические величины, и физические тела, и живые существа.

Каждое число что-то вносит в мир. Главное значение чисел состоит в том, что они находятся в человеческой душе. Число сохраняет объективность мира и то, что составляет основу нашего разума, самих мыслительных способностей. В пифагореизме вообще на первый план выступает не внешний мир, а внутренний мир человеческой души. Число – это прежде всего состояние души; это то, что рождается и живёт в ней. Отсюда вытекает интерес к числовому обоснованию внешнего мира, с этим связано и учение о душе, которое берёт начало в орфизме. Признаётся наличие в человеке двух начал: светлого и тёмного. Светлое начало – это душа, тёмное – само человеческое тело. Тело препятствует естественному состоянию души. По учению Пифагора, путь к спасению души лежит через достижение гармонии, которая присуща всему миру и должна быть восстановлена в индивидуальной душе человека.

Философия Парменида (нач. VI в. до н. э.) порывает с физической традицией. Истина достигается на путях познания, соответствующих сумме требований, которые реализуются в процессе мышления; истинный путь познания один, а не укладывающиеся в его рамки акты чувственного восприятия образуют туманный мир мнений. Особый упор при этом Парменид делает на том, что мыслить необходимо, а о необходимости говорит как об опосредовании мышления, то есть о его зависимости от чего-то третьего, что позволяет оставаться на пути истины и избегать лжи. Эту необходимость есть все основания считать логикой.

В результате выделения чистого мышления в философии Парменида образуются два мира и два вида понимания. «Устойчивый ум», «логос алетейос» - это речь правдивая, вести правильную речь значит говорить, думать и давать предметам истинные имена. «Одно и то же мыслить и быть», поскольку истинное мышление всегда говорит о бытии. Но поскольку человек не остаётся на пути разума, в высказывании и именовании предметов уделом его оказывается «логос псевдос», или «имя пустое».

Однако Парменид не стремится к отказу от чувственного мира. Это проявляется не только и не столько в том, что рядом с миром истины возможен мир мнения. По мысли Парменида, чувственный мир, рождающий мнение, необходим, так как без него было бы невозможно подлинное мышление, «логос алетейос», рядом с которым находится «логос псевдос». Истинный логос равнозначен обсуждению истины и противостоит множественности слов, «звукам обманчивых слов» и «мнениям смертных». Соответственно, согласно учению Парменида, всё, что окружает человека, - условности. Существующее «по природе», то, что действительно есть бытие, постигается умом. Один и тот же мир, взятый в двух его измерениях: человеческой повседневности и умопостижения – раскалывается на две области: мнения смертных и истины. Значит, обесцениваются прежде всего природные основания наглядного мира: «рождение и гибель отбрасываются истинным убеждением». Единый человеческий космос разрушается, и мир раздваивается на сферу онтологического, истинного бытия, из которой изгоняется человек не мыслящий, и сферу физической, неистинной реальности – удела человеческой повседневности.

Эмпедокл (490-430 гг. до н. э.) – также один из представителей италийской традиции. Эмпедокл, как и Парменид, пытается объяснить мифопоэтические конструкции логическим обоснованием. По Эмпедоклу, во Вселенной есть не одно, а четыре начала: огонь, воздух, земля и вода. Они существуют вечно и не могут перейти друг в друга. Эмпедокл доходит до уровня требований Парменида и утверждает, что нет рождения, а есть только соединение и разделение неизменных начал. Эти корни соединяются и разделяются, а результатом является то, что люди называют рождением и смертью.

У Эмпедокла вводится впервые логическое обоснование источников движения, которые он описывает поэтически. Есть две движущие силы, которые действуют на корни: Любовь (Филия) и Вражда (Нейкос), причём они существа личные. Любовь способствует соединению корней, а Вражда их разделяет. Происходит развёртывание космоса от полного господства Любви до полного господства Вражды. В этом переходе Эмпедокл выделяет четыре этапа: первый – господство Любви; второй – внедряется ненависть, начинается обособление корней; третий этап – вражда достигает полного господства, полное разделение корней; четвёртый этап – теперь эти же корни начинают соединяться в царство Любви. При полном господстве одного принципа не может быть мира, лишь столкновение противоположностей порождает его многообразие.

Фигура Анаксагора (500-428 гг. до н. э.) завершает натурфилософию. Его относят к плюралистам, которые, в отличие от монистов, признавали множество начал. Дюнамис, по Анаксагору, - возможность, переход из одного состояния в другое. Физиологическая динамика – физиологический акт рождения и гибели. В философии Анаксагора собственно начала уже потеряли жизненные основы саморазвития; требовалось объяснить развитие начал. Первоэлементов у Анаксагора уже не четыре, а множество, и элементы – это семена. Также присутствует разум (нус).

Наш человеческий мир не есть случайный продукт, он субстанционализируется в своей основе. Определённость проявляется только в том случае, когда одних семян больше, чем других. Господствующий принцип – «всё во всём», все частицы перемешаны. Второй принцип – «подобное соединяется с подобным». Только когда происходит соединение подобного с подобным, возникает качество. Особую роль в космообразовании занимает нус. Отличительная особенность нуса: он первоначально был чист и не смешан, в противоположность другим семенам. Нус даёт только толчок; своим толчком нус приводит всё в порядок, из хаоса всё превращается в космос. Нус – это принцип целесообразности, по Анаксагору; он присутствует в разной степени в вещах и в человеке. Однако существует различие между человеческим и космическим нусом.

Демокрит (460 г. до н. э.) – следующий философ-плюралист, прославившийся своим учением об атомах. Атомы – это единые неделимые частицы, которые совершенно одинаковы по своему составу и отличаются друг от друга только формой и расположением. Наряду с атомами Демокрит говорит о наличии пустоты. Можно сказать, что у него присутствует биологическая модель порождения мира из двух противоположных начал: атомы – это целостность, заполненность, и их противоположность – пустота.

Соединение атомов подчиняется необходимости. Атомы трясутся, входят в соединение друг с другом, образуется вихрь, из которого и возникает тот мир, который первоначально уже содержится в атомах. Вместо Божественного разума у Демокрита присутствует космический вихрь, который он назвал «Ананке». Это необходимость-принуждение. Необходимость – сам принцип построения мира.

Однако Ананке обладает природным и социальным смыслом, под её действием люди развивают культуру. Демокрит вводит категорию «техне», «искусство». Искусство, по Демокриту, - это то, что произведено человеком в отличие от природы. Мир культуры – это второй мир, где номос надстраивается над фюзис. Язык также существует не по природе, а по установлению. По природе человек никогда не был счастливым; он стал счастливым только благодаря себе, под влиянием ананке, которая вела его к техне и через него – к номосу.

Лекция № 4
Классическая античная философия.

Период классической античной философии датируется V-IV вв. до н. э. В период после персидских войн центр политической и культурной жизни Эллады перемещается с территории Малой Азии и островов Эгейского моря в Грецию континентальную, возрастает значение Афин, крупнейшего города Аттики – области на юго-востоке Балканского полуострова, поэтому этот период истории древнего мира называется часто «аттическим».

В это время, когда человек, его специфически человеческий опыт, поневоле становится центром всех вещей, появляются первые теоретики нового мироотношения, софисты (букв. – «специалисты по мудрости»), платные преподаватели красноречия, политической добродетели и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни. «Наполовину философы, наполовину политики», софисты поставили целью своих занятий не разгадывание тайн природы, а постижение человека во всём его своеобразии.

Главный принцип софистики был сформулирован самым старшим из них – Протагором Абдерским (ок. 480 – 410 гг. до н. э.): «Человек есть мера всем вещам – существованию существующих и несуществованию несуществующих». Принимая учение Гераклита и Парменида об относительности и противоречивости человеческого знания, Протагор отказался от противопоставления этого знания, основанного на чувственном опыте, знанию «божественному», как бы проникающему в скрытую сущность вещей. Нет у вещей никакой «скрытой сущности», есть только сами вещи, данные в ощущениях; однако мир человеческих ощущений противоречив, поэтому, по словам Протагора, «относительно каждой вещи можно выставить два противоположных суждения». «Быть» для софиста значит являться, поэтому, говорил Протагор, «каким что является мне, таким оно верно для меня, а каким тебе – таким для тебя».

Распространение софистических учений в греческих демократиях, в том числе в Афинах, вызвало отпор со стороны не только материалистов, но и со стороны объективных идеалистов. Первым крупным мыслителем, способствовавшим возникновению учений объективного идеализма, был Сократ (469-399 гг. до н. э.). Сократ – сын скульптора Софрониска и повивальной бабки Фенареты. В молодости он был слушателем Анаксагора и Архелая Физика. В Пелопонесскую войну Сократ участвовал в сражениях и однажды в лагере под Потидеей простоял неподвижно весь день и всю ночь. Когда потом Сократа спросили о причине такого поступка, он ответил: «Слушал внутренний голос». Свой внутренний голос Сократ называл «демонием» (греч. – «божество»); он не мог объяснить, что это такое, и только рассказывал, что демоний говорит ему, как не следует поступать. Любимым его изречением было: «Познай самого себя». Философия, как её понимает Сократ, - не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Жизнь – искусство, и, так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей. Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Добродетель состоит в знании добра и действии соответственно этому знанию. Добродетель неотделима от знания. По мысли Сократа, люди поступают безнравственно и страдают именно потому, что не знают, что суть добро, а что – зло.

Добродетели можно и должно учиться, слушая свой внутренний голос и применяя его к опыту извне. Сократ не учил добродетели так, как это практиковали софисты; он предпочитал речам и наставлениям непосредственный разговор (по-гречески – «диалог») с собеседником. Философский метод Сократа – диалектика, метод, отвечающий основной задаче его философии: усмотрению общего в различающемся, единого во многом, рода в видах, сущности в её проявлениях. Диалектика состоит из иронии и майевтики. Ирония (букв. «притворство») в чём-то напоминает софистический способ аргументации, призванный вскрыть внутренние противоречия в словах противника или в исследуемом воззрении. После и на основе иронии осуществлялась майевтика (букв. «родовспоможение»), когда Сократ помогал собеседнику «разродиться» истиной. При этом в своей философской практике Сократ исходил из того, что каждый человек уже содержит в себе знание истины, но только не осознаёт её, пока предложенные вопросы не приведут его к противоречию с самим собой. Сомнение в истинности первичных суждений и ведёт к глубинному самопознанию, а следовательно, и к обретению истины. Заключением такого философского метода вновь звучит излюбленная фраза Сократа: «Познай самого себя»…

Также можно сказать, что смысл диалектики Сократа не только как метода, а как направления движения мысли – в поиске и выяснении единства противоположностей. Сократ приближается к заключению, что исследование бытия должно стать определением сущности, но в единстве сущности и её явлений подчёркивает не столько то, что это единство есть единство различных или даже противоположных определений, сколько то, что все эти различия или противоположности образуют единство. Эта мысль наиболее чётко проступает в рассуждениях о прекрасном, о его единой, тождественной и неделимой сущности, о его безотносительности и неподвластности преходящим условиям. Философ, цель которого высшее благо, стремится не к какому-либо отдельному и частному виду прекрасного, а к единой сущности прекрасного. Это одна из главных мыслей мантинеянки Диотимы, поучавшей Сократа относительно природы прекрасного.

Наиболее выдающимся учеником Сократа был Платон Афинский (ок.427 – 347 гг. до н. э.), автор первой в истории греческой мысли законченной философской системы. Афинянин Аристокл получил от Сократа своё прозвище «Платон» то ли за ширину плеч, то ли за величину лба. Отец Платона происходил из рода легендарного Кодра, последнего афинского царя, мать – из рода законодателя Солона. В молодости Платон слушал учеников Гераклита, увлекался поэзией, в двадцать лет он стал слушателем Сократа, отверг увлечения юности и обратился к диалектике. По свидетельству Диогена Лаэртского, Сократу однажды приснился сон, «будто он держал на коленях лебедёнка, а у того вдруг прорезались крылья и он взлетел ввысь с чарующим криком; на следующий день он встретил Платона и сказал, что это и есть его лебедь».

После казни Сократа в 399 г. Платон покинул Афины и отправился странствовать. Во время своего пребывания в Сиракузах Платон постарался увлечь идеей просвещённой монархии тирана Дионисия Старшего, но в этом начинании не преуспел, а по приказу тирана был выставлен на острове Эгина на продажу как раб. Согласно легенде, Платона выкупил за небольшую сумму киренаик Анникерид. Вернувшись домой в 387 г. до н. э., в саду гимнасия, носившем название «Академия» (в честь афинского героя Академа), Платон основал свою знаменитую школу. Важнейшей наукой, наряду с философией, Платон считал математику, поэтому на воротах школы было написано: «Не знающий геометрии да не войдёт!» Окончательно разочаровавшись в активной политике, Платон все силы отдал философским и научным занятиям, читал лекции слушателям Академии, сочинял философские диалоги. Умер Платон, по легенде, в день своего рождения.

Платон – первый античный философ, книги которого полностью сохранились до нашего времени. Корпус его сочинений включает в себя: 34 произведения в жанре философского диалога, речь «Апология Сократа», несколько стихотворений и 13 писем, часть из которых аутентична. Главным действующим лицом большинства произведений Платона является Сократ, «справедливейший из людей» и «наилучший философ». В своих диалогах Платон неоднократно «воспроизводит» беседы Сократа с тем или иным оппонентом, чаще всего софистом, именем которого, как правило, и называется всё сочинение. На материале этих бесед Платон формирует свой собственный философский метод, который был назван им, вслед за Сократом, диалектическим. Диалектика, по Платону, это умение ставить вопросы и давать ответы («Кратил»); способность в беседе выхватить из потока живой речи нечто незыблемое и добраться сквозь мысленное разделение до неделимого первоначала («Федр»). Точное определение какой-либо вещи с необходимостью отличает её от иного; это приводит к отрицанию всего того, чем данная вещь не является, и к отличению вещи от бытия вещи, то есть от её сверхчувственной, идеальной сущности – «эйдоса», или «идеи». Поэтому диалектика для Платона – это не только учение о познании, но и учение о бытии, об «идеях», то есть сверхчувственном, сверхсуществующем бытии.

Главное положение философской системы Платона заключается в том, что мир, воспринимаемый человеческими чувствами, есть лишь слабое отражение, бледный отпечаток самостоятельно существующих «идей», сверхчувственных, только в мышлении постигаемых прообразов всех вещей. В этих наделённых самостоятельным существованием идеях заключено то общее, которое, подобно предметам, отбрасывающим тень, проявляется в разнообразии отдельных вещей. Только умопостигаемые общие понятия существуют реально, мир чувственных вещей реален не более, чем мир теней. Познание универсальных сущностей тождественно припоминанию, есть анамнезис.

Согласно Платону, душа человека бессмертна и в состоянии после вхождения в тело «помнить» всё то, что она созерцала в «тамошнем мире». В диалоге «Федон» излагаются несколько аргументов в пользу бессмертия души: всё возникает из противоположного, значит, и душа из здешнего мира переходит в загробный; душа бессмертна постольку, поскольку бессмертны сами идеи; душа не есть одна из вещей, живущих и умирающих, но является принципом жизни. В диалоге «Федр» говорится, что сущность души заключается в том, что она «движет сама себя», в отличие от телесных вещей, которые движутся по причине воздействия, - а то, что движет само себя не может «иметь начало».

Согласно Платону, в душе человека соединяются два начала: разумное, «светлое» и неразумное, «тёмное». Она подобна упряжке из двух коней: чёрного, неистового, и белого, благородного нрава. Душа принадлежит и земному миру, и занебесной области. «Эту область занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души, уму, и на неё-то и направлен истинный род знания.» («Федр»). Совершенная и окрылённая, душа парит в вышине и правит миром, если же она теряет крылья, то носится, пока не ухватится за что-нибудь твёрдое, тогда она вселяется туда и получает земное тело, которое, благодаря её силе, кажется движущимся само собой. Все вместе, то есть единство души и тела, получает название «смертный», или «живое существо». Теряет же крылья та душа, у которой тёмный конь оказывается сильнее.

Пока человек живёт, его душа всё время томится по прежней блаженной жизни. Любовь к мудрости, философия, окрыляет душу и в диалектическом поиске единого устремляет её ввысь. Также причастность человека первосущности, или миру абсолютной красоты, осуществляется через любовь. В диалоге «Пир» Платон выделяет четыре градации любви как уровня отношения человека к абсолютному:

* чувственная тяга, волнующее побуждение

* восприятие духовной красоты человека, этически-эстетическое

* постижение наук и искусств, охватывающих опыт всего человечества

* красота как абсолют блага, бытие в красоте.

Вслед за пифагорейцами Платон называл тело «гробницей души». «Сам человек – это душа человека, но душа человека не есть сам человек. Душа есть вместилище мудрости».

Платоновская философия во многом была подвергнута критике Аристотелем из Стагира (384 – 322 гг. до н. э.), учеником Платона и основателем собственной философской школы, получившей название «перипатетической» (от греч. рeripatos – «крытая галерея» в Ликее, пригороде Афин, служившая местом занятий Аристотеля с учениками). Также Аристотель – не только один из крупнейших философов древнего мира, но и мыслитель, во многом определивший характер научной и философской традиции Средневековья и Нового времени.

С точки зрения Аристотеля, философия – не вдохновение и не экстаз, а наука, предметом которой являются высшие принципы, или начала, бытия. У Платона методом философии была диалектика, для Аристотеля диалектика – «ненаучная» дисциплина, цель которой – убедить собеседника, а не достигнуть истины. Главный её недостаток заключается в том, что она бездоказательна. В качестве строгого «научного» метода Аристотелем предлагается аналитика, то есть теория аподиктического силлогизма.

Силлогизмы бывают аподиктические, диалектические и эристические. Аподиктический (или «научный») силлогизм отличается от диалектического тем, что исходит из достоверных и необходимых посылок, а не просто «правдоподобных». Эристический силлогизм (софизм) – это ошибочное или исходящее из ложных посылок умозаключение. Сама по себе аналитика не является самостоятельной наукой, но представляет собой «инструмент» научного познания (отсюда название свода логических сочинений Аристотеля – «Органон», от греч. оrganon, то есть «орудие», «инструмент»). Существуют четыре ступени познания, по Аристотелю: ощущение, память, человеческий опыт и наука. «Знать» для Аристотеля означает видеть причины и элементы вещей, то есть «первичное по природе» и «вторичное для нас». «Первично для нас» - единичное, «вторичным» является общее. По мысли Аристотеля, только об общем возможна наука.

Аристотель в отличие от Платона не признавал самостоятельного существования общих понятий, «идей». Приписывать всем вещам одноимённые с ними идеи – значит только удваивать мир. «Причастность» вещей идеям – это поэтическая метафора, по мысли Аристотеля. Невозможно, чтобы «врозь находились сущность и то, сущностью чего оно является». («Метафизика»). Общее не существует отдельно от единичного, но пребывает в самой единичной вещи и познаётся только через неё. Не созерцание запредельного мира идей, а наблюдение и изучение мира реальных вещей ведёт к пониманию высшей истины.

Философия, по Аристотелю, делится на теоретическую («умозрительную»), цель которой – знание ради знания; практическую, цель которой – знание ради деятельности; «творческую», цель которой – знание ради творчества. Теоретическая философия подразделяется на физическую, математическую и «первую философию». К практической философии относятся этика и политика, к поэтической – риторика и поэтика. Теоретические науки возвышаются над практическими, а «первая философия» - над остальными теоретическими.

«Первая философия», со своей стороны, подразделяется на онтологию и теологию. Онтология исследует «сущее, поскольку оно сущее», а также «причины», или высшие принципы, бытия. Теология изучает особенный вид бытия – «неподвижную субстанцию». В основании теологии Аристотеля лежат два теоретических допущения: бесконечности не существует, и то, что движется, движимо чем-то определённым, что существует «само по себе». В силу того что движение в космосе не бесконечно, Аристотель с необходимостью предполагает существование двух «первых» вещей: «первое, которое движется,» и «первое, которое движет». «Первое движимое» отождествляется Аристотелем с «первым небом», сферой «неподвижных звёзд», а «первое движущее» - с субстанцией, пребывающей выше небес и не имеющей никакой пространственной величины. «Неподвижный вечный первый двигатель» есть, по мысли Аристотеля, бог и ценностное начало, от которого зависит мир.

Бог является чистой формой (лат. forma, греч. morphe – «вид», «образ», «красота»), или идеей, «эйдос», а также самодовлеющим Умом, мыслящим только себя самого и обретающим в этом «самомышлении» жизнь «вечную» и «блаженную». Будучи сам неподвижным и бестелесным, бог-перводвигатель движет телесным космосом так, как движет вещами любовь, или, точнее, подобно объекту страстного любовного влечения, к которому всё стремится как к высшему благу и конечной цели.

Онтология Аристотеля строится на основании трёх моментов:

1. учение о категориях, то есть способах бытия единичной вещи в качестве определённого «нечто»;

2. учение о причинах бытия субстанции;

3. учение о возможности и действительности, или теория «ещё не бытия».

Лекция № 5
Философская мысль в Средневековье

После того как христианство стало распространяться в пределах Римской империи, античная философия подвергалась новому осмыслению и переработке. Апологеты христианства и отцы христианской церкви заложили основы средневековой философии, которая формировалась на протяжении целого тысячелетия и к концу XIV века представляла собой целостную систему знания. Основанием её были евангельская и апостольская идеология в органическом синтезе с греческой по преимуществу рационалистической философией.

Религиозное и светское, мистическое и рациональное, иерархически организованное философское знание средних веков может быть условно разделено на несколько периодов и направлений: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (XI-XIIвв.) и поздний (XIII-XIVвв.) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

Апологетика. В конце II и в III веке образованные христиане стали выступать в защиту христианства, используя греческую философию и те приёмы убеждения, которые были выработаны за многие века развития античной философии. Защитительные работы писались многими учёными мужами, исповедующими христианство; наиболее выдающимися трудами, сохранившимися до наших дней, были апологии Иустина, Татиана, первых христианских философов Климента Александрийского, Тертуллиана, Оригена. Иногда их работы называют доникейской теологией, потому что они писались до Никейского собора 325 года, на котором был принят Символ веры.

Задача, стоявшая перед апологетами, заключалась в том, чтобы показать нехристианскому миру, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что лучшие умы из философии античности предвосхитили идеи Христа, что христианская теология и есть единственная философия, несущая людям единую для всех истину, что живой опыт обращения к единому Богу выше отвлечённой эллинской мудрости.

И наибольший интерес в истории философии вызвал автор приписываемого ему знаменитого парадокса «верую, потому что нелепо» Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок160 – после 220г.).

Труды Тертуллиана не представляют собой систему, но в его работах можно выделить наиболее яркую тему, которая и снискала ему славу: Тертуллиан стал главным теоретиком христианства в области разграничения веры и разума. «Что общего, - пишет Тертуллиан, - у Афин и Иерусалима, у Академии и церкви?» Этот знаменитый вопрос-восклицание положил начало впоследствии всё увеличивающейся контраверзы знания и веры, которая просуществовала вплоть до XIV века.

По Тертуллиану, разум должен остановиться перед несокрушимостью веры, которая принимает то, что не может принимать разум. Именно то, что не подлежит рациональному объяснению, может принять только вера: «Сын Божий распят – это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий, - это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребённый, воскрес – это несомненно, ибо невозможно». Так, парадоксализм Нового завета, в особенности посланий апостола Павла, нашёл органичное продолжение в апологетике Тертуллиана.

Перу Тертуллиана принадлежит и нововведение в латинском языке: он автор слова «личность» (persona).

Патристика. Именно греческой (восточной) патристике принадлежит неоспоримый приоритет в формулировании основных догматов христианства, и прежде всего догматов триединства божества, боговоплощения и спасения.

В борьбе с ересями стяжал славу отец церкви Афанасий Александрийский (Великий). И в первые века христианства право священнослужителю считаться отцом церкви давала прежде всего святость жизни, ортодоксальность учения и признание церковью. Причём существеннейшим качеством отца церкви считалась не оригинальность и неповторимость его суждений, а, напротив, одинаковость, единодушие взглядов с другими отцами, имеющими авторитет, опирающийся на самые древние источники христианства.

Таким был Афанасий Великий, участвовавший ещё в Никейском соборе. Став епископом, он по преимуществу занимался обоснованием второй ипостаси Бога, Бога Сына – Логоса. Также Афанасий разрабатывал и догмат о единосущии, а не соподчинении лиц Св. Троицы. Назначение Сына – спасти человечество; идея спасения (сотериология) – это личная проблема для каждого человека, по мысли Афанасия, и к ней всякий идёт присущим только ему уникальным путём. Путь спасения – это обретение духовности, благодати, и это цель живой человеческой души.

Также наиболее знамениты в греческой патристике Каппадокийцы (по названию области в Малой Азии, где они все жили): Василий Кесарийский (Великий), его младший брат Григорий Нисский и его друг Григорий Назианзин (Богослов). Эти великие христианские мыслители отредактировали Символ Веры и поставили точку в решении тринитарной проблемы. Догмат Троицы сформулирован следующим образом: Бог триипостасен, его первое лицо – Бог-Отец, безмолвное и безначальное первоначало; Бог-Сын, слово-логос этого безмолвного бытия, пришедший на землю Христос; Дух Святой, животворение, начало всего живого. Все три лица неслиянны и нераздельны. Это личности, относящиеся друг к другу с любовью и пониманием, и благодаря «единящей силе любви» они проницаемы друг для друга. Не эрос, но агапе, возвышенная жертвенная любовь, связывает их изначально.

Тем не менее и апологеты, и посленикейская патристика сталкивались с противоречиями. С одной стороны, отцы церкви полагались на веру, проявляя смирение перед Богом-абсолютом, с другой – они испытывали потребность познать творца, проникнуть в его замысел и мудрость. Отцы церкви полагали, что Бог оставил человеку Священное писание как источник истины, и философская задача христиан – правильно его понять и разъяснить – это и есть экзегеза. Так исторически зарождается апофатическая и катафатическая теология, и сочетание этих двух подходов к постижению Бога наиболее ярко проявляется в «Ареопагитиках», одном из замечательных памятников восточной патристики V века, впервые появившемся на Константинопольском соборе и подписанном именем Дионисия Ареопагита, первого христианского епископа Афин, сподвижника апостола Павла.

«Ареопагитики» содержали парадоксы, они написаны высоким слогом, проникнуты благоговением, демонстрируют глубокую философскую культуру. Так посредством апофатического метода в «Ареопагитиках» определяется Троица: «…Она не есть ни душа, ни ум и не обладает ни представлением, ни мнением, ни разумением, ни мыслью и сама не есть ни разумение, ни мысль. Она неизреченна и непомыслима; она не есть ни знание, ни истина, ни царствие, ни мудрость, ни единое, ни единство, ни божественность, ни благость… ничто из того, что нам или всякому другому сущему ведомо». Поэтому чисто познавательные усилия здесь ни к чему: «К самому сокровенному мы устремляемся, отрешась от всякой умственной деятельности». Однако далее мысль автора «Ареопагитик» развивается диалектически: «Бог познаётся во всём и вне всего, познаётся ведением и неведением».

Латинская (западная) патристика да и практически вся христианская культура Западной Европы покоятся в своём основании на фигуре Августина Аврелия (Блаженного) (354-430гг.), епископа Гиппонийского. «Исповедь» и «О граде Божием» - наиболее знаменитые труды из многочисленного наследия Августина. Августин также систематизировал христианское вероучение, однако ещё в большей степени используя мировоззренческую силу платонизма.

Бог как Дух, творя мир из ничего, руководствовался теми совершенными идеями-образами, которые содержались в его уме. Августин подчёркивал вечность, неизменность и совершенство этих идей, и логика его изложения требовала определить, что же такое время и вечность. Время как мера движения и изменения, по Августину, возникло с момента творения мира, а до этого не существовало. Существование как совпадение с действительностью – свойство исключительно настоящего, прошлое же есть память, а значит, привычка людей, а будущее – их надежда на спасение. Идеи Бога о мире, как и Он сам, не подвержены времени, вечны. Время есть атрибут человеческого существования и функция сознания. И сокровенная сущность бытия человека заключается в том, чтобы стремиться к вневременной полноте и гармонии, воспоминание о которой он несёт в глубине своей души как свидетельство совершенного замысла Творца. Такова вкратце суть хронологической концепции Августина.

Как сама сущность времени есть свидетельство незавершённости и несовершенства земного бытия, так и зло, по мысли Августина, проистекает от выбора и от свободы человека. Зло несубстанциально и относительно, оно есть отсутствие добра, или ущербность и искажение. Таким образом Августин формулирует свою теодицею.

По мысли Августина, вера должна предшествовать рациональному постижению, и он формулирует знаменитую максиму: «Верю, чтобы понимать». Августин утверждал, что человеческая душа связана с Богом в последней, зачастую не сознаваемой самой личностью глубине, и эта глубина есть подлинный ум и душевная мудрость, потому само развитие как личности, так и человечества, саму моральную историю Августин мыслил в качестве движения от эгоистической любви к себе (от града земного), к бескорыстной любви, свободному бытию в Боге (граду Небесному).

Схоластическая философия. Собственно схоластика начинается в XI веке. Термин происходит от schola (школа), пришедшего в латинский язык из греческого, и не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных светских. В рамках схоластической философии мысль о возможности использования, например, геометрии и диалектики для постижения Божества и доказательства Его величия стала основополагающей. Так, сначала читался текст Священного писания или святоотеческих авторитетов (lectio), затем чтение сопровождалось экзегезой, толкованием и буквальным, и смысловым, где выявлялись все pro et contra, sic et non. Затем начинался диспут, в котором оттачивались логические приёмы, совершенствовалось владение словом, которому придавалось огромное значение, ибо средневековые схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального знания о сущем, прежде всего о начале сущего, Боге, и доказать его бытие с помощью логических приёмов.

Одним из первых на этом пути был Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109). Ансельма называли в Англии «вторым Августином», ибо он оказал огромное влияние на своих современников, сказав, что стремится размышлять не для того, чтобы помочь своей вере, а верит для того, чтобы понимать. В духе этого высказывания Ансельм доказывает бытие Бога в своей знаменитой работе «Монолог». Вслед за Платоном и Августином Ансельм, опираясь на идею об иерархической структуре бытия, убеждает, что мы судим о степени красоты вещей и моральном превосходстве людей на основании идеи об абсолютном совершенстве, которая свободно принимается нами на основе логики.

Но ещё более знаменито онтологическое доказательство Ансельма, содержащееся в работе «Прибавление к рассуждению». Даже безумец, по мнению Ансельма, произнесший «Нет Бога», понимает при этом слово «Бог». Кто ему внушил это понимание, как не сам Творец, источник этой идеи, самой значительной в нашем сознании. Наличие этой идеи в человеческом сознании – доказательство объективного бытия Бога, ведь, согласно античным допущениям, основания бытия и основания познания совпадают.

Чтобы доказывать что-либо, в том числе и бытие Бога, необходимо владеть логикой и диалектикой, которая и развивается ещё более интенсивно в трудах последующих схоластиков, среди которых первое место по праву принадлежит Пьеру Абеляру (1079 – 1142). Фигура Абеляра вообще занимает лидирующее положение на интеллектуальном пространстве XII века: он охватывал большое количество проблем, вносил страсть и пристрастность в их решение, умело пользовался логикой и диалектикой, последовательно оставаясь на позициях рациональности. В лице Абеляра философия обретала значительную самостоятельность по отношению к теологии, утверждалась как «естественное знание» не в смысле естествознания, а в смысле свободы от теологических авторитетов и доказательств, приобретённое не через озарение, а путём определённых логико-диалектических процедур.

Помимо философского и этического осмысления теологии Абеляр совершает и логико-грамматический анализ её основных положений, внося свой вклад в спор номиналистов и реалистов. Это одна из главных тем средневековой философии, восходящая к проблеме универсалий, которой были озабочены ещё Сократ, Платон и Аристотель. В схоластическую эпоху крайние реалисты считали, что общее – идеи – реально существуют до единичных вещей и вне их. Номиналисты отрицали реальное существование универсалий. Они считали, что общее существует после вещей, вне единичных вещей не существует ничего. Абеляр стал автором срединной позиции: концептуализма. По его мнению, универсалии находятся в вещах, и в то же время выводимы нашим сознанием как образ, сходный по природе со многими вещами, но не совпадающий ни с одной из них. Это и есть концепт, система существования всех мыслимых вещей.

Центральной фигурой в философии XIII столетия и известнейшим среди схоластов является Фома Аквинский (1225/26 – 1274). Он принадлежал к знатному роду в Неаполитанском королевстве и мог бы занять надлежащее ему место в светской иерархии, но, получив классическое образование в бенедиктинском монастыре, в девятнадцать лет он принял решение вступить в орден доминиканцев и посвятить себя духовному служению, несмотря на протесты семьи.

В 1245 году Фома поступил в Парижский университет для продолжения обучения в области богословия. Там он получил степень магистра теологии и занялся преподавательской работой. Ватикан обратил внимание на научную деятельность Фомы. Папа Урбан IV приказал ему приехать в 1259 году в Рим: предполагалось, что он станет главным идеологом римско-католической церкви, что, собственно, и осуществилось.

В течение десяти лет, проведённых в Риме, Фома завершил «Сумму против язычников» (эту работу называют ещё «Суммой философии»). А в 1269 году Фома вновь приехал в Париж, чтобы в университетских кругах провозгласить и укрепить идеи папского католичества, чтобы одержать победу над латинскими последователями Ибн-Рошда (Аверроэса), и этому посвящена вторая масштабнейшая работа Фомы «Сумма теологии». Фому Аквинского называли «ангельским доктором», а в 1323 году он был причислен католической церковью к лику святых.

Одним из основных утверждений Фомы было то, что познание рациональными средствами уступает Откровению только в быстроте постижения и в чистоте полученного знания: «Знание о Боге, которое может быть добыто человеческим разумом, по необходимости должно было быть преподано человеку через божественное откровение, ибо истина о Боге, отысканная человеческим разумом, была бы доступна немногим, притом не сразу, притом с примесью многочисленных заблуждений…» Для того чтобы убедить сомневающихся в вере, можно прибегнуть к философии, которая блестяще подходит для данной роли. При этом методы естественного постижения истины могут быть различны. Первый путь – определить причину, второй – познать причину через следствие. Второй путь Фома Аквинский демонстрирует, выдвинув пять доказательств бытия Бога.

Первое доказательство состоит в том, что даётся в опыте каждому человеку – в движении. Одно сообщает движение другому, другое - третьему и т. д. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Необходимо помыслить некий перводвигатель, который сам не движим ничем. Это и есть Бог.

Второй путь, также основанный на чувственных данных, обращается к производящим причинам, которые имеют свои следствия. Цепь причин и следствий также не может уходить в бесконечность, поэтому «есть первая производящая причина, каковую именуют Богом».

Третье доказательство исходит из понятий возможности и необходимости. Человеческий разум находит среди вещей такие, которые могут быть, а могут не быть. Для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие, но также невозможно, чтобы все вещи были случайны. Должно быть нечто необходимое, и это необходимое должно иметь свои причины, которые не могут уходить в бесконечность, что ясно из предыдущего доказательства. Поэтому надо предположить некую необходимую сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости, но сама составляет причину необходимости для всех иных. Это есть Бог.

Четвёртое доказательство касается степеней совершенства, истинности и благородства разных вещей. Чтобы определить эту ступень, необходимо иметь некую сущность, которая будет предельной степенью всех благ и совершенств, и это есть Бог.

Пятое доказательство исходит из «распорядка природы». Все вещи в природе, лишённые разума, тем не менее устроены целесообразно. Отсюда следует, что их деятельность направляет «некто одарённый разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу». Следовательно, есть разумное существо, которое предусматривает цели для всего. Это существо – Бог.

Подобно Августину и Абеляру, Фома Аквинский занимался этическими проблемами в христианском вероучении и вопросом теодицеи. Он полагал, что так как бытие, которое создано Богом, есть благо, то зло – это не-сущее, и для него невозможно предположить причину, действующую через саму себя. Поэтому нельзя свести зло к первопричине – то, чего нет, не есть ни благо, ни зло. Зло, по выражению Фомы, ущербно-сущее, оно есть ущербность. Первопричина – это Бог, и он, соответственно, несёт благо, а зло выступает как свойство поведения человека и вообще как акциденция.

Однако, по мнению Фомы, интеллект в человеке преобладает над волей, и он благороднее воли. Человек стремится к обретению блаженства, а оно ближе не в акте воли, а в торжестве созерцающего ума, устремлённого к высшему благу.

Мистическое направление средневековой философии имело ничуть не меньшее значение, чем три указанных её ветви, хотя не было им оппозиционно. Мистицизм в Средневековье начинается с «Ареопагитик». Сам термин «мистика» восходит к одному из разделов этого произведения – «Таинственная теология», - переведённому Эриугеной на латинский язык в IXвеке.

Наиболее ярко мистицизм проявился в философии «воинствующего аскета», «религиозного гения» Бернара Клервосского (1091-1153). Бернар Клервосский был глубоко образованным человеком своего времени, хорошо знал как античную философию, так и Августина, но он подчёркивал своё равнодушие к философии, хотя ряд его письменных сочинений и содержит философскую проблематику.

По учению Бернара, чтобы общаться с Богом, нужны, прежде всего, аскетизм и подвижничество. Он возвёл мистическую практику в ранг образа жизни, его можно назвать теоретиком мистики. Он подчёркивал необходимость культивировать в себе любовь к Богу, предпочитал высокую эмоциональность спокойной рассудительности. Бернар высоко ценил дух человека, но в этом духе он подчёркивал прежде всего смирение, различая 4 степени любви и 12 степеней смирения. Из этих степеней наиболее высокая – осознание ничтожности человеческого существования, а наивысшее состояние человеческой души – экстаз, когда она, находясь в полном самозабвении, уподобляется Богу.

В XIII веке наиболее значительным и отличным от Бернара Клервосского по описаниям духовного пути мистиком был Бонавентура (1217-1274). Он родился в Италии и, по преданию, имя Бонавентура («Благое пришествие») получил от самого св. Франциска Ассизского. Он обучался в монастыре францисканцев, затем в Парижском университете, после окончания которого там же преподавал. Через несколько лет он получил почётный титул «серафического доктора». В 1482 году причислен к лику святых, в 1587 году назван в числе пяти величайших учителей церкви.

По учению Бонавентуры, всякое познание человека – это познание Бога, и всякое опытное знание подчинено высшему интеллигибельному, поэтому познание Бога осуществляется, скорее, через познание собственной души. Естественный разум человека приходит к пониманию существования Первопричины. Когда дух человека не искажён страстями и когда он преобразуется божественной благодатью, человек уподобляется Божеству. Если мы наделены интуицией, это значит, что вера – наставница разума, и мы в каждой чёрточке мироздания видим «след Бога». Логосы вещей есть отсветы формообразующего света, который сияет в божественных идеях. Человеческий ум, устремляясь к этому свету всех светов, хоть и не проникает за его оболочку, тем не менее всегда стремится его постигнуть.

Экхарт Мейстер (1260-1327) был последователем автора «Ареопагитик» и Бога рассматривал в их ключе. По Иоганну Экхарту, Бог-Абсолют – это «бездонный колодец божественного Ничто». По отношению к тому, что не он, Бог выступает как универсальная творческая активность. Бог во всём, и это осознаёт человек, или, как формулирует Экхарт, «внутренний человек», то есть человеческая душа. «В моей душе есть сила, воспринимающая Бога. Ничто мне не близко так, как Бог. Бог мне ближе, чем я сам себе». По Экхарту, душа не сотворена, она единосущна Богу: «Божья глубина – моя глубина. И моя глубина – божья глубина». Основа души, или подсознательное, - «это одно глубокое молчание». По мысли Экхарта, слияние с безличным Богом – это освобождение от собственной личности и всего индивидуального; Бог везде, и он безличен, и потому нет необходимости обращаться к Нему в конкретный час с конкретной молитвой – таково также одно из воззрений мистицизма, сформулированное Экхартом.

Однако своего рода мистический пантеизм Мейстера Экхарта не отрицал важности человеческого разума: путь к пониманию бесконечности и непостижимости Божества идёт не от невежества, а от знания. Позже кардинал и выдающийся философ Николай Кузанский назвал это состояние ума «учёное незнание» (docta ignorantia).

Лекция № 6.
Философия Нового времени.

Френсис Бэкон (1561-1626) при жизни был известен больше как высокопоставленный государственный чиновник. В 23 года он был избран в английский парламент, а с 1603 по 1618 сделал блестящую карьеру, дослужившись до лорд-канцлера Англии. Хотя на этом посту Бэкон и сильно пострадал: в 1621 году по обвинению во взяточничестве он был заключён в королевскую тюрьму. Вскоре бывшего лорд-канцлера освободили, но ему было впредь запрещено занимать какие-либо государственные должности. Карьеру философа Бэкон начал в 1584 году, когда стал заниматься и государственной деятельностью. В этом году он написал своё первое философское сочинение «Величайшее порождение времени», именуя так науку. А в 1620 году появился труд, который считается главным философским сочинением Бэкона, - «Новый Органон». В нём было предисловие, в котором автор излагал план грандиозного сочинения под названием «Великое восстановление наук».

По мысли Бэкона, тщательный анализ истории знания, образованности показывает, что наука занимает не рядовое, а особое место даже среди самых важных дел людей. Великие изобретения приносят равно пользу всем людям и на все времена, а изобретения невозможны без знания. Бэкон утверждает, что плоды науки вечны во времени и бесконечны в пространстве, и разрабатывает идеал науки – представление о назначении науки в жизни человеческого рода согласно её сущности. Наука должна приносить пользу всем без исключения, увеличивать силу и могущество человека, избавлять человека от нищеты, лишений и болезней.

Однако Бэкон устанавливает, что на протяжении всей истории человечества знания и науки выполняли эту свою миссию только иногда и лишь случайно. В основном же науки были и остаются плодовитыми в спорах и бесплодными в делах. Чтобы преодолеть бесплодность науки, надо установить причины её плачевного состояния, которых Бэкон выделяет по крайней мере три.

Отсюда логически вытекает вторая причина: не зная, как действуют познавательные способности человека, учёные не смогли снабдить их надлежащими орудиями познания, и познание осуществлялось стихийно, бесконтрольно, открывало истину только случайно.

Третья причина была в том, что учёные изучали не то, что следовало изучать в первую очередь. Все источники жизни человек берёт из природы, поэтому познание должно начинаться с изучения природы.

Для устранения первой и второй причин Бэкон разрабатывает очень оригинальное учение о познавательных способностях человека и орудиях познания. Процесс познания, по Бэкону, осуществляется в два этапа. Начинается он со свидетельства наших чувств (органов ощущений) – до и без «осведомления чувств» познание природы невозможно. Второй этап, разум, выносит суждения о данных чувств, устанавливая причины явлений.

Однако чувства в принципе обманывают человека, дают предмет не по аналогии мира, а по аналогии человека. Бэкон констатирует, что все так называемые чувственные качества существуют не в самих предметах, а в душе человека. Это явление Бэкон называет «великим обманом чувств». Избавить чувства от этого недостатка невозможно. В равной степени невозможно и познать природу без чувств. Это противоречие, или гносеологический парадокс, снимает понятие «специальных опытов», современное название которых – эксперименты. Смысл экспериментов состоит в том, что в ходе их проведения один предмет природы сталкивается с другим, а учёный выступает в роли фиксирующего результат. Понятие специально продуманных и хорошо организованных опытов и составляет основу бэконовского эмпиризма.

Ум как второй и завершающий этап познания тоже имеет два недостатка. Он, во-первых, быстро отрывается от данных чувств, от опыта. Во-вторых, из-за этого и из-за пленённости «идолами» привносит многое от себя в познание природы. Чтобы ум занимался только осмыслением данных чувств и «опытов», Бэкон рекомендует использовать новую индукцию. Суть её в том, что она представляет собой набор процедур, обеспечивающих строгую фиксацию данных наблюдений и экспериментов, располагая их так, чтобы стало очевидным, какие явления – причины, а какие – следствия.

Так Бэкон теоретически обосновал идеал экспериментально-индуктивного естествознания, задача которого – знание, приносящее пользу. Он также разработал оригинальную теорию познания, в которой впервые в истории западноевропейской философии используется понятие объекта («вещь сама по себе») и субъекта («ум сам по себе») и стал основоположником новоевропейского эмпиризма. Рене Декарт (1596-1650) – основоположник новоевропейского рационализма. Декарт страстно любил истину, но уже в школе он пришёл к выводу, что все знания и науки недостоверны и бесполезны в жизни. Тем не менее поиск и созерцание истины он считал благороднейшим занятием человека, а главное, что должна давать истина, по мысли Декарта, - это обеспечение человека всем необходимым, сохранение и укрепление здоровья и указание добродетельного пути.

В 1637 году появилось первое печатное сочинение Декарта «Философские опыты», в котором главной была работа «Рассуждение о методе». В 1641 году была издана знаменитая работа «Метафизические размышления», которая бурно обсуждалась и вызвала многочисленные споры. И в 1644 году вышло главное, воспроизводящее собственно суть философской концепции Декарта его сочинение «Начала философии».

Многие сочинения Декарта написаны с элементами интеллектуальной биографии. Он сообщает, что принял решение не искать никакой более достоверной науки, чем та, которую найдёт в великой книге мира или в себе самом. Очень скоро он приходит к выводу, что для отыскания истины в мире мнений людей и в их жизни нет надёжного критерия истины, поэтому в повседневных делах достаточно руководствоваться только вероятными предположениями. А соединив итоги самоизучения с опытом изучения мира, Декарт получил, по его словам, половину своей философии, суть которой сводится к следующим положениям:

1. В отыскании истины нужно руководствоваться только разумом. Нельзя доверять ни авторитету, ни книгам, ни особенно чувствам.

2. Надо отвергнуть все прежние знания и мнения, а на их


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями: