Идиографические методы

Антинатуралистические программы изучения общества базирую! ся на абсолютизации специфики общества, не редуцируемого к при родным закономерностям. Характерно, что в антинатуралистические программах исследования общества ставятся проблемы, общие с по мотетическими установками, хотя решаются они по-своему. МногооО разные подходы к изучению специфики общества с трудом поддают) классификации. По характеру источника социальных изменений им деляются концепции, абсолюгизирующие значение социокультурных факторов (цивилизационный подход), экономических детерминаи» (формационный подход); научно-технического прогресса (технокри тические концепции). Специфику общества определяют, исходя из особенностей объекта социально-гуманитарного познания (см. гл. 'I либо субъекта исторического процесса (см. гл. 3). Понятие общестм и его основные особенности в социальной философии, как правило, рассматриваются с противоположных концептуальных установок. />т представление об обществе как реальности надличностной, внешней по

отношению к личности и определяющей ее жизнедеятельность, либо представление, согласно которому общество - продукт человеческой деятельности, формируется и модифицируется жизнью людей. Суще­ствуют рационалистический и иррационалистический определения со­циальной реальности и соответствующие им подходы к описанию, ин­терпретации и пониманию исторического процесса. Так или иначе, но антинатуралистические установки позволили существенно обогатить понятийный и концептуальный аппарат социально-гуманитарного познания. В рамках данного подхода получили теоретический статус такие понятия, как «жизнь» как категория культуры и общества, «хро­нотоп», фиксирующий специфику социального пространства и време­ни и их единство; более глубокое содержание открылось в понятиях «сущность и существование», «личность», «деятельность и творче­ство», «объективация» и многие другие. К числу антинатуралистиче- ских программ можно отнести разнообразные методы, опирающиеся на идиографические установки.

Исторический метод. Как известно, история является одной из древнейших дисциплин социального познания. В ней выработаны соответствующие методы исследования исторических фактов, их ин­терпретации, способов реконструкции исторических событий и т. д. Названные методы имеют большое значение в социальном познании и целом, поскольку исторический подход к социальным явлениям оценивается как универсальный. В свою очередь философия истории обращается к анализу проблем исторического познания, имеющих методологическое значение. Это проблема направленности истори­ческого процесса, вопрос о существовании закономерностей разви­тия общества, соотношение идиографических и номотетических ме­тодов в историческом познании, проблема типологии общественных пилений, возможности и ограничения в использовании герменевтики дли истолкования исторических фактов, проблема критериев досто- Игрности исторических фактов и другие. Хотя история обращена по Преимуществу к единичным явлениям и фактам, она рассматривает Исторические факты как некоторые индикаторы, позволяющие судить <> состоянии общественного сознания в конкретный период жизни людей, оценивает их значимость, выявляет их связь с другими истори­ческими фактами, реконструируя направленность исторического про­цесса в конкретный период жизни социума.

Антропологический подход концентрирует внимание на человече­ском факторе общественной жизни, поскольку социальная реальность Конструируется людьми (Бергер П., Лукман Н., Гидценс Э. и др.). В за- Иисимости от понимания сущности и природы человека философия осматривает деятельность людей как проявление их телесной орга- Иичации, биологической природы, либо как действующих социальных

пактов, либо как коллективного субъекта исторического процесса, чанному направлению в социологии можно, в частности, отнести _; концепцию М. Вебера. Макс Вебер (1864-1920) в своих социологиче­

ских взглядах опирался на идеи Риккерта, согласно которым взаимос­вязь бытия и сознания строится на основе определенного отношения субъекта к ценности. Соответственно Вебер считает необходимым со­отнести анализируемый материал с экономическими, эстетическими, религиозными и моральными ценностями. Так, в своем труде «Про­тестантская этика и дух капитализма» Вебер анализирует влияние ценностей протестантской этики на утверждение промышленного капитализма, который, как известно, первоначально возник в Ни­дерландах, Англии, США. Он подчеркивает, что достигший господ­ства в современной хозяйственной жизни капитализм возник благо­даря формированию соответствующих его специфике хозяйствующих субъектов - предпринимателей и рабочих. Он прямо возражает «наи­вным» представлениям исторического материализма о возникновении «идей» в качестве надстройки экономических отношений. Напротив, «дух» капитализма был предпосылкой его возникновения, полагает Вебер. Для его характеристики Вебер использует известную проповедь Бенджамина Франклина: «Помни, что время—деньги... деньги по при­роде своей плодоносны и способны приносить новые деньги... помни пословицу: кто пунктуально отдает долги — хозяин чужих кошельков... кто зря тратит один грош в день, тот в год тратит бесплодно шесть фун­тов стерлингов, тот, кто бесплодно растрачивает время стоимостью в 5 шиллингов, тот теряет 5 шиллингов и мог с тем же успехом бросить их в море...» (Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. С. 71—73). Протестантская этика, подчеркивал Вебер, — идеал философии скупо­сти: долг кредитоспособного добропорядочного человека - рассматри­вать приумножение своего капитала как самоцель. Все нравственные правила Б. Франклина имеют утилитарное обоснование: честность по­лезна, ибо она приносит кредит, так же обстоит дело с прилежанием, умеренностью, добропорядочностью, трудолюбием. Из этого можно заключить, что там, где видимость честности достигает того же эффек­та, она вполне может заменить подлинную честность. Высшее благо этой морали, отмечает Вебер, прежде всего в наживе, во все большей наживе, при полном отказе от даруемого деньгами наслаждения от всех эвдемонистических или гедонистических моментов. Он характеризует современный капиталистический хозяйственный строй, как чудовищ­ный космос, в который каждый человек ввергнут с момента своего рождения до самой смерти.

Вебер попытался вывести модель капитализма из рационального стремления каждого хозяйствующего субъекта к капиталистической выгоде. Он подчеркивал, что принципы рационализма господствуют во всех явлениях западной культуры: в науке, искусстве, в конструк­тивных принципах создания монументальных строений. Только Западу известно государство как политический институт с рационально раз­работанными конституцией, правом, чиновниками-специалистами, ориентированными на рационально разработанные правила. Но наи­высшее осуществление ценности рационализма получили в сфере

предпринимательства, о чем свидетельствуют коммерциализация про­изводства, бухгалтерская отчетность, ценные бумаги и "биржи, рацио­нализирующие спекуляцию, рациональная организация труда и т. п.

В ряде других своих работ — «О некоторых категориях понимаю­щей социологии», «Хозяйственная этика мировых религий», «Хозяй­ство и общество», «История хозяйства» Вебер сформулировал понятие социального действия и его мотивации. Для объяснения реальности он создал и применил методологию «идеальных типов». Вебер пола­гал, что социальное действие, являющееся клеточкой общественного организма, включает в себя два момента: субъективную мотивацию индивида и его ориентацию на других. Он выделяет следующие типы социального действия: целерациональное, ценностно-рациональное, аффектное и традиционное. Свою концепцию социального действия Вебер распространяет и на понимание власти. Поскольку атрибутом социального действия является ориентация на ожидания других, по­стольку власть предполагает взаимные ожидания участвующих в по­литических отношениях сторон. Только в этом случае власть обрета­ет легитимность: те, кто управляет, ожидают* что их командам будут подчиняться; те же, кем управляют, ожидают разумных директив. Он выделяет три типа легитимных государств: господство в силу веры в обязательность легального установления деловой компетентности; господство, обусловленное нравами, привычкой к определенному по­ведению; господство харизматическое. Идеалом власти Вебер считал образцово-рациональный тип власти, что связано с возникновением рационально-бюрократического типа управления. В своей концепции идеальных типов Вебер попытался совместить индивидуально-лич­ностный подход с социально-типическим и, соответственно, совме­стить идиографический и номотетические подходы к исследованию общества и роли в нем человека.

Аксиологический подход к изучению общества.

Аксиологический подход относится к разновидности идиографи- ческих процедур научного познания. Человек — существо аксиологи­ческое: его отношение к природе, обществу, другим людям никогда не бывает аксиологически нейтральным, но всегда соизмеряется с его по­требностями, мотивами, целями деятельности. В-области социально­го познания философия осуществляет ценностный подход, исходя из определений смысла бытия человека в мире и смысла истории. Одна из основных задач философии истории — поиск смысложизненных ориентиров в сложном и изменяющемся социальном мире, опреде­ление приоритетных задач, стоящих перед человечеством в каждый конкретный период его существования. В переломные периоды жизни каждого человека и человеческого сообщества встают вопросы о смыс­ле его существования. Имеется ли смысл в самом ходе исторического процесса, в хитросплетении бесчисленных фактов? Или смысл исто­рии задается высшей сакральной силой? А может быть, смысл истории коренится лишь в самой человеческой способности искать и находить

смысл в явлениях, в том числе и тех, которые смысла не имеют? Ак­сиологический подход к пониманию человека и общества широко рас­пространен во многих концепциях. Уже у Платона и Аристотеля имеет место оценка государства и его типов. Средневековая традиция опре­деляет в качестве главной силы общественного развития божественное провидение. Внутренняя логика исторических событий имела особый смысл: Бог не просто управляет тем, что происходит в истории, но ве­дет заблудшее человечество к освобождению от грехов, к вечной жизни в раю. Христос принес искупительную жертву, и человеческое бытие, руководимое Его проповедями и заветами, предстает как воссоздание своего утраченного совершенства после грехопадения Адама и Евы. Свободный человек направляется к воссозданию того божественного начала, которое было вложено в него Творцом, создавшим человека по образу и подобию своему. Аврелий Августин в своем произведении «О граде Божием» писал о единстве вечности и временности, земного и небесного, божественного и человеческого. С его точки зрения, яв­ление Христа указало человечеству путь к вечности. Смысл истории - в этом движении к вечности, а смысл жизни человека — в его служении Богу, в преодолении греховности, укрощении плоти во имя вечного торжества духа.

Представление о наличии смысла в истории, а также идея прогрес­са человечества, выраженная философией Средневековья, оказалась весьма долговечной: так или иначе, она в обрамлении различных фи­лософских концепций воспроизводилась философами самых различ­ных направлений. Так, в эпоху Просвещения все исторические собы­тия оценивались в соответствии с критерием разумности. В наиболее законченном виде данная концепция была отражена в труде Николая Кондорсе — французского просветителя, одного из активных участни­ков «Энциклопедии», инициатором которой был Д Дидро. В качестве отдаленной перспективы развития человеческого общества Кондорсе в своем труде «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» обосновывал идею проникновения разума во все сферы чело­веческого общества. То, что Н. Кондорсе отодвигает наступление «века разума», совершенно не случайно: историки Просвещения пытались оценивать человеческую историю в категориях морали, но поскольку, как иронизировал по этому поводу Ф. Энгельс, в истории именно до­бродетельные политики терпели поражение, а торжествовали победу плуты и мошенники, история оказывалась малоназидательной.

Идея торжества Разума как смысла истории человечества обосно­вывалась и Гегелем. Он рассматривал историю как прогресс абсолют­ного духа, мирового Разума, который реализуется через дух отдельных народов, призванных выполнить свою особую миссию. Он полагал, что ход истории «разумен», т. е. определяется объективными законо­мерностями, прокладывающими себе дорогу независимо от случай­ностей или произвола отдельных лиц. Наоборот, индивидуальные страсти и желания по «хитрости мирового разума» используются им

для своих целей. Смысл истории — в самопознании абсолютного духа, утверждал Гегель.

Марксизм в анализе исторических событий по существу также реа­лизует ценностный подход. Смысл истории Маркс видит в движении общества к коммунизму. Он рассматривает все движение истории как акт порождения коммунизма, который есть разрешение всех противо­речий, свойственных предыстории человечества: разрешение проти­воречий между индивидом и родом, между опредмечиванием и само­утверждением. Коммунизм, утверждает Маркс, есть решение загадки истории, и он знает, что он есть это решение.

Позднейшие поиски смысла истории практически были вариация­ми тезиса о смысле истории как воплощения некоторого идеала. Со­держание же идеала могло быть различным, даже полярно противо- I положным: технократические иллюзии, идеал общества массового потребления, информационного общества, общества всеобщего ра­венства без частной собственности и эксплуатации и т. д. Несмотря на пестроту поисков смысла истории, каждый из вариантов его интер­претации отвечал чаяниям определенной части населения. Пожалуй, наиболее глубокие интерпретации понятия смысла истории предло­жили виднейшие представители философии XX века — Н. А. Бердяев и К. Ясперс. Для Ясперса смысл мировой истории - в смысловой свя­зи времен, которая базируется на общечеловеческой коммуникации. Наличие этой связи гарантируется осевым временем, которое выявляет _| смысл истории. Оно послужило общим истоком культур Востока и За-,, пада. Ясперс различает четыре среза мировой истории: возникновение языков, изобретение орудий, начало использования огня. Начало осе- }■ вого времени совпадает с периодом между 800 и 200 гг. до н. э., когда! почти одновременно возникли великие культуры Индии, Китая, Гре-: ции, Ирана. Продолжением этих культур (а в известном смысле и их i антиподом) было рождение научно-технической эры в Европе. На чет­вертом срезе возникает единство человеческого рода, когда общество будет строиться на достойных человека началах и принципах. Гаран­том этого единства будет правовое государство, основанное на полном отказе от тоталитаризма. Смысл истории — в сохранении и приумно­жении общечеловеческой культуры и тех традиций, которые сформи- i ровались в начале осевого времени.

Размышляя о смысле истории, Н. А. Бердяев утверждал, что смысл ‘ истории как смысл жизни человека может быть определен лишь тогда, (когда история закончится. Тем не менее о смысле истории можно го­ворить, опираясь на понятия свободы, творчества. В движении исто-! рии Бердяев пытается найти те тенденции,- которые сокращают власть I объективации над человеком и утверждают торжество его свободы f и творчества.

Сегодня вопрос о смысле истории вновь актуализируется в связи _г с глобализацией общества. И вновь становятся актуальными идеи, об­ращенные к той системе ценностей, которая утверждает связь времен

и народов, взаимопонимание между народами, обеспечивает сохра­нение и приумножение духовного богатства предшествующих поко­лений, реализацию свободы и творческого потенциала современных поколений.

Концецпия культурно-исторических типов. В XIX в. оформилась тео­рия культурно-исторических типов. Понятие культурно-исторических типов было введено в социологию Н. Я. Данилевским, который пред­ставлял историю как взаимоотношения «самобытных цивилизаций». Их развитие определяется такими законами, как языковая общность этнических групп и политическая независимость народов, состав­ляющих цивилизацию; они не передают основы одного типа другим, хотя и испытывают влияние других цивилизаций (предшествующих и современных); этническое разнообразие и общность хода развития всех цивилизаций, которые претерпевают стадии роста, краткого пе­риода «цветения и плодоношения», «истощающего раз и навсегда их жизненную силу». Идеи Данилевского получили дальнейшее развитие в концепциях Шпенглера и Тойнби, но научное обоснование им дал П. А. Сорокин (1889—1968) — наш выдающийся соотечественник и по­литический изгнанник. Он оказал значительное влияние на развитие философии истории. Он рассматривал общество как интегральное це­лое, создаваемое взаимоотношениями индивидов и социальных групп друг с другом и с обществом, обусловленными их деятельностью, на­правленной на удовлетворение своих потребностей. П. А. Сорокин определял общество с позиций признания многообразия социокуль­турных систем, находящихся в сложном движении по горизонтали, вертикали и в виде флуктуации (колебания). В социологии П. А. Со­рокина интегрированы и представлены в органическом единстве важ­нейшие идеи социологической науки прошлого и настоящего.

Философская герменевтика. Логическим следствием рассмотрения культуры как важнейшего системообразующего фактора обществен­ной организации стало появление философской герменевтики как на­уки об истолковании и понимании текстов. Начало поисков специфи­ки наук о «духе» положил В. Дильтей. Герменевтика расширяет область интерпретации и понимания как выявления смысла не только идей, объективированных в предметах культуры, но и в отношении человека к миру. Человеческое бытие есть бытие понимающего мир субъекта, а задача герменевтики — быть посредником между автором текста и его адресатом. Текст есть та реальность, смысл которой несводим ни к за­мыслу автора, ни к его экспликации субъектом восприятия. Поиск той меры, которая разделяет безбрежный субъективизм и ограниченный объективизм, составляет одну их важнейших проблем философской герменевтики.

Если подвести итог многообразию подходов к исследованию обще­ства, то можно выделить две полярные методологии: общество трак­туется либо как некая надличностная система, либо как совокупность взаимоотношений людей. В соответствии с первой установкой обще­

ство определяется как система экономических, социальных, полити­ческих и духовных подсистем. В соответствии со второй,установкой общество — продукт совместной деятельности людей, направленной на производство и воспроизводство их жизни и определяющей содер­жание и характер их взаимоотношений.