Эпикурейская концепция права и гос-ва. Идеальный гражданин-мудрец.
Эпикур (341-270 гг. до н.э.) в социально-политической теории отстаивал идеи рабовладельческой демократии. Как и другие сторонники демократического правления, он полагал, что законы и гос-во существуют не от природы, а по установлению.
«Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном – с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда».
Для каждого места и времени есть своя справедливость – свое «естественное представление о справедливости», но общим для всех этих изменчивых «справедливостей» является то, все они суть соглашения об общей пользе участников договора. Деят-ть людей, деят-ть гос. властей и сами законы должны соответствовать естественным (в данном месте, в данное время и при данных обстоятельствах) представлениям о справедливости – тому смыслу справедливости, который подразумевается договором людей об общей пользе.
Такая концепция изменяющейся справедливости – в ее соотношении с законом – содержит в себе идею естественного права с изменчивым (в зависимости от места, времени и обстоятельств) содержанием, каковым является общая польза взаимного общения.
Законы трактуются Эпикуром в качестве средства ограждения и защиты «мудрых» (т.е. людей этических совершенных) от «толпы», публичной гарантии этической свободы и автономии индивида. «Законы изданы ради мудрых – не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла».
Как убежденный индивидуализм Эпикур был противником крайней демократии. Он резко противопоставлял «мудрого» человека – «толпе». «Я, - отмечал он, - никогда не стремился нравится толпе, что им нравилась, тому я не научился, а что знал я, то было далеко от их чувств».
Идеал эпикурейского мудреца - человек, который может побеждать страсти своей души.
Человек должен умерять свою похоть, плоть. Для этого Эпикур приводил такое разделение всех наших нужд. Удовольствия бывают трех видов: 1) естественные и необходимые;2) естетсвенные и ненеобходимые; 3) неестественные и ненеобходимые.
Основателем стоицизма был Зенон (336 – 264 гг. до н.э.).
Мировоззрение в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно «разум мировоззрения, или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, или разум. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого «естественного закона» («общего закона»), который имеет в то же время божественный хар-ер и смысл. Согласно Закону, «естественный закон божествен и обладает силой, повелевающей (делать) правильное и запрещающей противоположное».
В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей к друг другу, их природная связь между собой. Гос-во, следовательно, выступает у стоиков как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование.
Отталкиваясь от универсального хар-ера естественного хар-ра (и, следовательно, справедливости по природе) все люди (и по своей природе, и по закону мироздания в целом) – граждане единого мирового гос-ва и что человек – гражданин вселенной.
Своим акцентом на всеобщей значимости, универсальной ценности и безусловной силе естественного закона и мирового гос-ва стоики неизбежно обесценивали смысл и роль отдельной и особой полисной формы гос-венности, полисных законов, порядков и установлений.
По смыслу естественно-правовых представлений стоиков рабство не имеет оправдания, поскольку оно противоречит общему закону и мировому согражданству людей.
Свободными являются лишь мудрецы и цари. Отсюда и одобрение стоиками царской власти. Так Хрисипп отмечал: «Царская власть не ограничена, она может быть устойчивой только среди мудрецов».