Камбриель

I Под этим иероглифом с левой его стороны находятся два маленьких выпуклых круга, аллегорически представляющих сырую металлическую породу, извлечённую из руды, которую надо обработать переплавив несколько раз с помощью поташа.

II С противоположной стороны находятся такие же два круга, изображающие породу, но обработанную и очищенную от шлака, оставшегося от руды, из которой она образовалась.

III Со стороны, обращённой к паперти, находятся те же два круга, но более тщательно обработанные или окончательно очищенные от шлака путём плавления.

Первые представляют металлическую породу, которую следует брать при первоначальных герметических работах, вторые, обработанные, нам представляют свои внутренние достоинства и относятся к тому человеку, которого мы видим заключённым в ящик и окутанным пламенем, из которого оно исходит, третьи — наиболее обработанные и окончательно очищенные от шлака — относятся к вавилонскому дракону или Меркурию Мудрых, это тот же "Телесм" Гермеса и "Движение" Луи Люка, в котором сочетались все достоинства металлических пород. Этот дракон находится против паперти, извиваясь над человеком, окружённым пламенем, а конец его хвоста касается человека, чтобы указать, что он от него произошёл. Два его изгиба охватывают химическую печь, чтобы показать, что он там находится и должен там быть подвержен пищеварению. Голова его находится у подножия епископа... Я должен пояснить, что на этого человека, выходящего из пламени, при помощи летящих орлов (дистилляция), представленных в виде цветов, состоящих из четырёх соединённых лепестков, которые окружают низ ящика, произошёл вавилонский дракон или Меркурий Мудрых, о котором говорит Николай Фламель.

Этот Меркурий Мудрых заключён в стеклянное яйцо, подвергнутое пищеварению или продолжительной обработке в химической печке, оканчивающейся куполом, на котором стоит епископ, попирающий голову дракона.

Этот Меркурий Мудрых является источником жизни, изображённой епископом, помещённом над драконом.

Епископ подносит палец к губам, как бы говоря тем, кто его видит и желает знать его значение, — если вы угадаете и узнаете, что я изображаю этим иероглифом — то храните молчание.

О культуре европейского средневековья очень трудно сказать что-либо новое. На эту тему имеется обширная историография. И, тем не менее, мы попытаемся сделать небольшие заметки по поводу готического искусства и, в частности, архитектуры, рассматривая эту проблему в трёх аспектах: историческом, символическом и оккультном, делая основной акцент на последний.

Общим представлением о характерной особенности средневекового мышления является символизм. Логический разбор символа не входит в нашу задачу. Символ — это прежде всего жёсткая определённость, пусть и многослойная, "фиксирующая вещь, и её отражение. А отражение вещи и есть символ этой вещи" (1). О трёх плоскостях этого отражения мы и попытаемся поговорить.

Восприятие готического искусства никогда не было однородным. Изменение отношения к нему отражало развитие общественной, эстетической и философской мысли различных эпох. Отношение к этому стилю вызывало резкие перемены, и это, скорее всего, свидетельствует о том, что готика пустила глубокие корни в европейской культуре.

К.М.Муратова в книге "Мастера французской готики" (2) подробно анализирует отношение к готическому стилю в искусстве от эпохи Возрождения и до наших дней, поэтому не останавливаясь подробно на этом аспекте отметим, что наиболее объективные оценки этого стиля были даны только в XIX и XX веках, в первую очередь, в первую очередь, в работах Анри Фосийона и Эрвина Панофского. Благодаря этим трудам, готическое искусство предстало как органически целостное, своеобразное и закономерное для развития европейской культуры; его с полным правом можно называть готической эпохой. Эта эпоха простирается на протяжении трёх столетий — XII, XIII, XIV — и закладывает фундамент культуры Возрождения и Нового времени. Это удивительное и противоречивое время: время торжественных и трагичных крестовых походов, расширивших границы средневековой Европы, торжества церкви, зарождения и уничтожения еретических обществ и орденов, феодального могущества, создания блистательных рыцарских романов, посвящённых чистой любви и духовным поискам; время расцвета оккультных наук.

Распространение этого стиля совпадает с формированием французского литературного языка, расцветом литературы, появлением в ней таких блистательных имён как Кретьен де Труа, Гийом де Лоррис, Бернарт де Вентадор во Франции, Вольфрам фон Эшенбах, Гартман фон Ауэ, Вальтер фон дер Фогельвейде в Германии, развитием философских схоластических школ и, в первую очередь, Парижской, научными достижениями и становлением куртуазной культуры. Готика родилась в атмосфере мощного подъёма духовных и творческих сил. Это было, действительно, по словам Теофиля Готье "величье рыцарства и блеск средневековья".

Средневековая теория искусства не могла передать всю живость, своеобразие, сложность художественной практики. Она представляла собой скорее философское умозрение на тему искусства. Некоторые тенденции, ведущие к представлению о характере творчества, можно обнаружить в неоплатонической школе философии. К.М.Муратова пишет, что проблема возможности изображения в зрительных формах невидимого мира восходит ещё к "Тимею" Платона и сочинениям Плотина. Творческий процесс рассматривается как деятельность, берущая начало в умозрении, в созерцании трансцендентальной красоты. "Искусство художника состоит в очищении материи" (3).

Воплощение невидимой идеи в зримый образ является, по сути, процессом реконструкции материальных форм в их соотносимости с миром религиозных ценностей, тем самым переводя их из мира физического в мир духовный. То есть, в определённой степени, творческий процесс можно соотнести с процессом алхимическим. Эта концепция изложенная Псевдо-Дионисием Ареопагитом в трактате "О небесных иерархиях" впоследствии будет развита Иоанном Скоттом Эриугеной, Гуго Сен-Викторским, Бонавентурой.

О философии искусства было много написано Альбертом Великим, Фомой Аквинским, что для нас особенно интересно, так как эти мыслители имеют самое непосредственное отношение к теме книги Фулканелли — к алхимии.

В средние века архитектура занимала привилегированное положение. Это обусловлено рядом причин. В первую очередь, важное значение имели теологические представления того времени о том, что Бог — это архитектор вселенной. Соответственно и собор, который был местом всенародных встреч, являлся местом общения с Богом. Устремлённые вверх готические храмы можно рассматривать как символ храма-горы, синтезирующего микрокосм и макрокосм; точку, через которую проходит мировая ось; место, ведущее к Единому. А поскольку творческий процесс должен проходить по "подобию Божьему", то и работа архитектора была угодна Богу.

Немаловажно и то, что доминирующую роль в средневековье играли науки. Искусства отодвигались на второй план. Ars est scientia ("Искусство есть наука"), — считал Доминик Гундиссалинус. "Искусство без науки ничто". Понимание искусства как знания, как науки весьма характерно для готической эпохи.

Средневековое строительство ярко показывает глубокие познания архитекторов, свидетельствует о творческих поисках и экспериментах. В конце ХII-XIII веков возводились грандиозные соборы, воплощавшие в себе мировосприятие того времени, научные и технические достижения. Громадную роль в этом играло сакральное, метафизическое толкование геометрии. Её влияние обязано проникновению в Европу арабской философии, переводов трактатов арабских математиков и философов пифагорейской школы.

Вопрос об основополагающих принципах творения — "мерой, числом и весом" — был разработан философами Шартрской школы. Согласно мыслителям этой школы, геометрические принципы берутся за основу всякого творчества — как Бога, так и человека. Получило развитие представление о геометрии в её сакральном значении, относящимся к трансцендентному знанию, и идее числа в его символическом и аллегорическом аспектах. Геометрия, по сути, сливалась со схоластикой.

Однако, было бы неверным считать готические соборы только лишь воплощением схоластики. Интеллектуальная и духовная жизнь находила выражение в этом искусстве. Соборы были, скорее, энциклопедиями этой эпохи. В них полностью отображён иррационализм мышления, целостное восприятие мира, желание охватить в единстве сущность бытия, космоса, истории и их проекции в мире спиритуальном.

Во многих европейских соборах можно увидеть целые собрания оккультных символов, самые сложные из которых — алхимические. Кроме того, в некоторых соборах, например, в Шартрском, Амьенском, наблюдается смешение христианских и языческих символов.

Чарльз Уокер (4) пишет, что Шартрский собор посвящает в символизм двух эзотерических групп; первая из них была связана с друидами, вторая вела начало от христианской школы ХII века, пытавшейся соединить мудрость раннего христианства с арабской астрологией. В настоящее время можно увидеть целую серию эзотерических и оккультных символов, расположенных на западном фасаде.

Некоторые историки эзотеризма, в частности, П.Д.Успенский (5), считают, что готические соборы возводились тайными, эзотерическими школами строителей. Соборы представляли собой квинтэссенцию их сокровенной философии и были предназначены для сохранения и передачи знания. Всё в этих сооружениях подчинялось единому замыслу, не было ни одной лишней, или случайной детали. Они насыщены сведениями по математике и астрономии; встречаются необычные идеи из биологии (или "эволюции"). По мнению Успенского, химеры и другие фигуры Собора Парижской Богоматери передают психологические идеи их строителей, "главным образом, идею сложного характера души". И, в заключение, делается предположение, что цель создателей Нотр-Дам "состояла не в том, чтобы научить всех людей, а лишь в том, чтобы передать некоторые идеи немногим через пространство времени". Подобная точка зрения достаточно спорна, несомненно одно, что не только каждая деталь готического собора служит символом, но и пропорции и конфигурации несут явное смысловое значение, берущее истоки из пифагорейской школы.

Также достойны упоминания исследования французского оккультиста прошлого века маркиза де Сент-Ив д'Альвейдр, который установил, что "архитектурный комплекс под воздействием Слова или его музыкальных эквивалентов способен продемонстрировать единство в своей гармонии в любой эстетической комбинации форм и цветов здания, и в любой области оформления" (6). Проанализировав часовни, посвящённые Деве Марии, выстроенные в различных стилях, он пришёл к выводу, что наиболее гармоничным является готический стиль.

Другие исследователи считают, что церкви готического Запада являют собой крестообразную мандалу, поскольку приобрели форму вытянутого (латинского) креста. Главным местом является алтарь в центре собора; всё ориентировано на эту точку. Большая часть церквей ориентирована на восток — то есть к восходу и воскрешению (7).

К этому можно добавить существенную деталь: большая часть фасадов соборов создавалось в форме латинской буквы "Н". О символизме этой буквы подробно написал Фулканелли в книге "Философские обители", поэтому мы кратко определим её основные значения. Эта буква находится в центре одной из монограмм Христа — JHS — Jesus Hominem Salvator (Иисус, Спаситель человечества) или же In Нос Sigmo (под этим знаком, т.е. креста); буквы JHS являются ключевыми в слове JeShouaH (на иврите — "Бог-Спаситель"); буква Н ассоциируется с греческой буквой "эта" (Н), символизирующей обитель духа звезды, излучающей свет (Helios, Солнце); её можно воспринимать, как графическую схему второго аркана Таро; как астрологический символ Рыб (в Средние века он имел форму очень похожую на современную). Из этого следует довольно интересные выводы. Рыба была ранним христианским символом на основе анаграммы, полученной из греческого слова ichthis, начальные буквы которого расшифровывались как "Иисус Христос Сын Божий Спаситель". Рыба является символом углублённой жизни, духовного мира. Кроме того, Антуан Жозеф Пернети соотносит знак Рыб с последней стадией алхимического Великого Делания.

Немаловажную роль в готическом соборе играют витражи. Розу собора можно считать прекраснейшим образцом концентрической мандалы. Но очень большое значение здесь играет и символика цвета, поэтому остановимся на этом более подробно.

К.Муратова в своей работе пишет, что свет витражей отождествляется со светом христианского знания. "Мистическая интерпретация света... оказывает огромное влияние на представления готической эпохи... Большой интерес в этом отношении представляет легенда о храме св. Грааля с описанием эффектов света и драгоценных камней, перекликающимся с представлениями мистиков XIII века о первичном мистическом опыте... В осмыслении света... сливается в единую мысль метафизическое представление о свете как образе, символе божественного света, и мистический метод его познания посредством физического созерцания света и пребывания в созданной этим светом особой световой атмосфере" (8).

Существуют трактовки цветового символизма, основанные на взаимосвязях с алхимией. Тремя основными стадиями Великого Делания, которое нужно рассматривать как трансмутацию духа, были: первоматерия (работа в чёрном, nigredo), ртуть (работа в белом, albedo) и сера (работа в красном, rubedo), достигая апогея в создании камня (золотой). Таким образом, ряд чёрный-белый-красный-золотой описывает путь духовного восхождения. Все эти цвета обязательно присутствовали в витражах.

Характерной особенностью окон соборов является присутствие в их верхней части розеток строго определённых форм — трилистник и семилистник, которые имеют довольно интересное и многоплановое значение. Трилистник является знаком Троицы, он несёт в себе знание божественного бытия, достигаемое через посвящение или ученичество. По сути, это синоним эволюции, трансмутации духа. Но этот символ также равнозначен и герметическому тернёру, трём основным элементам алхимиков: Сера, Меркурий и Ртуть. Кроме того, он может рассматриваться и как триада "архетип-человек-природа".

Семилистник изображается шестью подвижными элементами, расположенными по кругу, и одним фиксированным в центре. Кроме того, он может графически рассматриваться как квадрат и треугольник, обозначая этим материю и скрытую в ней стремящуюся вверх жизнь. В христианстве септенёр соответствует семи смертным грехам, семи добродетелям (три теологических и четыре основных); в алхимии — семи основным металлам, или трём основным элементам и четырём состояниям единой космической субстанции (стихиям).

Важной деталью готического собора является изображение лабиринта. Один из самых известных лабиринтов выложен на полу Шартского собора, но аналогичные образы встречаются повсеместно. Основная идея этого символа заключается в возврате к духу путём прохождения к центру. Прохождение лабиринта символизирует также духовную эволюцию, путь Адепта, получающего в результате св. Грааль, философский камень или "сокрытую" Печать.

Очень часто в готической архитектуре встречаются изображения астрологической символики, зодиакальных знаков. Помимо своего основного значения они могут символизировать, по мнению К.Г.Юнга, "деяние вращения" алхимии и тождественное им в обозначении сублимации. Уже упоминаемый нами Антуан Жозеф Пернети соотносил двенадцать знаков Зодиака с двенадцатью ступенями алхимического Великого Делания, причём Овен соответствовал первой ступени, прокаливанию, а Рыбы — последней, трансмутации (9).

Поражает разнообразие сюжетов в готической архитектуре. Здесь есть практически всё: бытовые сцены, изображения святых, монархов, рыцарей, евангельских эпизодов, сцен Страшного Суда, мифических и фантастических животных. На фасаде Реймского собора сохранился медальон, воспроизводящий изображение шестнадцатого аркана Таро — "Башня, поражённая молнией". Невозможно описать все эти сюжеты. Фулканелли в свой книге достаточно подробно проанализировал символическое значение животных. Поэтому мы остановимся только на одном сюжете, о котором он ничего не сказал. На фасаде башни собора Парижской Богоматери среди группы гаргуалей находится скульптура, изображающая Пеликана. На наш взгляд, это очень важный алхимическим символ, являющийся в некотором смысле противоположностью ворону. Пеликан — это также одна из наиболее известных аллегорий Христа, символ благородства и самопожертвования.

Однако не только архитектура и убранство соборов несли большую смысловую нагрузку.

Даниэль Готье в статье "Карты вечности" упоминает о предположении, что размещение на территории Франции соборов, посвящённых Деве Марии, дублирует расположение звёзд в созвездии Девы.

Рассмотрим этот вопрос подробнее. Вероятно наиболее смелой попыткой соотнести определённые места на земле с космической теорией является работа Луи Шарпантье, посвящённая Шартрскому собору (10). Он указывает, что в результате изучения карты Франции видно, что в северной Франции расположение соборов и церквей, посвящённых Деве Марии, примерно соответствует расположению основных звёзд созвездия Девы. Составленная Шарпантье диаграмма была использована для создания помещённой здесь карты, по которой можно проследить связь между звёздами и соборами.

Тот факт, что этот список возглавляет Реймский собор, соответствующий самой яркой звезде, не вызывает удивления, поскольку этот собор был традиционным местом коронации французских монархов. Латинское название звезды Spica означает "колос", а в средневековом воображении колос в левой руке небесной девы зачастую превращался в младенца Иисуса (хлеб, которым питается человечество) в руках Девы Марии. Созвездие Девы и Дева Мария в мышлении того времени были настолько связаны между собой, что живший в ХIII веке Альберт Великий предположил, что символ созвездия Девы, имеющий написание Щ, представляет собой две буквы MV, Maria Virgo (Дева Мария). По-французски "колос" звучит L'epi, и в период средневековья, одновременно с остальными, был возведён к юго-востоку от Реймса собор Notre-Вате d'Epine (последнее слово означает терновник и является напоминанием о терновом венце Христа).

В течение долгого времени Spica была важной точкой ориентации. Локьер называет несколько египетских храмов, сориентированных на эту звезду. На этой карте имеется только один собор не посвящённый Деве — это собор в Бру.

Латинское слово Vindemiatrix, которое служит наименованием звезде, соответствующей собору в Байе, означает "сборщица винограда". Но во времена Римской империи она называлась Vindemiator — "сборщик винограда" (принято считать, что эта звезда получила это имя оттого, что она появлялась на утреннем небе в тот день, когда начинался сбор урожая). Стоит задуматься над тем, что смена названия и пола каким-то образом связано с женской природой созвездия Девы, частью которого является эта звезда.

В заключение хотелось бы сказать несколько слов о Фулканелли. В 1926 году в парижском издательстве "Шемит" под псевдонимом Фулканелли вышла книга, озаглавленная "Тайны готических соборов". Спустя два года появилась вторая книга, состоящая из двух томов и называющаяся "Философские обители, или Трактат о герметическом символизме, священном Искусстве и эзотеризме Великого Делания". Обе книги были сопровождены предисловиями Эжена Канселье. По мнению знатоков алхимии, они стояли в одном ряду с сочинениями Василия Валентина, Космополита и Филалета. Среди трактатов на данную тему, труды Фулканелли выделялись ясностью языка, фундаментальностью и глубиной познаний автора. К тому же, из предисловий Канселье было ясно, что автор смог получить философский камень между 1922 и 1926 годами. Примерно в это же время он, как истинный Адепт, исчез. Разгадать авторство пытались многие писатели и журналисты. Наиболее известны были четыре претендента: писатели Д.Г.Росни и Пьер Дюгло, художник Жан-Жюльен Шампань и Эжен Канселье. Но ни одна из предложенных гипотез не выдержала критики. Только одно сообщение Фулканелли поступило после выхода книг. Жак Бержье в книге "Утро магов" описывает встречу и беседу с человеком, назвавшимся автором "Тайн готических соборов" и "Философских обителей", которая состоялась в июне 1937 года. Больше он его не видел. После второй мировой войны Фулканелли разыскивали американская и французская спецслужбы, но безуспешно.

Вот и всё что известно об анонимном алхимике и писателе, который занимает видное место в ряду величайших Адептов. Книги которого неоднократно переиздавались и переведены на ряд европейских языков.

А. В. Морозов.

Литература:

1. В.Л.Рабинович. Алхимия как феномен средневековой культуры. М.: Наука, 1979.

2. К.М.Муратова. Мастера французской готики. М.: Искусство, 1988.

3. К.М.Муратова. Указ. соч.

4. Charles Walker. Atlas of Secret Europe: А Guid to sities of Magic and Mystery New York, Dorset Press, 1990.

5. П.Д.Успенский. Новая модель вселенной. СПб.: Издательство Чернышёва, 1993.

6. Alexandre Saint-Ive d'Alveydre.1 Archeometre, Paris: 1.а Tour de dragons, 1976.

7. Хосе и Мириам Аргуэлес. Мандела. М.: Благовест, 1993

8. К.М.Муратова. Указ. соч.

9. A.Pernety. Dictionnaire mytho-hermetique... Paris, 1758.

10. L.Charpentier. The Mysteries Chartres Cathedral. 1972.

[1] сокровенное слово (лат.) — Прим. перев.

[2] См. Alchimie, р. 137 J.-J. Pauvert editeur

[3] К 1664 г. когда появилось первое, сейчас очень редкое издание Vitulus Aureus.

[4] Mutus Liber (лат.) немая книга — Прим. перев.

[5] In extenso (лат.) В пространном изложении — Прим.пер.

[6] Oranum, quod vulgo stoia dicitur (Glossarium Cangii) — "Орарий" (облачение), в народе именуемый "стола" (Словарь дю Канжа).

[7] Atalanta Fugiens (лат.) — Убегающая Аталанта. — Прим. перев.

[8] J.F. Colfs, La Filiation genologique de toutes les Ecols gothiques. Paris, Baudry, 1884.

[9] Это великий день среди великих дней! / Это праздник среди праздников!

[10] G.J. Witkowski, L”art profane а L”Eglise. Etranger Paris, Schemit,1908, р. З5.

[11] Волчок в профиль имеет форму Тау, или Kpecтa. Кабалистически сабо (sabot) эквивалентно кабо (cabot, или chabot), — кот в сапогах (le chat botte) из "Сказок моей Матушки-Гусыни".

[12] Noel du Fail, Propos rustiqnes, baliverneries, contes et discours d Eutrapel (гл. Х). Paris, Gosselin, 1842.

[13] В соборах всё было позолочено и выкрашено в яркие цвета. У нас есть текст Мартирия, армянского епископа, который подтверждает это. Он пишет, что главный вход в Собор Парижской Богоматери сверкал, как вход в рай. Там были лазурь, пурпур, серебро, золото. Ещё сейчас можно заметить следы позолоты на вершине тимпана главного портала. А в церкви Сен-Жермен д'Оксерруа сохранилась роспись и покрытый лазурью и золотыми звёздами свод.

[14] "Гаргантюа и Пантагрюель" Рабле — роман, написанный эзотерическим языком. Меденский кюре является посвящённым и кабалистом высшего ранга.

[15] Тирезий потерял зрение, чтобы открыть смертным тайны Олимпа. Однако, он прожил "семь, восемь или девять" человеческих жизней", будучи одновременно мужчиной и женщиной!

[16] Философ, чьё существование, окружённое легендами и чудесами, кажется сомнительным. Этот персонаж представляется скорее герметическим образом, слиянием брата и сестры: Габриниуса и Бейи, Аполлона и Дианы. Поэтому, чудеса, о которых рассказывает философ, не могут нас удивить, так как имеют алхимическое объяснение.

[17] L”аbbе Ansault, Lа Croix avant Jesus-Christ. Paris, V.Retaux, 1894

[18]. М. Amyraut Paraphase de lа Premiere Epitre de saint Pierre (ch 11,V,7) Saumur, Jean Lesnier, 1646,р. 27.

[19] De Nuysement, Роете philosophic de la Verite dela Phisique Mineralle ie Traitez de I”Harmome et Constitution generale du Vray sil. Paris, Perur et Buisard, 1620 и 1621, р. 254.

[20] Varro в Servius, Aeneid, t. III р. 386.

[21] Opus imperfectum in Mattheum. Hom. II, (oint aux Oevres de saint Jean Chrysostome, Patr, grecque t.LVI, р. 637.

[22] Apocryphes t. II, р. 469.

[23] Julius Africanus в Patr. grecpue, t. Х, р. 97 в 107.

[24] Epitre, aux Ephesiens, с. XIX.

[25] Huginius а Barma. Le rеgne de Saturne change en Siecle d’or. Paris, Derien, 1780.

[26] Chalcidius, Copt in Timaeum Platonis, р. 125; бесспорно, что Халцидий обращается к посвящённым.

[27] Diodore de Tarse Du Destin, dans Photius, cod. 233, Patr. grecque, t, III, р. 878.

[28] А. Bonnetty, Documents historiques sur la Religion des Romains, t. II, р. 564.

[29] G.F. Witkovsky, L Art profane а L’Eglise. France. Paris, Schemit, 1908, р. 382.

[30] Ch. Bigarne, Considarations sur lе Cult d’ Isis chez les Eduens. Beaune, 1862.

[31] Исиде или Деве, от которой родился Сын.

[32] Lа Grande Encyclopedie, t. XXVIII, р. 761.

[33] Camille Flammarion, L’Atmosphere. Paris, Hachette, 1888, р. 362.

[34] L’Art profane а L’Eglise. Etranger. р. 18.

[35] Amedee de Ponthieu, Legendes du Vieux Paris. Paris, Bachelin-Deflorenne, 1867, р. 91.

[36] порождённый солнцем или золотом.

[37] Pierre — камень. Прим. ред.

[38] Краеугольный камень, о котором уже говорилось выше.

[39] Термами назывались бюсты Гермеса (Меркурия).

[40] Коричневая краска. Прим. ред.

[41] æuvres de Nicolas Grosparmy et Nicolas Valois. Mss. bibiioth. De l'Arsenal, п 2516 {166 S.А.F), р. 176.

[42] Etteilla, Le Denier— du Pauvre, dans Les Sept nuances de L' æuvre phiiosophique, s.l.n.d. (1786) р 57.

[43] Фригийский колпак, который носили санкюлоты, как некий защитный талисман во время революционных гекатомб, был отличительным знаком Посвящённых. В анализе работы Ломбард (де Лангра) "История якобинцев с 1769 года до наших дней" (Париж, 1820 год) учёный Пьер Динжоль пишет, что в Элевсинских мистериях "у неофита спрашивали, чувствует ли он силу, волю и способность к самопожертвованию, чтобы стать причастным к Великому Деланию. После этого ему на голову одевали красный колпак и говорили: "Покрой голову этим колпаком, он дороже королевской короны". Нет сомнения, что этот колпак, называемый liberia в культе Митры и обозначавший когда-то освобождённых рабов, был масонским символом и высшим знаком Посвящённых. После этого не удивительно видеть его на наших монетах и общественных памятниках.

[44] Cf. J. Mangin de Richebourg, Bibliotheque des Philosophes Chimiques. Paris, 1741, t. II, traite VII.

[45] "Заметь этот дуб" — просто говорит Фламель в Livre des Figures hieroglyphiques.

[46] Noel, Dictionnaire de la Fable. Paris, Le Normant, 1801.

[47] Azoth ou Moyen de faireL’Or cache des Philosophes. par Frere Basile Valentin. Paris, Pierre Moet,1659, р. 51.

[48] G.J. Witkowski, L’Art profane а L'Eglise. Etranger, р. 63.

[49] Пока кровь вытекает из благословенной раны Христа,

И молоко, что Дева из Дев выжимает из груди,

молоко и кровь бьют ключом, смешиваясь,

Был источник Жизни и Источник Добра.

[50] Recueil de Sept Figures peintes. Вibl. de L’Arsenal, n. 3047 (153 S.А.F.).

[51] Le Breton, Clefs de la Philosophie. Spagyrique. Paris, Jornbеrt, 1722, р. 282.

[52] La Nature а decouvert, par le Chevalier Inconnu. Aix, 1669.

[53] La Clef du Cabinet hermetique Mss. du ХVIII siecle, Аnоn., s.l.n.d.

[54] Bernard Trevisan, La Parole delaissee, Paris, Jean Sara, 1618, р. 39.

[55] Под этим именем автор имеет ввиду Раймонда Луллия (Doctor Illuminatus).

[56] Слово ключ применяется ко всем радикальным (т.е. необратимым) алхимическим растворениям, и часто этот термин применяется также к растворителям, способным осуществлять такое растворение.

[57] Le Filet d’Ariadne, Paris, d'Houry, 1695, р. 99.

[58] Toxicum et venenum (лат.) — яд. Прим. ред.

[59] Augmentee d'un commentaire par Limojon de Saint-Didier, dans ie Triomphe hermetique ou lа Pierre philosophale viotorieuse. Amsterdam, Weitsten, 1699, et Desbordes, 1710. Эта редкая работа была переиздана Atlantis c символическим фронтисписом и его объяснениям, которых часто не хватает у старых экземпляров.

[60] Le Secret 1.ivre Arteppius, dans Trois Traitez de la Philosophic naturelle. Paris, Mareite, 1612.

[61] Pontanus, De Lapide Philosophico. Frankofurti, 1614.

[62] Manuserit de la Bibliotheque nationale, 19969.

[63] Frederic Portal, Des Couleurs Symboliques. Paris, Treuttel et Wurtz, 1857, р.2.

[64] Le Denier du Pauvre оu la Perfection des metaux. Pana (vers 1785), р.58

[65] Modus operandi (лат.) — механизм действия. Прим. ред.

[66] J. Tollius, Le Chemin du Ciel Chymique. Trad du Manuductio ad Cælum Chemicum. Amestelædemi, Janss. Waesbergios. 1688.

[67] Lenglet-Dufresnoy. Histoire de lа Philosophic Неrmetique – L’Entree au Palais Ferne du Roy. t. II, р. 35, Paris, Coustelier, 1712.

[68] Это шестиэтажное здание, построенное из огранённого камня, находится в XVII округе на углу бульвара Перейр и улицы Монбель. Также в Туссоне, близ Малешерб (Сен-э-уаз), старый дом XVIII века имеет на фасаде следующую надпись, выполненную в стиле эпохи, орфографию и порядок слов которой мы сохраняем:

Земледельцем я построен, бескорыстным и усердным, он назвал меня ПРЕКРАСНЫМ КАМНЕМ.

(Алхимия называлась также Небесным Земледелием, а её Адепты — Земледельцами).

[69] Vide supre, р. 96.

[70] Cf. les Douze Clefs de Philosophie de Frere Basile Valentin. Paris. Moet, 1639, def 12. (Reeditees par Les Editions de Minuit (1956),

[71] G. Durand, Monographic de I Eglise cathedrale d Amiens.

[72] Возможно, что имеются в виду настенные росписи в римских раннехристианских каменоломнях, служивших усыпальницами. Слово latomi имеет греч. происхождение: la — камень и tomiai рубить. Прим. peд.

[73] Ludus puerorum (лат.) — детская забава, игра. Наименование одной из стадий алхимического Великого Делания, "работы в красном", Rubedo. Прим. ред.

[74] Regles du Phila lethe pour de conduire dans l’Oeuvre hermetique, dans Histoire de lа Philosophic hermetique, par Lenglet-Dufresnoy. Paris, Coustelier, 1742, t II.

[75] Ad hoc (лат) — для данного случая. Прим. ред.

[76] См. Jean Liebaut, Quatre Livres des Secrets de Medecine et de lа Philosophie Chimique. Paris, Jaques du Puys, 1579, р. 17а et 19а.

[77] Алембик — перегонное устройство. Прим. ред.

[78] Le Psautier d’Hermophile dans Traites de la Transmutation des Metaux. Mss anon, du XVIII silecle, strophe XXV

[79] Haymon. Epistola de Lapidibus Philosophicis, traite 192, t VI du Theatrvm Chemicum. Agrentorati, 1613

[80] æuvres de N. Grosparmy el Nicolas Valois, ms. cite supra, р. 140.

[81] Nicolas Flamеl, Original du Desir desire ou Thresor du Philosophic. Paris, Hulpeau, 1629, p. 144.

[82] Le Breton, Clef de la Philosophie Spagyrique. Paris, Jombert, 1722, р 240

[83] Le Clef du Cabinet hermetigue, ms. cite supra, р.10.

[84] imitation de Jesus-Christ, liv. II, ch. 1, V. 6.

[85] носток (nostoc) — водоросль. Прим. ред.

[86] Sancta Maria ога pro nobis (лат.) — Святая Мария Заступница. Прим. ред.

[87]

[88] Cuer (ст. фр.) — сердце. Прим. ред.

[89] Меркурий — это святая вода Философов. В больших раковинах раньше хранили святую воду; их можно часто встретить в городских церквах.

[90] Труверы (trouveres фр.) — средневековые поэты-певцы северной Франции, культивировавшие жанр эпических песнопений. Прим. ред

[91] В русских переводах романа "Тристан и Изольда" принята иная транскрипция — де Лоонуа. Прим. ред.

[92] Герметический термин reincruder означает rendre сru (делать сырым), т.е. вернуть в состояние, предшествующее зрелости, регрессировать.

[93] Le Tres precieux Don de Dieu. Manuscrit de Georges Aurach, de Strasbourg, escript et pelnt de за propre main, I’an du Salut de L’Humanite rachetee, 1415.

[94] Лотарингским стеклом раньше назывались отлитые изделия, которые имели большую прочность, в отличие от выдуваемых.

[95] из некоторых документов, сохранившихся в архиве Особняка Ляллеман, следует, что Жан Ляллеман был адептом алхимического Братства Рыцарей Круглого Стола

[96] Amedee de Ponthieu, Legendes du Vieux Pann, Paris Bachelin-Deflorenne, 1867, р. 106.

[97] Пирог с запечённым в него бобом, подаваемый по традиции во Франции в крещенский вечер.

[98] Cosmopolite ou Nouvelle Lumiere chymique. Traite du Sel, р. 76. Paris, J. d'Houry, 1669.

[99] Сохранилось в музее в Винтерхур (Швейцария).

[100] Народное выражение avoir de la galette (иметь пирог) равносильно выражению быть богатым. Тот, кому посчастливилось найти боб в пироге, может больше ни о чём не беспокоиться, у него всегда будут деньги. Он будет дважды королём — в знании и удаче.

[101] Martigny, Dictionnaire des Antiquites chretiennes, art Eucharistie, 2 ed., р. 291.

[102] Fr. Noel, Dictionnaire de lа Fable, Paris, Le Normant, 1801.

[103] гильоширование (guillochis фр.) — гравирование узоров из различных комбинаций линии. Прим. ред.

[104] Manuductio od Сælum chemicum. Amstelodami, ар. J. Waesbergios, 1688.

[105] Caput mortuum (лат.) — Мертвая голова Прим. ред.

[106] Typus Mundi in quo ejus Calamitates et Pencula nec non Divini, humanique Amoris antipathia. Emblematice proponuntur а RR.С.S.I.А. Antuerpiæ. Apud Jean Cnobbaert, 1627.

[107] Claudius Popelin, Les Tmirs Livres de l’Art du Potier, du cavalier Cyprian Piccolpassi. Paris, Libraine internationale, 1861

[108] Magister Magistorum (лат.) — Магистр магистров. Прим. ред.

[109] Dосtоr admirabilis (лат.) — Чудесный доктор. Прим. ред.

[110] Латинское spatium, со значением "местность", "место", "расположение" по Тациту соответствует греческому Cwrion корень Cwra, "страна", "область", "край".

[111] три первых были императорами, четвёртый, не только король, но Король-Солнце, т.е. закат светила и его последнее свечение. Эти сумерки — предвестник долгой циклической ночи, полной ужаса, страха и скорби.

[112] Iesus Nazarenus Rex Iudæоrum (лат.) — Иисус Назарянин, Царь Иудейский. Латинская надпись на Кресте Спасителя. Прим. peд.

[113] Igne Natura Renovatur Integra (лат.) — огнём природа обновляется. Это выражение было девизом первых Розенкрейцеров. Прим. ред.

[114] "Откровение cв. Иоанна", IV, 6 и 7

[115] Иезекииль, l,4, 5, 10

[116] Scire. Potere. Audere. Tасеrе. (лат.) Знание. Сила. Решительность. Молчание. Прим. ред.

[117] из Gnosis Magazin, Spring 1993, cmp.28-35.

[118] Из Нового энциклопедического словаря, т.14 Ф.А. Брокгауз и И.А. Ефрон. С. — Петербург. стр.573-582.

[119] Cambriel. Cours de philosophic hermetique ou Alchimie en dix-neuf lecons. Paris, Lacour et Maistrasse, 1843. Послесловие.