Первым учениям Древнего Китая в также была свойственна идея божественной власти. Но её доминирующее значение сохранялось лишь до середины I тысячелетия до н.э. Затем эти учения отступили на второй план, а господствующими стали социально-этические и политические мотивы, идеи практичности и прагматичности.
Древнекитайская мысль стремится понять не мир вообще, а мир человека, общества, основы социальной организации и государства. Причем трактуются они рационалистично и в значительной мере освобождаются от мифологии и религиозности. Другой особенностью мышления древних китайцев следует считать их стремление не только понять и объяснить мир человека, но и преобразовать его, найти оптимальный вариант социального порядка, разумного устройства. Наиболее влиятельными доктринами Древнего Китая являлись конфуцианство, даосизм, моизм и легизм.
Взгляды родоначальника конфуцианства Конфуция (551-479 гг. до н.э.) изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками. На протяжении многих столетий эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. её заучивали наизусть дети, её идеи были определяющими в делах семейных и политических и для взрослых. Они не утратили своего значения и в наши дни. Их привлекательность обусловлена прежде всего тем, что Конфуция не слишком занимают проблемы происхождения мира и его суть, небо и загробная жизнь. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?» Он сосредоточен на этом мире, на обществе, человеке, на проблемах наилучшего, разумного устройства государства.
|
|
Основу политического учения Конфуция составляют нравственные принципы гуманности (жэнь) и добродетели (дэ), определяющие отношения между людьми в обществе и семье. Добродетель, по Конфуцию, – это целая совокупность этико-правовых норм, в которую входят правила ритуала, человеколюбия, заботы о людях, почтительного отношения к родителям, преданности правителю.
Политическая доктрина Конфуция основана на патриархально-патерналистской трактовке государства, которое он рассматривал как единую большую семью. Император – отец, старший в роде. Цель государства и императорской власти – общее благо этой семьи. Правитель должен управлять не с помощью силы, а примером морального поведения, не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели. «Тот, кто честен и не лукавит, добьется того, что его наставлениям будут верить, – говорил Конфуций, – его слова будут повторять, его поступкам – подражать. Он будет надежен, как смена времен года; в сердце своем он вместит сердца всех людей. Он уподобится тому, кто дает голодному поесть, а умирающему от жажды – напиться. Он не обнажит оружия, а люди будут в страхе трепетать перед ним; не будет раздавать товары и драгоценности, а люди будут ценить его».
|
|
Присущее конфуцианству требование соблюдения в государственном управлении принципов добродетели выгодно отличает это учение как от типичной для политической истории Китая практики деспотического правления, так и от теоретических концепций, оправдывавших деспотическое насилие против подданных и отвергавших моральные сдержки в политике.
Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция противопоставляется управлению на основе законов. «Если руководить посредством законов, – подчеркивал он, – и поддерживать порядок при помощи наказаний, люди будут стремиться уклоняться от наказаний и не будут испытывать стыда. Если же управлять посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними». Следование ритуалу, обычаю позволяло, по его мнению, избежать насилия и конфликтов.
Но только нравственности управляющих верхов, чиновников недостаточно для обеспечения устоев и справедливости в обществе. Основу стабильности Конфуций видел также в четкой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте. Государь должен быть государем, учил Конфуций, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном, простолюдин- простолюдином, подданный – подданным.
Не отвергал Конфуций и значения законодательства. «Если управлять страной не имея закона, – говорил он, – то тогда народ организуется в группы и союзы; находясь же в сообщничестве, низы мошенничают, чтобы достичь своей личной выгоды. А если система законов отличается постоянством, то тогда народ не разбредается, а объединяется с верхами. Тот, кто является правителем, выбирает мудрых и оценивает способных и относится к ним в соответствии с законом, тогда он управляет страной бездействуя и собирая удачи, которым нет конца».
Основателем даосизма считается Лао-цзы (VI в. до н.э.). В основе его учения лежит понятие «дао» (буквально путь). Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества, олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.
Все недостатки Лао-цзы приписывал отклонению от подлинного дао, все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.
Человек – часть природы. Подчинение вечному закону (дао) обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что придумывали сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям. Государство – искусственная структура. Оно осуждается Лао-цзы так же, как богатство, знатность и все, что позволяет одним людям выделиться, подняться над другими. «Если не возвеличивать способных, люди не будут соперничать; если не ценить драгоценности, не станут воровать»… «Мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний...» – учил Лао-цзы.
Идеал даосизма – уход от людей и общества, отшельничество. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Что же касается мирян, им рекомендуется максимально ограничить использование всяких усовершенствований и вести естественную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких, т.е. полностью вернуться к примитивной жизни, безгосударственной её организации. В этой связи Лао-цзы можно считать одним из первых представителей анархизма.
|
|
Даосисты сознавали, что полное уничтожение государственности, всякой системы управления нереально. Идея заключалась в создании мини-государств на уровне деревень, общин. Правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления – недеяние. Самое лучшее то правительство, которое меньше всего правит. Но у Лао-цзы принцип недеяния относится не только к правителям, но и к тем, над кем осуществляется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход событий, следует довериться действию космического закона дао – таков совет Лао-цзы.
Проповедь недеяния, пассивности, отказ от культуры и достижений цивилизации, простое возвращение к естественности нежели совершенствование общества, государства и законов – все эти аспекты даосизма не могли служить основой для общественного преобразования, существенно ослабляли его критику государства как орудия реализации интересов правителей, реально существовавших социально-политических порядков.
Мо-цзы – основатель школы моистов (479-400 гг. до н.э.), был выходцем из школы Конфуция, но во многом отошел от нее. Этико-политические идеи Мо-цзы сконцентрированы в десяти принципах: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь и взаимная выгода», «против нападений», «против музыки», «за бережливость при захоронениях», «против судьбы», «воля неба», «духовидение». Основное значение придавалось принципу «всеобщей любви и взаимной выгоды», что сочеталось у него с отрицанием фатализма.
Учение Мо-цзы характеризуют 3 основных положения. Прежде всего с его именем связывают появление в Китае идеи выборности первого правителя, так напоминающей договорную теорию происхождения государства и управления. «В древности, – полагал Мо-цзы, – когда появились люди и еще не было ни законов, ни управления, у каждого был свой взгляд на справедливость. Каждый отвергал суждения других, так что все были против всех». «Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба».
|
|
Эта идея единой для всех справедливости и единой законодательной власти своим острием была направлена против произвола местных властей и сановников, устанавливающих свои порядки, прибегающих к жестоким наказаниям и насилию, что, исходя из договорной концепции Мо-цзы, противоречит всеобщему соглашению о верховной власти и её прерогативе устанавливать единый и общеобязательный «образец справедливости».
Важное место в учении Мо-цзы занимают идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Он выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, которая распространялась на отношения между государствами и внутри государств и напоминает евангельское «все люди – братья». Мо-цзы осуждает аристократизм и ратует за реформы в пользу народа. Он внес в китайскую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши, утонченной культуры, сложностей церемониала.
Мо-цзы энергично выступал за освобождение низов общества от гнета, страданий, нищеты. Он был убежден, что «бедность – это корень беспорядков в управлении».
В отличие от даосов Мо-цзы расценивал государство как активный субъект преобразования. Управление он четко связывал с необходимостью применения принуждения (как поощрения) ради общего блага. «Правители, – говорил Мо-цзы, – должны с помощью наград и наказаний побудить людей возлюбить ближнего, как самого себя, чужих, как своих». Конфуций против наказаний, Мо-цзы – за.
Осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, чего также не одобрял Конфуций. Считается, что именно с Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом, но и с наказанием и даже с законом. В этом смысле Мо-цзы является предшественником легизма, основного течения китайской политической мысли, соперничавшего с конфуцианством.
Основоположником легизма считают Шап Яна (390-338 гг. до н.э.), правителя области Шан. Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате IV в. до н.э. «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»), в котором Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы и суровые наказания. Отсюда и латинизированное название школы – «легизм».
Представления легистов о жестоких законах как основном (если не единственном) средстве управления тесно связаны с их пониманием взаимоотношений между населением и государственной властью. Эти отношения носят антагонистический характер по принципу «кто кого»: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна». В образцовом государстве власть правителя опирается на силу и никаким законом не связана.
Закон выступает у легистов средством устрашающего превентивного террора. За малейший проступок, убеждал Шан Ян, следует карать смертной казнью. Эту карательную практику должна была дополнить политика, искореняющая инакомыслие и оглупляющая народ.
Существенное значение в деле организации управления Шан Ян и его последователи придавали внедрению в жизнь принципа коллективной ответственности, системы тотальной взаимослежки подданных друг за другом. Эта система сыграла значительную роль в укреплении централизованной власти и стала существенным составным моментом последующей практики государственного управления и законодательства в Китае.
Легизм содержал полную программу централизации государства, и его рекомендации были использованы при объединении страны под властью императора Цинь Шихуана (III в. до н.э.). Практическое применение легистских концепций сопровождалось усилением деспотизма, эксплуатации народа, внедрением в сознание подданных животного страха перед правителем и всеобщей подозрительности. Учитывая недовольство широких масс легистскими порядками, последователи Шан Яна отказались от наиболее одиозных положений и, наполняя легизм моральным содержанием, сближали его с даосизмом либо конфуцианством.
Во II-I вв. до н.э. конфуцианство, дополненное идеями легизма, утверждается в качестве государственной религии Китая. Школа моистов постепенно отмирает. Даосизм, переплетаясь с буддизмом и местными верованиями, приобретает черты магии и со временем утрачивает влияние на развитие политической идеологии.
Официальным учением императорского Китая конфуцианство оставалось вплоть до революции 1949 г., хотя в приверженности властей к учению Конфуция наблюдались приливы и отливы. Ныне конфуцианство, можно сказать, переживает период своеобразного возрождения. В 1989 г. китайской народ отметил как национальный праздник 2500-летие со дня рождения Конфуция. Концепции «буддистского социализма» остаются весьма влиятельными в ряде государств Юго-Восточной Азии.