Мудрый демон тамплиеров

 

 

*********************************************************************************************

Пророчества Иоахима Флорского — Раймунд Луллий и его любовь — Святой Франциск и Будда — Роджер Бэкон высмеивает Фому Аквинского — Поклонение тамплиеров Бафомету

 

В 1076 году турецкие мусульмане захватили власть в Иерусалиме и начали преследовать христианских паломников. Крестоносцы освободили Иерусалим, потом снова утратили его.

В 1119 году пять рыцарей под руководством Гуго де Пейена встретились на месте распятия. Подобно рыцарям, отправлявшимся на поиски Грааля, они дали клятву стать достойными сосудами для крови Христовой. Для того чтобы защищать паломников, они основали свою штаб-квартиру в том месте, где когда-то, по их мнению, находились конюшни при Храме Соломона.

Появившийся между первым и вторым крестовыми походами, орден стал ударным войском христианства. Рыцари-тамплиеры, или члены Ордена Бедных Солдат Христа и Храма Соломона, если называть их полным титулом, всегда носили под верхней одеждой штаны из овчины как символ своей непорочности и не брили бороды. Они не имели никакой собственности, кроме своего меча, и совместно владели имуществом. Они никогда не просили пощады у врага и отступали лишь при его троекратном превосходстве. И хотя тамплиеры имели возможность отступить, даже в этом случае они всегда сражались насмерть.

Святой Бернар Клервоский, основатель монашеского ордена цистерцианцев и самый влиятельный церковный деятель своего времени, в 1128 году написал устав, или книгу правил тамплиеров, поэтому формально они стали монашеским орденом. Бернар писал о тамплиерах, что они не ведают страха, что «один из них способен обратить в бегство тысячу врагов», что они нежнее ягнят и беспощаднее львов, а их отличительными качествами является «монашеская кротость и рыцарская отвага».

Археологические находки подтверждают, что тамплиеры могли иметь скрытый мотив для создания своего ордена. В туннелях глубоко под храмом Соломона были обнаружены артефакты тамплиеров. Эти туннели прорублены в твердой породе и ведут в направлении, которое могло привести их в место предполагаемого нахождения Святая Святых.

Обряд посвящения в храмовники объединял в себе различные традиции, включая суфизм и храмовые ритуалы времен Соломона. В ходе церемонии закалывали ягненка и из его шкуры изготавливали шнур, который обматывали вокруг шеи кандидата. На этом шнуре его заводили в камеру посвящения. Здесь он должен был поклясться под угрозой смерти, что его намерения абсолютно чисты. Принеся такую клятву, кандидат невольно задавал себе вопрос, способен ли Великий Мастер заглянуть в его душу оккультными средствами. Может быть, в его душе есть какой-то изъян и он сейчас умрет?

Кандидаты подвергались страшным испытаниям того же рода, что и посвящаемые в мистерии Заратустры. Они должны были противостоять демоническим силам, чтобы быть готовыми встретить лицом к лицу смерть или любые другие страхи, с которыми могли столкнуться в своей последующей жизни.

Через двести с лишним лет схватки с демонами во время посвящения стали одним из главных обвинений против тамплиеров, но до тех пор esprit de corps[4] и плотная организационная структура позволяли им успешно влиять на мировые дела или даже направлять их.

Поскольку в орден тамплиеров вступили многие феодалы, передавшие ему права на свою собственность, он стал очень богат. Тамплиеры изобрели кредитные письма, позволявшие переводить деньги без риска потерять их из-за нападения грабителей. Их храм в Париже стал центром французской финансовой системы. В некотором смысле, они предвосхитили появление банков и подготовили будущий расцвет купеческого сословия. Они также были покровителями первых торговых гильдий, не зависевших от Церкви и аристократии. Эти гильдии, называвшиеся Compagnons du Devoir, отвечали за строительные проекты тамплиеров, соблюдали моральный кодекс и поддерживали вдов и сирот своих бывших членов.

В конце XII века господству Церкви был брошен новый вызов.

В 1190–1191 году Ричард Львиное Сердце, внук первого трубадура Гильома де Пуатье, возвращался из Третьего Крестового похода. По пути он сделал остановку, чтобы посетить жившего в горах отшельника, который прославился своим пророческим даром. Ричард вернулся от него со следующими словами: «Какие мрачные вести скрыты под этой рясой!»

Родившийся в маленькой деревушке в Калабрии около 1135 года, Иоахим Флорский долгое время вел жизнь отшельника, прежде чем присоединился к аббатству, а затем основал в горах новый монастырь Сан-Джовани-ин-Фьоре, по названию которого и получил свое прозвище.

Иоахим пытался понять Откровение Святого Иоанна, боролся с ним (как он сам это называл) и потерпел поражение. Однажды утром на Пасху он проснулся другим человеком, которому была дарована новая способность к пониманию. После этого из него полились пророческие комментарии, которые в значительной мере повлияли на духовную мысль и мистические общины средневековой Европы, а впоследствии и на розенкрейцеров.

В сочинениях Иоахима присутствует каббалистический аспект, несмотря на то что главные книги Каббалы еще не имели широкого распространения. Возможно, это стало результатом его дружбы с Петром Альфонси, испанским новообращенным евреем. Разумеется, Ветхий Завет сам по себе содержит сильное ощущение работы Бога над историей, но каббалистический характер мышления Иоахима сказывался в том, что он толковал библейские тексты в контексте сложной числовой символики, а также в его представлении о Древе Жизни. Он распространил схему этого дерева за два столетия до того, как сходная идея была обнародована каббалистами. Вероятно, здесь он опирался на устные предания, полученные через своего друга Альфонси.

Но главным элементом учения Иоахима, по-настоящему завладевшим средневековым воображением, была его теория о трех мировых стадиях. Он утверждал, что если Ветхий Завет был эрой Отца, требовавшего страха и повиновения, а Новый Завет — это эра Сына, эпоха Церкви и веры, то существование Троицы подразумевает приближение новой эры — эпохи Святого Духа. Тогда отпадет необходимость в существовании Церкви, поскольку наступит эпоха любви и духовной свободы. Поскольку Иоахим был посвященным, в его теории присутствует и астрологический аспект, который церковные комментаторы обычно пытаются завуалировать. Эра Овна была эпохой Отца, эра Рыб — эпохой Сына, а эра Водолея будет эпохой Святого Духа.

Иоахим предсказал, что между второй и третьей эпохой будет переходный период, когда новый орден духовных людей займется просвещением человечества и когда на землю будет послан пророк Илия, как об этом сказано в предпоследнем стихе Ветхого Завета, в книге Пророка Малахии. Илия станет предвестником Мессии, который объявит о грядущих великих переменах. Иоахим также предсказал появление Антихриста до наступления третьей эпохи. Как мы вскоре увидим, пророчества Иоахима до сих пор вызывают сильнейший интерес у современных тайных обществ.

Раймунд Луллий, философ, богослов и просветитель, был миссионером, проповедовавшим в мусульманских странах. Тем не менее его сочинения проникнуты идеями ислама.

Раймунд Луллий родился в Пальме, столице Мальорки, в 1235 году и получил воспитание пажа при королевском дворе. Он вел беззаботную жизнь, полную удовольствий. Однажды он проникся горячими чувствами к одной генуэзской даме и, страстно возжелав ее, прискакал на лошади в церковь Святой Евлалии, где она молилась. В тот раз она его отвергла, но через некоторое время назначила ему свидание в ответ на присланные ей стихи. Когда Раймунд, сгорая от страсти, прибыл к своей возлюбленной, она без предупреждения обнажила свою грудь, и оторопевший молодой человек увидел, что она поражена страшной болезнью.

Этот шок положил начало процессу духовного преображения Луллия. Он помог сформировать новый взгляд на мир как на арену борьбы противоположностей, где внешний вид может быть маской, за которой скрывается нечто совершенно иное. В своем самом знаменитом сочинении, «Книге влюбленных и возлюбленных», он спрашивает: «Наступит ли когда-нибудь такой момент, когда вода, текущая сверху вниз, вдруг изменит своей природе и устремится вверх?» Он говорил о любовнике, падающем на шипы, которые выглядят для него как усыпанное цветами ложе любви. «Что такое страдание?» — вопрошает он и тут же отвечает на свой вопрос: «Иметь желания в этом мире… Если вы видите любовника в роскошном одеянии, пресыщенного пищей и удовольствиями, — продолжает он, — то знайте, что перед вами муки и проклятие». Благоухание цветов доносит до любовника зловоние богатства и скупости, старости и похоти, недовольства и гордыни.

 

_{Астрология, вернувшаяся в Европу через ислам, на гравюре Доре из французского манускрипта XVI века}  

Луллий писал о возведении лестницы человечности, ведущей к славе Божественной Природы. Этот мистический подъем осуществляется работой над тем, что он называл силами души: чувствами, воображением, пониманием и волей. Таким образом он помогал создать глубоко личную форму алхимии, которая, как мы убедимся, стала главным двигателем эзотерической Европы.

В одном из своих самых резких высказываний он предупреждал: «Если ты говоришь правду, о, глупец, то непременно вызовешь гнев людей, которые подвергнут тебя мукам, осыплют бранью и убьют». Когда он проповедовал мусульманам в Северной Африке, толпа фанатиков окружила его, вывела за город и забросала камнями.

Франциск родился в мире, где крепостные крестьяне страдали от крайней нищеты и где к старикам, больным и немощным относились с глубоким презрением. Богатое духовенство наживалось на крепостных и преследовало каждого, кто был с ним не согласен.

В 1206 году Франциск был богатым молодым человеком двадцати с небольшим лет, проживавшим в итальянском городе Ассизи. Он вел беззаботную, легкомысленную жизнь, избегал любых трудностей и задирал нос, если видел нищего.

Невозможно не заметить здесь аналогии с жизнью принца Сиддхартхи Гаутамы.

Как-то раз, когда Франциск ехал верхом, его лошадь внезапно встала на дыбы, и он увидел перед собой прокаженного. Он спешился, не понимая, что с ним происходит, сжал окровавленную руку прокаженного и поцеловал его в покрытые гнойными струпьями щеки и губы. Прокаженный отдернул руку, и когда Франциск поднял голову, то увидел, что рядом никого нет.

Тогда он понял, что ему, как святому Павлу по дороге в Дамаск, только что явился сам Христос.

Жизненная философия Франциска была вывернута наизнанку. Он ясно осознал, что Евангелия советуют жить в бедности, помогать другим людям и, отправляясь в дорогу, не брать с собою «ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви». Жить в бедности, говорил он, значит ничего не иметь, ничего не желать и в то же время владеть всеми вещами, обретая их в духе свободы. Ему стало ясно, что значение имеет сам жизненный опыт, а не опыт владения вещами. Вещи, которыми мы владеем, привязывают нас к себе, угрожая захватить власть над нашей жизнью. Голос, донесшийся со стороны раскрашенного распятия в церкви Сен-Доминико в окрестностях Ассизи, сказал ему: «Иди, Франциск, и восстанови мой дом, который, как видишь, превращается в руины».

Франциск Ассизский так преобразил свою природу в животном, растительном и (как мы вскоре убедимся) материальном измерении, что животные реагировали на него самым удивительным образом. Сверчки начинали петь, когда он их об этом просил. Птицы слетались, чтобы послушать его проповедь. Когда большой свирепый волк стал терроризировать горное селение Губбио, Франциск вышел встретиться с ним. Волк бросился в сторону Франциска, но когда тот приказал ему никого не трогать, послушно лег у его ног. После этого волк, ставший совершенно ручным, повсюду сопровождал Франциска. Несколько лет назад под полом церкви Сан-Франческо делла Паче в Губбио был обнаружен погребенный скелет большого волка.

Если мы сравним мистицизм Луллия с мистицизмом Франциска Ассизского, то увидим, что за очень короткий период времени произошли глубокие изменения. Мистицизм Франциска — это мистицизм простых, естественных вещей, открытого воздуха и повседневности.

В первой биографии Франциска под названием «Цветочки святого Франциска Ассизского» говорится, что он находил скрытые в природе вещи своим чувствительным сердцем. Для Франциска все вещи были живыми. Он обладал экстатическим видением космоса и воспринимал мир с позиции идеализма, согласно которой небесные иерархии создают подлунный мир и наделяют его жизнью. Все живое поет в унисон в гимне Брата Солнца и Сестры Луны:

 

Все хвалы возносятся к тебе, о Господи, через все, созданное тобою,

И первым через тебя, Брат Солнце,

Через того, кто приносит день.

Все хвалы возносятся к тебе, о Господи, через Сестру

Луну и Звезды,

В небесах ты сделал их Яркими, красивыми и чистыми.

 

Дух христианства однажды помог эволюции буддизма. Он принес с собой искру энтузиазма, которая помогла учению Будды о вселенском сострадании найти применение в материальном мире. Теперь же, хотя Будда не возродился, его дух помог реформировать христианство, привив ему сострадание ко всем живым существам.

В конце своей жизни Франциск медитировал на горе Ла-Верна и молился возле своей отшельнической кельи, когда небо внезапно озарилось ярким светом и перед ним появился шестикрылый серафим. Франциск осознал, что у этого высшего существа то же самое лицо, которое он видел на раскрашенном распятии, наставившим его на путь истинный. Он понял, что теперь Иисус Христос поручает ему новую миссию.

Вскоре после смерти святого Франциска на основанный им орден францисканцев обрушились неприятности. Папа попросил орден принять на себя дополнительные виды ответственности, включая владение собственностью и операции с деньгами. Многие братья увидели в этом нарушение заповедей святого Франциска и сформировали группы раскольников, которые называли себя «духовными францисканцами», или фратичелли. Самим себе и многим другим они казались новым орденом духовных людей, чье появление, согласно пророчеству Иоахима Флорского, будет предшествовать концу Церкви.

Это привело к тому, что последователей святого Франциска стали преследовать и убивать как еретиков.

На знаменитой фреске Джотто изображен святой Франциск, подпирающий церковь. Если Франциск спас Церковь от крушения, можно ли сказать, что он сумел реформировать ее, как его о том просил голос с распятия? В эзотерическом христианстве принято считать, что серафим, давший Франциску стигматы, сообщил ему, что новая миссия должна быть выполнена после смерти. Раз в год, в годовщину своей смерти — третьего октября — он выводит души умерших из лунных сфер и сопровождает их в высшие иерархии.

Инициация, как мы убеждаемся снова и снова, в такой же мере была связана с жизнью после смерти, как и с этой жизнью.

Еще при жизни Раймунда и Франциска новые, отличные от других импульсы к реформированию и очищению религиозного служения стали появляться во многих частях Европы — на Балканах, в Швейцарии, Германии, Италии, но прежде всего на юге Франции.

Здесь катары начали атаку на коррупцию в Церкви. Их близкий к гностицизму главный принцип состоял в том, что они должны оберегать свою чистоту от мирового зла. Подобно тамплиерам и святому Франциску, они отказывались от материальной собственности и строго соблюдали обет безбрачия.

У катаров не было церквей из дерева или камня. Они отвергли сакраментальную систему, которая делала Церковь единственным посредником между Богом и людьми. «Мы ценим непорочность превыше всего, — говорил один из них. — Мы не спим с нашими женами, а любим их, как своих сестер. Мы никогда не едим мяса. Мы владеем всем имуществом сообща». У них была лишь одна молитва, «Отче наш», а их обряд посвящения под названием consolamentum, по сути дела, представлял собой прощание с порочным миром. Они приветствовали мученичество.

Церковь пошла навстречу их желаниям. В 1208 году папа Иннокентий III объявил крестовый поход против катаров. Прибыв к городу Безье, крестоносцы потребовали выдать им около пятисот катаров, укрывшихся за стенами. Когда горожане ответили отказом, все многотысячное население города было вырезано после предпринятого крестоносцами штурма. Когда один из солдат спросил папского легата Арно-Амори, как ему отличать катаров от праведных христиан, тот ответил фразой, которая до сих пор отзывается эхом в мировой истории: «Убивайте всех, Господь сам признает своих». В Браме крестоносцы остановились, чтобы взять сотню заложников. Они отрезали им носы и верхние губы, а затем ослепили всех, кроме одного, которому поручили вести процессию к замку. В Ла-воре они захватили девяносто рыцарей, повесили их, а потом закололи, когда им показалось, что те слишком долго не умирают. В Минерве целая армия пленников была сожжена заживо.

В 1244 году сдалась последняя группа еретиков, пережившая девятимесячную осаду в горном замке Монсегюр. Двести монахов-катаров спустились с горы и сами зашли в поджидавшие их костры.

По преданию, днем раньше четыре монаха сбежали из горного убежища, прихватив с собой тайное сокровище катаров. Мы не знаем, что представляло собой это сокровище — золото, реликвии или тайную доктрину, но, возможно, нам просто хочется романтизировать катаров. Катары учили, что весь мир — это зло. Подобно гностикам, они находились под влиянием философии, ориентированной на ненависть к окружающему миру и любовь к смерти. Римская церковь жестоко подавила движение катаров, но истинное эзотерическое мышление того времени было ближе к ней самой, а не к еретическим вероучениям.

В последние годы XIII века родился слабый и больной ребенок. Вскоре после его рождения двенадцать мудрецов забрали малыша и стали о нем заботиться. По свидетельству Рудольфа Штайнера, они жили в принадлежавшем тамплиерам здании возле селения Монсальват на границе Испании и Франции.

Поскольку мальчик рос в полной изоляции от окружающего мира, местные жители не имели возможности стать свидетелями каких-либо проявлений его чудесной природы. Он был исполнен такого сильного и сияющего духа, что его маленькое тело стало прозрачным.

Около 1254 года двенадцать мудрецов посвятили его в тайное общество, и вскоре после этого он умер, поделившись своими духовными видениями с теми, кто за ним ухаживал. Они помогли ему подготовиться к следующему воплощению, в котором ему предстояло изменить облик Европы.

Альберт Великий родился в 1193 году. В детские годы он слыл тупицей и тугодумом, но после того, как его посетило видение Девы Марии, начал учиться с таким рвением, что вскоре стал одним из самых выдающихся философов Европы. Он изучал труды Аристотеля, физику, медицину, архитектуру и алхимию. Краткий текст «Изумрудной скрижали Гермеса Трисмегиста», содержащий центральную аксиому герметизма «что вверху, то и внизу», впервые был упомянут в общедоступных исторических документах как часть его библиотеки. Почти достоверно известно, что он исследовал методы обнаружения металлов глубоко под землей с помощью оккультных средств. Говорят, что он построил странный человекоподобный автомат, названный андроидом, который мог говорить, возможно, даже думать и двигаться по собственной воле. Автомат был сделан из бронзы и других металлов, подобранных по принципу их магического соответствия небесным телам, после чего Альберт оживил свое творение молитвами и заклинаниями.

Легенда о том, что Альберт Великий был архитектором Кельнского собора, вероятно, основана на том, что ему принадлежало авторство Liber Constructionum Alberti, монументального труда о секретах франкмасонов, в том числе о принципе заложения фундаментов кафедральных соборов по астрономическим линиям.

Истории о подземных путешествиях, вроде тех, которые совершал Альберт Великий в поисках металлов, часто намекают на подземные церемонии посвящения. Мы знаем, что инициации подобного рода продолжались и в Средние века благодаря описанию одной из таких церемоний, проходившей в Ирландии, которое дошло до нас из трех разных источников.

Солдат по имени Оуэн, служивший английскому королю Стефану, отправился в монастырь святого Патрика в Донеголе. Оуэн постился девять дней, участвовал в процессиях вокруг монастыря, принимал ванны для ритуального очищения. На девятый день его допустили в подземную камеру, «откуда никто не возвращался». Там его положили в могилу. Свет в это помещение проникал через единственную решетку. Ночью Оуэна навестили пятнадцать человек, облаченных в белое, которые предупредили его, что теперь ему предстоит серьезное испытание. Внезапно перед ним появилась целая толпа демонов. Они держали его над огнем, а затем показали сцены адских мук, подобные тем, которые описывал Вергилий.

Наконец пришли двое старейшин, завершившие наставление. Они показали Оуэну картины рая.

Альберт стал духовным наставником Фомы Аквинского, который был на тридцать три года младше его. Говорили, что Фома разбил андроида своего учителя, либо посчитав его дьявольским порождением, либо потому, что автомат болтал без умолку.

Фома Аквинский поступил в Парижский университет, чтобы изучать труды Аристотеля у знаменитого ученого, но вскоре обнаружил, что главными знатоками Аристотелевой премудрости на самом деле являются мусульмане. Аверроэс утверждал, что логика Аристотеля наглядно демонстрирует абсурдность христианства.

Способна ли логика уничтожить религию и истинную духовность?

Делом жизни Фомы Аквинского стал его монументальный труд «Сумма теологии» — возможно, самая влиятельная работа по теологии из всех, когда-либо написанных.

Фома Аквинский пользовался острейшим аналитическим скальпелем, чтобы препарировать представления о духовных мирах. Он сумел классифицировать существа небесных иерархий, великие космические силы, которые создают природные формы, как и наш субъективный опыт. Его «Сумма» содержит полное учение Церкви о Четырех Стихиях, и это было достижением живого, пытливого интеллекта, а не бессмысленной перетасовкой мертвых догматов.

Фома Аквинский — ключевая фигура в тайной истории, поскольку его великий интеллектуальный триумф над Аверроэсом не позволил Европе оказаться во власти научного материализма на несколько столетий раньше, чем это произошло на самом деле.

Кроме того, важно помнить, что этот триумф был достигнут в контексте прямого и личного опыта общения с духовными мирами. Нет сомнения в том, что Фома Аквинский, как и Альберт Великий, был алхимиком, верившим в возможность укрощения энергии освобожденных от плоти духов, которая позволит вызвать изменения в материальном мире. Ученые согласны с тем, что среди множества приписываемых ему алхимических сочинений по меньшей мере одна работа является подлинной. Для лучшего понимания будет полезно сравнить Фому Аквинского с его современником Роджером Бэконом.

В наши дни алхимия может показаться странной и бесполезной деятельностью. На самом деле она хорошо знакома всем посещающим церковь христианам, поскольку, как уже было сказано, в кульминационный момент мессы происходит алхимическое действо. Фома Аквинский сформулировал доктрину превращения хлеба и крови. То, что он описывает, по сути дела представляет собой алхимический процесс, в ходе которого одновременно с изменением субстанции хлеба и вина в человеческом теле происходит параллельное превращение. Месса вызывает не только новое состояние ума, новую решимость стать лучше, но и жизненно важное физиологическое изменение.

Фома Аквинский не случайно сформулировал свою доктрину в то же время, когда в Европе начали циркулировать истории о Граале. В обоих случаях описывается один и тот же процесс, хотя и реализуемый разными методами.

 

_{Титульный лист Testamentium Cremeri, изображающий Фому Аквинского как практикующего алхимика}  

Хотя Роджер Бэкон и Фома Аквинский враждовали друг с другом — Бэкон высмеивал Фому Аквинского за то, что тот мог читать Аристотеля только в переводах — и тот, и другой были представителями основного импульса эпохи, направленного в сторону укрепления и усовершенствования способностей интеллекта. Они видели магию в мышлении. Способность к продолжительному абстрактному мышлению, к жонглированию концепциями, существовала ранее лишь недолгое время и на ограниченной территории — в Афинах Сократа, Платона и Аристотеля, — после чего снова угасла. Новая, живая и более долговечная традиция появилась вместе с Фомой Аквинским и Роджером Бэконом. И тот, и другой ставили личный опыт выше категорий отжившей традиции, и оба были глубоко религиозными людьми, которые стремились усовершенствовать свои религиозные верования на основании личного опыта. «Без опыта невозможно что-либо узнать», — говорил Бэкон.

Бэкон был более практичным, но в своем исследовании сверхъестественных способностей человеческого мозга он привлекал сущности из тех же духовных иерархий, которые классифицировал Фома Аквинский. Оба применяли строгий анализ и логику, и их мистицизм достаточно сильно отличался от необдуманного, экстатического мистицизма катаров.

В 1250-х годах, когда Роджер Бэкон был молодым ученым в Оксфорде, он, подобно Пифагору, преисполнился твердой решимости познать все, что только можно узнать. Он хотел воссоздать премудрость, известную ученым при дворе Гаруна-аль-Рашида.

Роджер Бэкон имел внешность чародея. Известный как доктор Мирабилис (т. е. «чудесный доктор»), он появлялся на улицах Оксфорда в исламском балахоне. Он без устали трудился в своих комнатах в Оксфорде, стены которых время от времени сотрясались от взрывов.

Бэкон уделял много времени практическим экспериментам, например, с металлами и магнетизмом. Он открыл порох независимо от китайцев и порой пугал своих учеников, направляя луч света на кристалл, чтобы произвести радугу — чудо, которое считалось подвластным только Богу. У него якобы имелось волшебное зеркало, которое позволяло ему видеть на пятьдесят миль в любом направлении, поскольку он, в отличие от своих современников, понимал свойства линз.

В то же время не вызывает сомнений, что Бэкон обладал способностями, необъяснимыми для современной науки. Он послал полное собрание своих сочинений папе Клименту IV в голове двенадцатилетнего парня по имени Джон, который за несколько дней с помощью специальной методики выучил наизусть все его многочисленные книги. Бэкон разработал мнемонический метод с использованием молитв и магических символов. Он так хорошо обучал студентов-евреев, что они уже через несколько недель могли цитировать по памяти все Священное Писание.

Любая магия представляет собой власть ума над материей. Как мы начинаем понимать, эзотерическая философия интересуется развитием способностей человеческого мозга, которые позволяют манипулировать природными законами.

У Роджера Бэкона способности к мышлению и воображению находились на очень высоком уровне и при этом развивали друг друга. В 1270 году он писал: «Можно построить навигационные механизмы, которым не потребуется человек, чтобы за ними наблюдать, так что очень большие морские суда смогут двигаться под управлением одного человека и с большей скоростью, чем если бы на них работала целая команда. Будут построены повозки, способные двигаться с невообразимой скоростью без тягловых животных. Также можно построить летающие машины, в центре которой будет сидеть человек, и, поворачивая специальный механизм, приводить в движение искусственные крылья…» В Средние века этот удивительный ученый имел яркое представление о современном технологическом мире, созданном экспериментальной наукой. Бэкон был францисканцем, который, как и основатель этого ордена, мечтал о лучшем, более добром и чистом мире для бедных и обездоленных.

В романе Умберто Эко «Имя розы» есть важный момент, когда Вильям Баскервиль, похожий на Шерлока Холмса герой Эко, рассказывает о существовании двух разновидностей магии — дьявольской магии, направленной на то, чтобы причинять вред другим тайными средствами, и святой магии, заново открывающей законы природы и утраченную науку, которая была известна древним. Как и арабские алхимики, оказавшие на него влияние, Бэкон работал на границе магии и науки, которая, как мы убедимся, и представляет суть алхимии.

Бэкон написал трактат «Зерцало алхимии». Он любил повторять высказывание великого знатока Каббалы святого Иеронима: «Вы найдете множество вещей, кажущихся невероятными и лежащих за границами возможного, которые, тем не менее, являются истинными».

В 1273 году, когда Фома Аквинский, уже близкий к завершению своего монументального труда «Сумма теологии», присутствовал на мессе в церкви в Неаполе, он пережил сильнейший мистический опыт. После этого он написал: «Узнав то, что открылось мне сейчас, я понял, что все мои предыдущие сочинения не стоят и пучка соломы».

Есть некоторые намеки на то, что Луллий и Бэкон усердно тренировали свое воображение. Разумеется, идеалисты более восторженно относятся к воображению, чем материалисты. Для идеалистов воображение является способностью, которая позволяет постичь высшую реальность.

Дисциплина развития воображения занимает центральное место в эзотерической практике, обрядах посвящения тайных обществ, и, конечно же, в магических обрядах.

Для эзотериков и оккультистов воображение имеет первостепенное значение, поскольку оно является великой творческой силой во вселенной. Вселенная была сотворена воображением Бога — именно оно, как мы видели в главе 1, стало первой эманацией божественного разума, — и воображение позволяет нам интерпретировать божественное творение, а иногда и манипулировать им.

Человеческое творчество, как магическое, так и обыденное, представляет собой результат направления энергии воображения в определенное русло. Например, в алхимических трактатах сперма описывается как продукт воображения. Это говорит о том, что воображение не только направляет желание, но и обладает достаточной силой для того, чтобы трансформировать нашу материальную природу.

Мощные магические трансформации в материальном мире за пределами наших тел могут быть вызваны посвященными, которым известно, как следует работать с этими творческими силами воображения. Одного индийского адепта с ранних лет учили представлять перед собой змею с такой концентрированной энергией и силой воображения, что в конечном счете он заставлял увидеть ее и других людей.

Разумеется, при таком повышенном внимании к воображению возникает опасность пересечь границу между воображением и фантазией. Для тех, кто работает над воображением, всегда существует угроза оказаться в плену иллюзий. В таких случаях магия превращается в практику самообмана.

Тайные общества используют систематический подход, который призван этому воспрепятствовать.

Бернар Клервоский, написавший устав ордена тамплиеров, рекомендовал систематически тренировать воображение. Представляя перед своим мысленным взором картины рождения, младенчества, пастырства и смерти Иисуса Христа, вы можете вызвать его дух. Если вы нарисуете в воображении, к примеру, бытовую сцену с участием Иисуса Христа, представите себе кастрюли и сковородки, одежду, его внешность, черты и выражение лица, ваши ощущения, когда он повернулся, чтобы посмотреть на вас, — а затем внезапно сотрете все визуальные образы, тогда то, что может остаться после них, будет вполне реальным духом Иисуса Христа.

Испанский каббалист XIII века Авраам Абулафия в своей работе усилил идею творческого слова Бога. В ранних каббалистических текстах двадцать две буквы еврейского алфавита были описаны как определенные силы. «В начале начал» Бог сгруппировал эти буквы по определенным шаблонам, изменил их порядок на обратный и сложил их в слова. Из этого процесса развернулись всевозможные формы вселенной. Абулафия предположил, что посвященному следует принимать участие в творческом процессе, комбинируя и переставляя еврейские буквы сходным образом. Он рекомендовал заниматься этим, уединившись в тихой комнате, облачившись в белые одежды, принимая ритуальные позы и повторяя сокровенные имена Бога. Таким образом можно было достичь состояния экстатического и мистического транса, позволяющего овладеть тайными силами.

Представление о «словах силы», которые дают посвященным власть над духовными мирами — а значит, и над материальным миром, — существовало с глубокой древности. По преданию, Соломон обладал подобной властью, и в его храме Тетраграматон — самое священное и могущественное имя Бога — мог произносить только верховный жрец, когда ежегодно в день Искупления он оставался в одиночестве перед Святая Святых. Звучавшие снаружи трубы и цимбалы не позволяли посторонним подслушать это слово. Говорили, что адепты, умевшие его произносить, вселяли ужас в ангелов. Еще раньше среди египтян существовало предание о том, что солнечный бог Ра создал космос с помощью слов силы, и знание этих слов наделяет посвященного властью не только при жизни, но и в загробном мире.

Абулафия также рекомендовал использовать имена Бога в форме диаграмм. Практика работы с магическими знаками и символами большей частью была отражена в иудейской традиции, но с привлечением египетских и арабских элементов она получила широкое распространение в Средние века. Во многом это было обусловлено появлением сборников заклинаний, таких как «Завет Соломона» и «Ключ Соломона». Большинство содержащихся в них заклинаний обещало исполнить эгоистичные желания, например, добиться взаимности в любви, отомстить врагу или найти сокровище. После приготовления материалов, таких как пчелиный воск, кровь животного, порошок магнитной руды, сера или даже мозг ворона, требовалось совершить обряд очищения. Проведение самой церемонии, в которой могли использоваться серпы, жезлы, или мечи, намечалась на благоприятное время. Результатом такой церемонии могло стать кольцо или всего лишь клочок бумаги с начертанным на нем символом, носитель которого вольно или невольно попадал под влияние бесплотного существа, которое бывало как губительным, так и благотворным. В середине XIV века «Священная магия еврея Авраама» учила вызывать бурю, поднимать мертвых, ходить по воде и добиваться женской любви. Всего этого можно было достичь, используя символы и квадраты каббалистических букв.

В наши дни христианская церковь проводит четкое различие между строго регламентированными церемониями, предназначенными для воззвания к духовным силам в соответствии с церковным каноном, и всеми остальными церемониями, совершаемыми вне пределов церкви, цель которых заключается в вызове бесплотных духов и контакте с ними. Последнее называется «оккультизмом», что на языке современного христианства равнозначно черной магии.

В Средние века такого разграничения не существовало. Под эгидой церкви проводились ритуалы, предназначенные, например, для того, чтобы гарантировать хороший урожай или успех на дуэли. Освященный хлеб использовался как лекарство для больных и профилактическое средство от чумы, а из церковных свечей изготовлялись амулеты, оберегающие от удара молнии и утопления. Листки бумаги с магическими формулами закладывали под крышу как средство от пожара. Звон церковных колоколов отгонял грозу и демонов. Для изгнания гусениц произносили формальные проклятия. Святую воду разбрызгивали в полях, чтобы повысить урожайность. Крещение возвращало зрение слепым детям, а ночные бдения в часовнях, посвященных различным святым, вызывали живые образные сны и приносили исцеления, в традиции «храмового сна», который предписывал Асклепий.

Впоследствии апологеты христианства попытались отделить легитимную церковную практику обращения с ходатайством к духовным существам высокого уровня, которые могли как принять просьбу, так и отклонить ее, от магии, которая рассматривалась как механический процесс, связанный с манипуляцией оккультными силами. Но здесь мы сталкиваемся с явным недоразумением. Магия тоже представляет собой процесс вызова духов с неопределенным исходом, причем некоторые духи могут быть самого высокого уровня.

В Средние века вера в эти духовные иерархии была повсеместной. Вся церковная и мирская духовная практика основывалась на убеждении, что повторение определенных священных формул или выполнение установленных обрядов может влиять на материальные события, — как во благо, так и во вред человеку. Люди верили, что с помощью этих действий они могут общаться с иерархиями бесплотных существ, управляющих материальным миром.

Если история безусловно воспринималась как процесс, направляемый провидением, то в этом не было фатализма. Бог имел для человечества свой план, зашифрованный в Библии и трактуемый пророками, осуществлять который помогали различные чины бесплотных существ и различные чины существ, наделенных плотью.

Но этот план мог в любой момент оказаться сорванным.

«Пятница, тринадцатое» до сих пор считается несчастливым днем. В пятницу 13 октября 1307 года властители мира наконец решили устранить эзотерическое влияние, которое все больше и больше выходило из-под их контроля.

Перед самым рассветом сенешали Франции, действовавшие по приказу короля Филиппа Красивого, напали на замки и дома тамплиеров и арестовали более 15 ООО человек. В знаменитом парижском храме, ведавшем финансовыми делами, они нашли потайную комнату, где хранились череп, две берцовые кости и белый погребальный саван — то, что вы можете найти и сегодня, если проникнете в любую масонскую ложу.

Только немногим рыцарям из Ла-Рошели на побережье Атлантики удалось избежать ареста. Он бежали в Шотландию, где жили под защитой мятежного короля Роберта Брюса.

Инквизиция обвинила плененных рыцарей в том, что они заставляли новичков плевать на христианский крест и топтать его ногами. Они также были обвинены в содомии и поклонению идолу с козлиной головой по имени Бафомет. Впоследствии они сознались, что им являлся такой демон с длиной бородой, сверкающими глазами и четырьмя ногами. Под давлением Филиппа Красивого папа Климент издал «буллу об Упразднении», положившую конец ордену рыцарей Храма. Все их имущество было конфисковано в пользу монархии.

Представ перед папой, рыцари сказали, что их жестоко пытали, чтобы получить признание вины. Один из них, по имени Бернар де Вардо, показал деревянную шкатулку, где он хранил обугленные кости, которые выпали из его ног, когда его держали над огнем.

Была ли истина за их признаниями?

Мне выпала честь поработать с Хью Сконфилдом, большим знатоком свитков Мертвого моря, незадолго до его кончины. Сконфилд многое сделал для того, чтобы объяснить христианским ученым иудейские корни Нового Завета, которые до этого оставались незамеченными или неправильно понятыми. Он знал о шифре «Атваш», где первая буква алфавита заменяется последней, вторая предпоследней и так далее. Он также знал, что этот шифр использовался для кодирования посланий, содержащихся в Книге пророка Иеремии и некоторых свитках Мертвого моря. Интуиция подсказала ему применить этот шифр к слову «Бафомет», и он обнаружил, что в этом имени скрывается слово «мудрость».

Олицетворением мудрости, в связи с которым признались тамплиеры, было божество земной мудрости с козлиной головой. Со времен Заратустры церемонии посвящения вызывали у кандидатов измененные состояния сознания, где их подвергали пугающим испытаниям, в том числе нападениям демонов, чтобы таким образом подготовить к худшему как в земной, так и в загробной жизни. Теперь изощренные пытки инквизиторов вызвали у их жертв такую боль, что они снова вошли в измененное состояние сознания, и тогда царь-демон Бафомет еще раз появился перед ними, на этот раз с торжеством.

Они на самом деле столкнулись с худшей участью как в земной, так и в загробной жизни.

 

19

Одуревшие от любви

 

 

*********************************************************************************************

Данте, трубадуры, и первая любовь — Рафаэль, Леонардо и итальянские маги Ренессанса — Жанна д’Арк — Рабле и путь глупца

 

В 1274 году во Флоренции юный Данте впервые увидел прекрасную Беатриче.

Это была любовь с первого взгляда.

Это также был первый случай в истории, когда кто-то влюбился с первого взгляда.

В анналах тайных обществ это отмечено как важная и великая историческая истина. В традиционной истории люди влюбляются и испытывают друг к другу романтическую любовь с незапамятных времен. Это часть нашего биологического характера, говорят историки. Оды Пиндара и Сапфо могут служить примером выражения романтической любви.

Однако в тайной истории считается, что эти оды древних греков имеют узкую сексуальную направленность. В них нет мучительной боли разлуки, экстатического восторга от появления любимого человека, любящих взглядов — в общем, всего того, что сегодня считается характерными признаками влюбленности.

Вот как Данте описал их первую встречу: «Она появилась, облаченная в благороднейший кроваво-красный цвет, скромный и благопристойный, украшенная и подпоясанная так, как подобало юному ее возрасту. В это мгновение — говорю по истине — дух жизни, обитающий в самой сокровенной глубине сердца, затрепетал столь сильно, что ужасающе проявлялся в каждом биении». По его словам, он был поглощен любовью, горевшей в ее глазах. Как позднее написал Данте, впервые увидев ее, он подумал, что ангел каким-то чудом материализовался на земле. Было бы ошибкой считать его слова поэтической метафорой.

В «Божественной комедии» он описывает ощущение полной погруженности в глаза Беатриче и говорит, что полученный от них эротический импульс привел его в рай. Опять-таки это не просто поэтическая фантазия. Эротика и мистика переплетаются у Данте в такой манере, которая в то время была необычной для Запада.

Данте и Беатриче вступили в брак с другими людьми, и она умерла молодой. То, что сегодня мы называем романтической любовью, с ее мистическим духовным томлением и ощущением судьбы — чувством, что именно так и должно быть, — все это ведет свое происхождение от мистического фермента ислама. Точно так же, как характерное христианское понимание бескорыстной любви к своему ближнему можно считать производной от концепции добродетели иудейских пророков, так и сегодняшнее понимание чувства священного восходит к измененным состояниям осознания суфийских мистиков, таких как Ибн аль-Араби. В его революционной работе «Толкование желания» плотская любовь выражена в терминах божественной любви. Суфии выражали чувства, которые никто не испытывал ранее, и тем самым создавали условия, чтобы все смогли испытать их.

Более тысячи лет эротический инстинкт осознанно подавлялся. Половая энергия направлялась на развитие человеческого интеллекта. Ко времени Фомы Аквинского и Роджера Бэкона это развитие было завершено. Сочинявшаяся во время ночных бдений на коленях у алтаря «Сумма теологии» Фомы Аквинского состоит из более двух миллионов слов, насыщенных силлогизмами. Это свидетельствует о способности поддерживать неослабевающую интеллектуальную сосредоточенность, которая кажется трудно достижимой даже величайшим современным философам.

Теперь под влиянием импульса, распространявшегося из Аравии, люди начали испытывать новое наслаждение в материальном мире, чувственное удовольствие от внешнего вида, цвета и пространственного положения вещей. Точка эволюции человеческого сознания переместилась из монашеских келий в сады наслаждений. Искристое сияние сексуальной энергии распространилось повсюду.

Исламская оккупация Европы дольше всего продолжалась в Испании. По мере того как блистательная цивилизация мавританской Испании продвигалась на север, этот новый способ существования начал распространяться на остальную часть мира. В первую очередь его влияние стало сказываться на юге Франции.

В XII веке Прованс и Лангедок были самыми цивилизованными регионами Европы. Провансальские поэты, называвшие себя трубадурами, переняли арабо-андалузские поэтические формы, очарованные их эротической насыщенностью. Хотя Элен Уэдделл не была эзотерическим автором, ее роман «Странствующие школяры» остается классическим повествованием об этом переходном периоде. Она рассказывает историю о том, как один монах путешествует в компании с молодым коллегой, которому впервые позволили выехать за стены монастыря. Когда по пути им навстречу попадается несколько женщин, аббат заявляет: «Это демоны».

«Мне кажется, — говорит в ответ юный монах, — что это самые прекрасные существа, какие только могут существовать на свете».

 

_{«Роман о розе» был самым влиятельным литературным произведением своего времени. В нем описан замок, окруженный семерной, то есть планетарной, стеной, которую покрывали символические фигуры. Только того, кто мог объяснить их значение, допускали в прекрасный розовый сад}  

Первым трубадуром, появившимся в анналах традиционной истории, стал Гильом, граф де Пуатье, герцог Аквитанский, который начал слагать нежные, проникнутые любовным томлением стихи после возвращения из крестового похода. Несмотря на изысканный характер первой волны этих стихотворных произведений, они завоевали своих горячих поклонников среди представителей всех социальных сословий. Например, среди самых знаменитых трубадуров были сын пекаря Бернар де Вентадорн и сын меховщика Пейре Видаль. Возможно, именно благодаря влиянию таких людей в поэзию трубадуров проникли элементы местного колорита — жабы, зайцы, сельскохозяйственные орудия, пивные, голуби-турманы и румяные крестьянские девицы.

Поэт-трубадур Арно Даниэль, которого Данте называл it miglio fabbro, хвалился тем, что он «охотился на зайцев с быком, ловил ветер и плавал против течения». Он выражался в парадоксальной манере, к которой обычно прибегали эзотерические мыслители, когда говорили о силах, полученных ими в результате посвящения.

Трубадуры не только преодолевали классовые барьеры, но и подвергали пересмотру традиционное зависимое положение женщин. В поэзии трубадуров мужчины называют себя «рабами женщин». Если раньше браки заключались под влиянием общественных факторов, то теперь трубадуры воспевали новую форму любви, которая была не зарегулированной, а спонтанной, и любовные чувства могли возникать между представителями различных сословий.

Любовь, как и сами тайные общества, стала подрывать существующие социальные устои.

Любовные переживания подобного рода позволяли людям чувствовать, что они живут более полной жизнью.

Это была новая, более интенсивная форма самосознания. В поэзии трубадуров любви можно добиться лишь в том случае, если вы успешно преодолеете ряд испытаний — пройдете через преисподнюю и бурные воды, найдете выход из лабиринта и одолеете в бою диких зверей. Вы должны решить загадки и выбрать правильную шкатулку.

Заранее побледневший и мучимый сомнениями, влюбленный весь дрожал, когда наконец оставался наедине со своей возлюбленной. Достижение цели вызывало у него измененное состояние осознания, то самое, которое наделяет человека сверхъестественными силами. Всем истинным влюбленным хорошо известно ощущение реального прикосновения к партнеру, которое возникает у них, когда они всего лишь пристально смотрят друг другу в глаза.

Иными словами, посвященные не только добавили в поток человеческого сознания опыт состояния влюбленности, но и придали самому состоянию влюбленности глубокую структуру обряда посвящения.

Литература трубадуров насыщена символами инициации. Роза, самый популярный символ трубадуров, вероятно, ведет свое происхождение из суфизма, где она служит одним из символов проникновения в духовные миры, а также ассоциируется с чакрами. В знаменитом произведении «Соловей и роза» соловей символизирует человеческий дух, стремящийся к божественному. Здесь также явно присутствует сексуальный подтекст, выраженный в чувственных, плотских качествах розы. Повсеместное использование образа розы в любовной поэзии трубадуров наводит на мысль о том, что у любовного экстаза существует эзотерический или даже (как считал Эзра Паунд) алхимический аспект. Гильом де Пуатье писал: «Я хочу всегда оставаться подле своей дамы, дабы она своим присутствием освежала мое сердце, не давая мне стареть. Тот, кому посчастливится удерживать в себе радость любви, проживет сто лет».

В импульсе, который привел к началу эпохи Ренессанса, есть и сексуальный аспект. Давайте постараемся как можно яснее сформулировать поразительную мысль, которую мы собираемся здесь изложить: человеческое сознание преобразилось и было переведено на новый уровень эволюции только благодаря тому, что несколько людей совершали половой акт по-новому.

Они впервые занимались любовью.

Когда мы достигаем измененного состояния осознания, каковым является оргазм, способны ли мы думать, или же оргазм враждебен мышлению? Мы можем и должны задать такой же вопрос в отношении мистического экстаза.

Тайные общества и еретические группы, такие как катары, тамплиеры и трубадуры, изучали методики достижения мистического экстаза. Но достаточно ли прочна с трудом завоеванная способность человека к мышлению, чтобы пережить эти экстатические состояния?

В «Божественной комедии» Данте поднял эротически-духовный импульс трубадуров на новый уровень. Он распространил свою любовь к Беатриче на весь космос.

В начале «Божественной комедии» Данте описывает, как, пройдя свой жизненный путь до середины, он заблудился в сумрачном лесу и встретил там Вергилия, одного из величайших посвященных Древнего мира.

Вергилий проводит Данте через врата, над которыми начертано: «Входящие, оставьте упованья». Затем он сопровождает его в путешествии по подземному миру, похожему на тот, что описан в «Энеиде», и наполненному персонажами, с которыми мы уже встречались в нашей истории. Они пересекают реку Ахерон и попадают в царство теней. Там они встречают Миноса, судящего мертвых, и трехголового пса Цербера. Они входят в утыканный минаретами город Дис, сталкиваются с тремя фуриями и Минотавром. Далее они следуют вдоль берегов Кровавого озера, где в потоках пролитой крови терзаются тираны и убийцы, среди которых присутствует и гунн Аттила. Затем они пересекают Лес Гарпий и пылающую песчаную равнину. Они встречают знаменитого шотландского чародея Мика-эля Скотта, Нимрода, и, наконец, спускаются на самый нижний круг ада, в центре которого Данте видит то, что сначала принимает за ветряную мельницу. Однако затем он понимает, что на самом деле это крылья Люцифера.

Современники Данте прекрасно понимали, что здесь, в первой части поэмы, описывается реальное путешествие в подземный мир — иными словами, то, что Данте довелось пережить во время ритуала подземного посвящения. Вероятно, ему пришлось пройти через серию испытаний и церемоний, подобных тем, с которыми столкнулся рыцарь Оуэн в Донегале.

Вполне возможно, что под маской Вергилия Данте вывел своего реального наставника, ученого по имени Брунетто Латини. Направленный в Испанию посланником, Латини встречался там со многими учеными мужами, представлявшими как иудейскую, так и арабскую традицию. В его великой работе «Книга сокровищ» содержится оккультное учение о планетарных качествах драгоценных камней. Непосвященные не могут понять, что круги ада Данте, закручивающиеся вниз по спирали, представляют собой описание планетарной модели космоса, закрученной в противоположном направлении. Книга Данте задумана так, что читать ее следует на нескольких уровнях — астрологическом, космологическом, нравственном и даже, как говорят некоторые, алхимическом.

 

_{В древности считалось, что подземный мир, как и лабиринт Миноса, изображенный на критских монетах, имеет семь уровней, или семь стен. Та же самая идея встречается в рассказе Оригена об офитах, взывавших к семи демонам, которые охраняют семь врат подземного мира. Однако среди всех известных описаний подземного мира наиболее близкое совпадение с моделью Данте можно встретить в произведении великого суфийского учителя Ибн аль-Араби «Футухат», где рассказывается о путешествии Мухаммеда в другие миры. Иллюстрация из старинного издания}  

Точно так же, как «Футухат» и еще более древняя египетская «Книга мертвых», «Божественная комедия» на одном уровне представляет собой путеводитель по загробной жизни, на другом — руководство по инициации, на третьем — рассказ о том, как жизггь в материальном и потустороннем мире определяется звездами и планетами.

«Божественная комедия» показывает, что, совершая плохие поступки в этой жизни, мы своими руками сооружаем для себя чистилище или преисподнюю в другом измерении, пересекающимся с нашей повседневной жизнью. Мы уже страдаем, мучимые демонами. Если мы не стремимся к тому, чтобы подняться по спирали к небесным иерархиям, если мы думаем исключительно о земном успехе и удовольствиях, значит, уже находимся в чистилище.

Роман Оскара Уайльда «Портрет Дориана Грея» стал частью общественного сознания. Мы все знаем историю о том, как красивый и тщеславный Дориан хранил на чердаке свой портрет, который старел и приобретал все более уродливые черты по мере того, как его хозяин прожигал жизнь, предаваясь распутству и при этом сохраняя безупречную внешность. В конце романа все следы пороков, отразившиеся на портрете, в одно мгновение перенеслись на Дориана. Согласно Данте, мы все являемся Дорианами Греями, поскольку сами формируем свои ужасающие сущности и тем самым готовим себе страшные наказания. Однако картина, созданная Данте, несравнимо шире и многозначительнее творения Уайльда. Он не только показал, что каждый из нас создает внутри себя рай или ад, но также ясно дал понять, что наши преступления и злодеяния изменяют структуру и даже саму ткань окружающего мира.

 

_{Джордано Бруно был казнен в Риме на площади Кампо де Фиори. Принято считать, что инквизиция приговорила Бруно к сожжению заживо за то, что он отстаивал современную научную точку зрения па строение Солнечной системы, выраженную в гелиоцентрической теории. На самом деле Церковь испугали его эзотерические взгляды. Опыт общения с духовными мирами выработал в нем стойкую убежденность в том, что существует бесконечное множество взаимосвязанных вселенных и пространств. Он прибегал к авторитету «пифагорейского поэта» Вергилия, чтобы подкрепить свою веру в то, что человеческий дух способен путешествовать между этими вселенными, пока, в соответствии с законами реинкарнации, в нем не возникнет желание вернуться в свое тело}  

Согласно Данте, все наши мысли и дела непосредственно воздействуют на вселенную. Умберто Эко назвал его поэму «апофеозом виртуального мира».

В 1439 году таинственный незнакомец по имени Гемист Плефон появился при дворе правителя Флоренции Козимо Медичи. Плефон принес с собой ранее неизвестный греческий текст Платона. Он также имел при себе различные неоплатонические тексты, несколько орфических гимнов и, самое интересное, некий эзотерический труд, предположительно относившийся к эпохе египетских пирамид.

Плефон прибыл из Византии, где со времен таких отцов Церкви, как Климент и Ориген, процветала эзотерическая, неоплатоническая традиция, подавлявшаяся Римом. Плефон сумел воспламенить воображение Медичи, поведав ему о существовании универсального тайного учения, происхождение которого восходило от ранних христиан к Платону, Орфею, Гермесу и халдейским оракулам. Он нашептывал Козимо о нестареющей философии реинкарнации и своих личных встречах с богами различных иерархий, которых можно добиться ритуальным исполнением «Гимнов Орфея».

Призыв к живому личному опыту был характерен для Ренессанса. Козимо Медичи нанял ученого Марсилио Фичино перевести документы Плефона, дав указание начать с Платона. Однако затем, узнав о существовании египетского материала, он велел Фичино отложить Платона в сторону и сначала перевести египетский текст.

Дух, занесенный Плефоном в Европу вместе с переводом герметического текста, быстро распространился среди представителей культурной элиты. Итальянский маг Джордано Бруно запечатлел на бумаге вкус к новому опыту, дополненный живой связью с духовными мирами. Он писал о любви, которая приносит «невыносимую сладость, крики, заглушающие звездный хор, стенания, отдающиеся эхом в пещерах ада, муки, вводящие в оцепенение живой дух, картины, заставляющие богов замирать от сострадания, и все ради этих глаз, этой белизны, этих губ, этих волос, этой сдержанности, этой насмешливости, этого солнечного затмения, этих ссор, этих душевных ран, тени, фантома, мечты, чар Цирцеи…»

Это был новый голос в литературе.

Литература эпохи Возрождения освещена звездами и планетами. Великие писатели итальянского Ренессанса активно и разумно черпали эту энергию, используя свое воображение. Так же, как и Элен Уэдделл, Фрэнсис Йейтс не была посвященной — по крайней мере, она не оставила на это никаких намеков в своих трудах. Однако благодаря ее методичным исследованиям и блестящим аналитическим способностям — а также усилиям ученых Варбургского института, последовавших по ее стопам, — мы теперь имеем достаточно полное представление об эзотерических открытиях эпохи Возрождения и о путях их влияния на литературу и искусство. Переводчик герметических текстов Марсилио Фичино писал о создании художественных образов в эзотерических терминах: «Наш дух, используя воображение и эмоции, способен сливаться с самим мировым духом, а также с лучами звезд, через которые действует мировой дух». Фичино говорит здесь, что если вы живо представите духи планет и звездных богов, то в результате этого акта воображения через вас может потечь их энергия.

В предыдущей главе мы говорили о том, что Средневековье было великой эпохой магии. Тогда эзотерические мыслители и оккультисты начали строить умственные образы, в которые могли воплощаться боги и духи. Точно так же некогда поступали строители храмов и мистериальных центров Древнего мира, создававшие различные объекты, такие как статуи, чтобы бесплотные существа могли использовать их в качестве тел. В Италии эпохи Возрождения художники, обладавшие эзотерическими знаниями, стали воссоздавать магические образы при помощи красок и камня.

В эпоху Средневековья распространение сборников магических формул проходило исключительно на подпольном, субкультурном уровне. Теперь же в значительно более доступной герметической литературе Возрождения можно было без труда найти инструкции по изготовлению талисманов, предназначенных для привлечения сил из духовных миров, чем активно пользовались художники того времени. Герметическая литература объясняла, что оккультное воздействие талисманов можно сделать более эффективным, если при их изготовлении использовать металлы, соответствующие тем духам, к которым они Должны взывать, — например, золото для бога солнца или серебро для бога луны. Было заново открыто, какие цвета, формы, иероглифы и другие символы сопутствуют определенным бесплотным существам.

Критики и искусствоведы говорят о предрасположенности Сандро Боттичелли к полутонам и светлым, прозрачным краскам, отчего персонажи на его картинах кажутся легкими и воздушными, словно они прибыли из другого мира и еще не полностью материализовались. Влияние Фичино мы можем увидеть на одной из картин Боттичелли, известной под названием «Весна». На ней изображен процесс создания материи в контексте последовательных эманаций планетарных сфер из космического разума. Было отмечено, что сама картина обладает удивительным свойством жить и дышать в умах людей, которым довелось ее увидеть.

Художники-неоплатоники эпохи Возрождения верили, что они открывают заново древние секреты. Вслед за Платоном они считали, что всякое обучение в действительности представляет собой процесс воспоминания. Наши умы являются продолжением великого космического разума в материальном мире. Все события и мысли, имевшие место в истории, хранятся в банках памяти космического разума — или, точнее, пребывают в вечности.

Если Платон прав, эта книга уже находится внутри нас!

С наступлением эпохи Высокого Возрождения мы подходим к идее существования в истории выдающихся гениев — не просто Боттичелли, а фигур масштаба Леонардо да Винчи, Рафаэля и Микеланджело. Гении отличаются от всех остальных масштабом и ясностью восприятия, и, возможно, не случайно, что расцвет их деятельности произошел в Италии, где существовали традиции экстатических видений Иоахима Флорского и святого Франциска.

Как и святые, великие художники порой являются рупорами высших духовных существ. Согласно эзотерической традиции, прямым вдохновителем живописца Рафаэля был архангел Рафаил. Рука, писавшие шедевры, направлялась свыше.

Но существует еще одно более странное и таинственное предание, согласно которому личность, известная как Рафаэль, это перевоплощенный Иоанн Креститель. По мнению Штайнера, это объясняет, почему среди основных работ Рафаэля нет картин, где были бы отражены события, имевшие место после смерти Иоанна Крестителя. На его великом шедевре Мадонна с младенцем изображена с такой необычайной убедительностью, словно он писал ее по памяти.

Во времена Леонардо в Италии жило множество магов. Они часто были членами закрытого братства, где прогресс в искусстве шел рука об руку с духовным прогрессом. Например, математик и герметик Пачиоли был первым, кто открыто написал о тайной формуле, стоящей за венерианским пятиугольником; именно он обучал Леонардо «божественной пропорции».

Еще одним магом, который, как известно, оказал влияние на Леонардо (потому что Леонардо принадлежали некоторые его книги, и он сам упоминал о нем в собственных дневниках), был ученый и архитектор Леон Баггиста Альберти, представитель старшего поколения. Среди его работ дворец Ручелли во Флоренции — одно из самых первых классических зданий итальянского Возрождения — и фасад церкви Санта-Мария Новелла, также во Флоренции. Кроме того, он является автором одной из самых странных книг, когда-либо написанных на итальянском языке: Hypnerotomachia Poliphili. В этой книге рассказывается прогосюрреалистическая история некого Полифила, а ее развернутое название в приблизительном переводе означает «Любитель многих вещей, борющийся за любовь во сне».

В тот день, когда главный герой должен отправиться в некое путешествие, он просыпается в своем доме, но тут же снова погружается в сон. Он преследует свою возлюбленную по странной местности, населенной драконами и прочими монстрами, проходит через заколдованный лабиринт, который перебрасывает его в удивительные здания, представляющие собой наполовину каменное строение, наполовину живой организм. Так, например, интерьер одного храма похож на человеческие внутренности. Альберти был одержим природой, и природные формы вставлены в его произведение самым необычным способом. Например, если посмотреть на два варианта «Мадонны в гроте», можно подметить в них ту же самую одержимость, что служит ясным свидетельством влияния Альберти на Леонардо.

История разворачивается, следуя логике сна. На одном уровне Hypnerotomachia представляет собой архитектурный манифест. Альберти заявляет, что новая архитектура Ренессанса, в создании которой он сыграл ведущую роль, должна основываться на логике сна. Вместо того чтобы рабски следовать прецедентам, архитекторам необходимо творить в новом, свободном состоянии разума, где ничто не запрещено и где им необходимо вдохновляться комбинациями форм, которые может предложить измененное состояние осознания. Таким образом, можно сказать, что Альберти рекомендовал ставить над собой некий контролируемый мыслительный эксперимент, чтобы облегчить себе доступ к новому мышлению — причем не только в архитектуре.

 

_{Иллюзия из Hypnerotomachia. Здесь мы можем уловить отголосок перехода от растительной жизни к животной, который описывает тайная история}  

В конце истории становится ясно, что в ней также идет речь о перенаправлении сексуальной энергии, когда главный герой в конце концов соединяется со своей возлюбленной в Храме Венеры после целого ряда мистических ритуалов. Жрецы просят его возлюбленную размешать содержимое большого сосуда горящим факелом. Это действие вводит Полифила в состояние транса. После этого воспламеняется емкость в форме раковины, наполненная спермацетом, мускусом, камфарным и миндальным маслом и прочими компонентами, в жертву приносят голубей, и нимфы начинают танцевать вокруг алтаря. Когда его прекрасную даму просят потереть землю около алтаря, все здание сотрясается, словно от землетрясения, и на вершине алтаря вспыхивает дерево. Полифил и его возлюбленная пробуют фрукт с этого дерева. Затем они переходят на еще более высокий уровень состояния осознания. Жрица-адепт направляет вулканическую энергию либидо по новому каналу, в результате чег