2018-03-09
110
*********************************************************************************************
Колумб — Дон Кихот — Уильям Шекспир, Фрэнсис Бэкон и Зеленый наставник
В 1492 году, когда Христофор Колумб достиг устья Ориноко, он решил, что нашел Гифон — одну из четырех рек, вытекающих из Эдема. Он написал домой: «Есть серьезные признаки, указывающие на близость земного Рая, поскольку его математическое положение совпадает с мнением святых и ученых теологов, и все остальные мудрецы соглашаются с тем, что такое возможно».
Стремление узнать все об окружающем мире, которое впоследствии станет движущей силой научной революции, заставляло людей отправляться в исследовательские экспедиции. Никогда еще увлеченность материальным миром не была такой сильной.
Надежды открыть Новый Свет были неразрывно связаны с ожиданиями наступления нового Золотого века, но найденное золото имело вполне земной характер.
Множество выводов было сделано из связей Колумба с тамплиерами. Он был женат на дочери бывшего великого магистра рыцарей Христа, португальского ордена, появившегося после того, как тамплиеры были загнаны в подполье. То обстоятельство, что Колумб управлял судами, паруса которых украшал характерный красный крест тамплиеров с расширяющимися к краям лучами, было отмечено как многозначительный знак. Но на самом деле рыцари Христа не стремились к такому же независимому общению с духовными мирами, которое в случае с тамплиерами побудило папский престол пойти на крайние меры. Как это было и с другими более поздними тайными орденами, такими как Мальтийский орден, Рим в данном случае перенял притягательную таинственность тамплиеров и использовал ее в собственных целях.
|
|
|
Королева Изабелла и ее муж Фердинанд недавно сумели отвоевать Гранаду, вернув Испанию Церкви, и в своих письмах к королеве Колумб выражал надежду на то, что ему удастся найти «бочку золота», чтобы профинансировать возвращение Иерусалима. Колумб не знал, что это золото потребуется для финансирования войны против врага, находящегося ближе к дому и быстро набирающего силу, — врага, которого со значительно большим основанием можно было считать духовным наследником тамплиеров.
Сервантес и Шекспир были современниками, причем сроки их жизни почти совпадают.
Дон Кихот, престарелый рыцарь, который сражается с ветряными мельницами, принимая их за гигантов, и видит в коренастой, пропахшей чесноком крестьянке героиню рыцарского романа — прекрасную даму по имени Дульсинея, — сначала может показаться персонажем дешевого комедийного представления. Но по мере развития истории ее тон меняется, и читатель начинает чувствовать, что в произведении Сервантеса есть какая-то странная магия.
|
|
|
На одном уровне Дон Кихот пытается настаивать на уходящих рыцарских идеалах Средневековья. На другом уровне он переживает «второе детство», возвращаясь к тому времени, когда воображаемое было для него значительно более реальным. Разумеется, дело здесь в том, что в эзотерической философии воображаемое в действительности более реально. Некоторые испанские ученые на основании проведенного ими подробного текстуального анализа утверждают, что «Дон Кихот» представляет собой аллегорический комментарий к каббалистической книге «Зоар» («Книга сияния»).
В одном из фрагментов истории Мерлин обманывает Дон Кихота и его незадачливого слугу Санчо Пансу, заставив их поверить в то, что прекрасная Дульсинея была заколдована и приобрела вид коренастой крестьянки. Она сможет вернуть свою красоту только после того, как Санчо Панса получит 3300 ударов плетей. Вскоре мы вернемся к рассмотрению значения числа тридцать три.
Рассказ об инициации заключен в самом центре романа. Он отмечает тот момент, когда простодушная комедия уступает место чему-то более тревожному и двусмысленному. Это странный эпизод, где Дон Кихот спускается в пещеру Монтесиноса.
Санчо Панса обвязал своего хозяина поверх камзола веревкой длиною в сто саженей, после чего начал спускать его в устье пещеры. Дон Кихот прорубал себе путь через заросли терновника, бурьяна и дикой смоквы, распугивая по пути ворон и галок.
У дна пещеры на Дон Кихота внезапно напала сонливость, и, не в силах ей сопротивляться, он погрузился в глубокий сон. Очнувшись, он обнаружил, что находится на прекрасном лугу. При этом он мог связно мыслить, что невозможно во сне.
Он подошел к большому хрустальному дворцу, где его встретил старец необычной наружности в зеленом атласном капюшоне, представившийся Монтесиносом. Этот человек, по-видимому, дух-хранитель прозрачного дворца, сказал Дон Кихоту, что его давно здесь ждут. Он провел его вниз по лестнице в прохладную залу и показал ему рыцаря, лежащего в мраморной гробнице. Этот рыцарь был заколдован Мерлином, пояснил Монтесинос. Более того, Мерлин предсказал, что Дон Кихот разрушит чары и возродит странствующее рыцарство.
Дон Кихот вернулся на поверхность и спросил у Санчо Пансы, как долг о он отсутствовал. Тот ответил, что не более часа. Дон Кихот сказал, что этого не может быть, поскольку он провел под землей три дня.
«Вы рассказываете самые дурацкие вещи, какие только можно вообразить», — таким было резюме Санчо Пансы.
Весь роман построен на очаровании, иллюзии, разрушении чар — и еще более глубоком уровне очарования. Он читается как серия притч, смысл которых никогда не кажется достаточно ясным и очевидным. Но самый глубокий смысловой уровень всегда связан с ролью воображения в формировании мира. Дон Кихот не просто фигляр. Он тот, кто испытывает сильнейшее желание получить ответы на свои самые сокровенные вопросы. Он показывает, что материальная реальность — это всего лишь один из многочисленных слоев иллюзий, которые формируются на самом глубоком уровне нашего воображения. Отсюда следует, что если нам удастся найти тайный источник воображаемых картин, мы сможем контролировать течение природы. В конце романа Дон Кихот тонко изменяет свое окружение.
Как уже упоминалось, в состоянии влюбленности мы предпочитаем видеть в объекте нашей любви только хорошие качества. Мы видим, как наше добросердечие помогает проявлять эти качества и делает их сильнее. Обратное также верно. Те, кого мы презираем, постепенно все больше заслуживают презрения.
Рассматривая космос в целом, мы сталкиваемся со сходным выбором. Сервантес писал свой роман в поворотный исторический период, когда люди больше не были уверены в том, что мир — это духовное место, основанное на доброго и здравом смысле. Сервантес говорит, что если мы, подобно Дон Кихоту, от всего сердца решим поверить в доброту как основополагающую сущность мира, несмотря на все превратности судьбы, несмотря на внешнюю привлекательность вещей, которые противоречат таким духовным убеждениям, заставляя их выглядеть абсурдными и нелепыми, то это решение поможет преобразить мир как на естественном, так и на сверхъестественном уровне.
|
|
|
Дон Кихот неутомим в своем добросердечии. Он выбрал для себя самый экстремальный и болезненный путь. Дон Кихота называли испанским Христом, и его влияние на мировую историю оказалось таким же сильным, как если бы он жил в действительности.
Сервантес умер 23 апреля 1616 года, в тот же самый день, что и Шекспир.
Скудные следы, оставленные Уильямом Шекспиром в письменных хрониках, дают нам мало определенных фактов. Мы знаем, что он родился в небольшом городке Стратфорд-он-Эйвон в 1564 году, что он получил образование в грамматической школе, стал учеником мясника и был пойман на браконьерстве. Покинув Стратфорд, он переехал в Лондон, где стал актером в составе театральной труппы, которая одно время находилась под патронажем Фрэнсиса Бэкона. У труппы было много успешных спектаклей, печатные версии которых были опубликованы под его именем. Он умер, оставив жене в завещании лишь свою кровать, причем не самую лучшую.
Его современник, драматург Бен Джонсон, насмешливо говорил, что Шекспир «плохо знает латынь и еще хуже греческий». Как такой человек мог создать произведения, впитавшие все знания своей эпохи?
Многие великие современники выдвигались на роль истинного автора шекспировских пьес. Среди них был его покровитель, семнадцатый граф Оксфордский, драматург Кристофер Марло (исходя из предположения, что Марло на самом деле не был убит в 1593 году, когда только начали появляться пьесы Шекспира) и поэт Джон Донн. Американская исследовательница Маргарет Демарест заметила странную связь между Донном и Шекспиром, выраженную в схожести их портретов, похожих прозвищах — Иоанн Фактотум у Шекспира и Иоанн Фактус у Донна, — странных особенностях правописания (например, оба писали «cherubin» вместо «cherubim») и в том факте, что публикации Донна начались после смерти Шекспира.
|
|
|
Но конечно же, самым популярным кандидатом был Фрэнсис Бэкон.
Фрэнсис Бэкон родился в семье придворных в 1561 году и в детстве считался чудо-ребенком. Написанная им в возрасте двенадцати лет пьеса для театра масок «Рождение Мерлина» была разыграна перед королевой Елизаветой I, которая нежно называла автора своим маленьким лордом-хранителем. Он рос слабым, болезненным ребенком, и школьные товарищи, составившие каламбур из его имени, дали ему прозвище Гамлет, или «маленький окорок». Бэкон получил образование в Оксфорде. После того как его политические амбиции потерпели крах несмотря на былую благосклонность королевы, он решил посвятить себя построению «Империи знаний», которая завоюет все отрасли науки, известные человеку. Его интеллектуальные способности были настолько блестящими, что он стал известен как «чудо своей эпохи». Он написал книги, господствовавшие в интеллектуальной жизни своего времени, среди которых «О приумножении наук», «Новый Органон», где был предложен радикально новый подход к научному мышлению, и «Новая Атлантида» — взгляд на новый мировой порядок. Последний труд, частично вдохновленный представлениями об Атлантиде Платона, оказал значительное влияние на эзотерические группы современного мира. Когда Яков 1 взошел на трон, Бэкон быстро осуществил свои давние амбиции и получил второй по значимости в королевстве пост лорда-канцлера. Одной из обязанностей Бэкона было распределение земельных наделов в Новом Свете.
Талант Бэкона был таким огромным, что казалось, будто он способен объять весь мир. При прочих равных условиях он мог бы показаться лучшим кандидатом на роль автора пьес Шекспира, чем сам Шекспир.
Бэкон был членом тайного общества, называвшегося Орденом Шлема. В трактате «О приумножении наук» он пишет о традиции сохранения притч, где содержится скрытый смысл «секретов наук». Он признавал, что испытывает большой интерес к тайным кодам и нумерологическим шифрам. В издании «О приумножении наук» 1623 года он объясняет устройство изобретенного им «двустороннего шифра», который впоследствии лег в основу азбуки Морзе.
Интересно отметить, что его любимым кодом был древний «каббалистический шифр», при использовании которого имя «Бэкон» принимает числовое значение 33. Применяя тот же самый код, можно обнаружить фразу «Fra Rosi Crosse», зашифрованную на фронтисписе, странице с посвящением, и других важных страницах трактата «О приумножении наук».
Кроме того, с помощью этого шифра такую же розенкрейцерскую фразу можно найти в посвящении шекспировского издания ин-фолио, на первой странице «Бури» и на памятнике Шекспиру в Стратфорде. Свернутый свиток из шекспировского мемориала в Вестминстерском аббатстве также содержит ее наряду с числом 33, которое, как мы только что узнали, является числом Бэкона.
Для того чтобы лучше понять решение этой загадки, которую дает тайная история, необходимо рассмотреть некоторые шекспировские произведения.
Шекспировские пьесы играют в измененном состоянии осознания, каковым является безумие любви. Гамлет и Офелия ведут свое происхождение от трубадуров. В шекспировских пьесах присутствуют «мудрые дураки», такие как Фест из «Двенадцатой ночи». В «Короле Лире», где есть шут, который говорит правду, когда больше никто не смеет этого делать, образ дурака достигает высшей точки своего развития.
«История мира», 1614. Сэр Уолтер Рэли, знаменитый авантюрист, был членом тайного общества «Ночная Школа». Это общество было настолько скрытным, что некоторые современные критики даже выражают сомнение в его существовании. Рэли, несомненно, разделял эзотерические идеи с Крис гофером Марло и Джорджем Чапменом, автором «Ночной тени». Одним из наиболее тщательно оберегаемых ими секретов был атеизм. Рэли боялся продолжительных пыток и медленной мучительной смерти, поскольку у него перед глазами был пример его друга Томаса Кида, которому выпустили кишки за распространение атеистических взглядов. Но никто из них не был атеистом в современном смысле отрицания реальности духовных миров или того, что бесплотные существа вмешиваются вдела материального мира сверхъестественным путем. В «Фаусте» Марло, одном из самых научных эзотерических произведений мировой литературы, рассказывается о том, каким опасным может быть общение с духовными мирами
Такие персонажи, как Гаргантюа, Дон Кихот и Санчо Панса. несут в себе коллективное воображение. Они помогают формировать наше отношение к жизни. Но, как показал Харольд Блум, профессор Йельского университета и автор ключевой книги «Шекспир: создание человека», ни один другой писатель не сумел населить наше воображение таким количеством архетипов, какое мы встречаем у Шекспира: Фальстаф, Гамлет, Офелия, Лир, Просперо, Калибан, Отелло, Яго, Мальволио, Макбет, Ромео и Джульетта. На самом деле, после Иисуса Христа ни одна личность не сделала столько для того, чтобы развить и расширить в людях ощущение внутренней жизни. Если Иисус Христос планировал посеять внутреннюю жизнь, Шекспир помог ее взрас тить, населил ее и дал нам всем знакомое сегодня чувство того, что у каждого из нас есть свой внутренний космос, такой же обширный, как и внешний.
В журнале «Гнозис» Давид Фиделер провел блестящий анализ этого фронтисписа литературного шедевра Уолтера Рэли. На одном уровне, говорит Фиделер, он должен был проиллюстрировать взгляд Рэли на историю как на процесс развития божественного провидения в соответствии с определением Цицерона: «История несет свидетельства смены эпох, проливает свет на реальность, дает жизнь воспоминаниям и руководство для человеческого существования, приносит известия из древних времен». На другом уровне, указывает Фиделер, этот рисунок символизирует каббалистическое Древо Жизни с планетарными соответствиями в узловых точках. Фигура слева — это Бон Фахш. или Фета из манифеста розенкрейцеров.
Великие писатели являются архитекторами нашего сознания. У Рабле, Сервантеса и Шекспира, прежде всего в монологах Гамлета, можно увидеть ростки того чувства которое мы испытываем сегодня в поворотные моменты своей судьбы, когда нам необходимо принять жизненно важное решение. До великих писателей Ренессанса любые намеки на подобные вещи могли исходить только от проповедников.
Однако у этого новоприобретенного внутреннего богатства существует и теневая сторона, которую мы опять-таки можем увидеть наиболее ясно в монологах Гамлета. Эта новая отрешенность, которая позволяет человеку забыть о личных ощущениях и исследовать свой внутренний мир, является обоюдоострым оружием, поскольку в ней кроется опасность почувствовать себя оторванным от мира. Гамлет испытывает именно такое состояние отчужденности, когда не знает, что для него лучше, «быть или не быть». Он прошел большой путь от скорбного плача Ахиллеса, который хотел жить при свете солнца любой ценой.
Как посвященный, Шекспир помогал выковать новую форму сознания. Но откуда мы знаем, что Шекспир был посвященным?
По меньшей мере в англосаксонских странах Шекспир сделал больше, чем любой другой писатель, чтобы сформировать идею о существах из духовных миров и о путях, по которым они могут порой прорываться в материальный мир. Нам нужно лишь вспомнить об Ариэле, Калибане, Паке, Обероне и Титании. Многие трагики до сих пор верят в то, что в «Макбете» содержится опасная оккультная формула, которая обретает силу при выполнении магического обряда. Просперо из «Бури» представляет собой архетип мага, основанный на личности придворного астролога Елизаветы, доктора Ди. 24 марта 1583 года доктор Ди общался с духом, который поведал ему о будущем развитии природы и человеческого разума, произнеся следующие слова: «Появятся новые миры, новые манеры и странные люди». Сравните это с восклицанием Миранды, дочери Просперо: «О чудо! Как род людской красив! И как хорош тот новый мир, где есть такие люди!»
Образы посвященных, меди тирующих над черепом, час то встречаются в произведениях искусства XVII, XVIII и XIX веков, от Гамлета до позы Байрона, через размышляющих монахов Зурбарана. Это нe просто напоминание о том, что однажды мы умрем. В медитации над черепом скрыт намек на тайные методики вызова духов умерших предков — методики, которые унаследовали и сохраняли тайные общества, такие как розенкрейцеры и иезуиты
Входя в Зеленый лес из «Сна в летнюю ночь» и других комедий, мы снова попадаем в древний лес, по которому прогуливались во второй главе этой книги. Мы возвращаемся к архаичной форме сознания, где природу оживляют духи. Во всех произведениях искусства переплетенная растительность обычно сигнализирует о том, что мы входим в эзотерическое царство, в эфирное пространство. Разумеется, произведения Шекспира насыщены образами цветов.
В некоторых религиозных орденax послушника кладут в гроб между четырьмя свечами и поют над ним «Мизерере». После того как он встает, ему в знак перерождения дают новое имя. Картина Франсиско Зурбарана
Критики часто говорят об использовании розы как оккультного, розенкрейцерского символа в аллегорической поэме «Королева фей», написанной Эдмундом Спенсером в 1589 году, но ни один английский писатель не использовал символ розы более часто или более оккультным образом, чем Шекспир. Мемориал Шекспира в стэнфордской Церкви Святой Троицы содержит семь роз; как мы вскоре Убедимся, семь роз служили у розенкрейцеров символами чакр.
Именно здесь может оказаться полезным одно из разграничений, созданных современной позитивистской философией. Согласно логическому позитивизму, утверждение очевидного в действительности ничего не утверждает, если нет доказательств, способных его опровергнуть. Данный аргумент иногда пытались использовать для опровержения существования Бога. Согласно этой логике, если ни один постижимый ход событий никогда не свидетельствовал против существования Бога, то, утверждая, что Бог существует, мы на самом деле ничего не утверждаем.
При таком подходе утверждение «исторический Шекспир написал пьесы, которые носят его имя» на самом деле почти ничего не утверждает. Нам так мало известно о нем, что эти знания не оказывают никакого влияния на наше понимание его пьес. Шекспир — это загадка. Как и Иисус Христос, он революционизировал человеческое сознание, но при этом почти не оставил следов в исторических анналах своего времени.
Чтобы вплотную подойти к этой тайне и лучше понять литературу Ренессанса, которая в тот период захватила Англию, мы должны рассмотреть суфийское влияние на пьесы Шекспира, которое обычно остается незамеченным. Как известно, в суфизме роза была одним из главных мистических символов.
Сюжетная основа комедии «Укрощение строптивой» позаимствована из сказок «Тысячи и одной ночи». Арабское название «Тысячи и одной ночи», АЛЬФ ЛЕЙЛА УАЛЕЙЛА, представляет собой зашифрованную фразу, которая означает «Мать Записей». Это аллюзия на традицию, согласно которой под лапами Сфинкса, или в параллельном измерении, скрыта тайная библиотека, или «Чертог Летописей» — хранилище древней мудрости, существующее с допотопных времен. Таким образом название «Тысяча и одна ночь» свидетельствует о том, что в нем зашифрованы тайны человеческой эволюции.
Иллюстрация к пьесе «Сои в летнюю ночь». Слово «фея» («fairy») появилось в английском языке в XIII веке. Изначально эго было староанглийское слово, описывающее определенное состояние ума — «feyrie» или «fayric» означало попасть под чьи-то чары. Дж. Р. Р. Толкиен называл фей «красотой, которая очаровывает»
Основная история «Укрощения строптивой» повторяет сюжет сказки «Спящий и бдящий», где Гарун-аль-Рашид вводит доверчивого юношу в состояние глубокого сна, одевает его в царские одежды, а затем приказывает слугам, чтобы те после пробуждения юноши обращались с ним так, словно он настоящий халиф.
Внешняя интрига в «Укрощении строптивой» построена на персонаже по имени Кристофер Слай[5]. В суфийском учении ловкий человек — это посвященный или член тайного братства. В первом издании Кристофер Слай назван нищим, а это еще одно ключевое слово, поскольку суфии считали себя «нищими у двери любви».
В начале пьесы Слай говорит: «Слай не жулики. Загляни-ка в хроники. Мы пришли вместе с Ричардом Завоевателем». Это отсылка к суфийскому влиянию, которое крестоносцы принесли с собой из крестовых походов.
Кроме того, Слай изображен пьяницей. Как уже отмечалось ранее, пьянство — это распространенная суфийская метафора, означающая провидческое состояние сознания.
Слая будит сам Бог, и это говорит о том, что он был проинструктирован своим духовным учителем о том, как пробуждаться в высшем состоянии сознания.
Далее следует история о том, как Петруччо укрощает строптивую Катарину, которая на одном уровне представляет аллегорию «пробуждения» Лордом своего ученика. Чтобы приручить Катарину, Петруччо использует хитрые методы. По сути, она демонстрирует то, что, используя буддийскую терминологию, порой называют «обезьяний разум» — никогда не замолкающая, никогда не затихающая, вечно тараторящая часть нашего разума, которая отвлекает нас от духовных ценностей. Петруччо пытается научить ее тому, как избавить себя от всех предубеждений, всех старых и привычных путей мышления. Катарина должна научиться мыслить вверх дном и наизнанку:
Придет она — ухаживать примусь;
Начнет беситься — стану ей твердить,
Что слаще соловья выводит трели;
Нахмурится — скажу, что смотрит ясно,
Как роза, окропленная росой;
А замолчит, надувшись, — похвалю
За разговорчивость и удивлюсь,
Что можно быть такой красноречивой…
Как мы видели в главе 17, суфии прослеживали происхождение своего братства значительно дальше Мухаммеда. Некоторые доводили их преемственную цепочку до пророка Илии или Зеленого. Мистический, нетерпеливый дух Зеленого присутствует как в «Тысяче и одной ночи», так и в «Укрощении строптивой».
Это история о Зеленом, в которой описываются некоторые из его качеств.
Свидетель этой странной серии событий стоял на берегу реки Оке и вдруг увидел, как какой-то человек упал в воду. На помощь утопающему бросился дервиш, но тот потянул его за собой, и дервиш сам оказался в таком же положении. И вдруг словно ниоткуда появился другой человек в мерцающем и светящемся зеленом одеянии, который тоже бросился в воду.
В этот момент события начали принимать по-настоящему странный оборот. Когда зеленый человек показался на поверхности, он волшебным образом превратился в бревно. Другие двое мужчин сумели забраться на это бревно и подплыть на нем к берегу. Оказавшись на суше, они поспешили удалиться в безопасное место.
Но свидетеля больше интересовало, что случилось с бревном, и он направился следом за ним вниз по течению.
В конечном итоге бревно прибило к берегу. Наблюдая за бревном из-за куста, свидетель с изумлением увидел, как оно снова превратилось в человека в зеленом одеянии. Человек выбрался на берег весь промокший, но затем в одно мгновение снова оказался сухим.
Выйдя из-за куста, свидетель этого чуда почувствовал себя обязанным броситься на землю пред таинственной фигурой. «Должно быть, вы Зеленый, Учитель Святых, — сказал он. — Благословите меня, ибо я дожил до этого дня». Он боялся прикоснуться к одежде незнакомца, поскольку видел теперь, что она соткана из зеленого пламени.
«Ты видел слишком много, — ответил Зеленый. — Ты должен понимать, что я из другого мира. Без их ведома я защищаю тех, кому еще предстоит сослужить службу».
Когда человек оторвал глаза от земли, Зеленый уже исчез, оставив после себя лишь звук порывистого ветра.
Более молодой современник Шекспира, Роберт Бартон, написал в «Анатомии меланхолии»: «Только всеведущие, только мудрые члены братства Розового Креста называют своим главой Илию Артифлекса, их божественного наставника». Затем Бартон пишет о нем, что он «возобновил все искусства и науки, реформировал мир и живет теперь» (курсив мой. — Д. Я).
Как мы уже видели, в эзотерической традиции принято считать, что Илия переродился в виде Иоанна Крестителя. Его возвращение было предсказано не только в последних строках Ветхого Завета, но и посвященным пророком Иоахимом, который оказал значительное влияние на розенкрейцерское понимание истории. Иоахим предсказал, что Илия придет подготовить путь для третьей эпохи. Неужели члены тайных обществ XVI и XVII веков верили в то, что он переродился в их время и теперь защищает и наставляет тех, кто ему служит?
В главе 13 мы рассмотрели волнующие истории Илии и его преемника Елисея. Теперь пришло время сказать о том, что в тайной истории эти отрывки из Ветхого Завета не рассматриваются как описания двух различных людей. Скорее Илия, будучи высокоразвитым духовным существом, мог по собственному желанию не только присоединять и отсоединять собственную душу от телесной оболочки, но также собирать частицы своего духа и распространять их сразу среди нескольких людей.
Точно так же, как птицы, летящие в стае, одновременно совершают поворот, словно направляемые одной мыслью, несколько людей могут двигаться синхронно под руководством одного духа. За внешним блеском елизаветинской Англии мы должны различить притаившийся в тени суровый облик Зеленого, духовного наставника суфиев и архитектора современной эпохи, который говорил через умы Марло, Шекспира, Бэкона, Донна и Сервантеса.
В заключительной главе мы рассмотрим цель миссии Илии, а пока что будет уместно вспомнить о том, какую значительную роль сыграла Аравия, давшая импульс развития не только литературе, но и науке. При дворе Гару-на-аль-Рашида, и позднее среди арабского населения, наука быстро продвигалась вперед, особенно в таких областях, как математика, физика и астрономия. Существует глубокая мистическая связь между арабским народом и Англией, поскольку великий арабский дух научных исследований возродился и жил в Фрэнсисе Бэконе, личности наиболее близко связанной с Шекспиром в оккультной литературе. И, как свидетельствует история науки, именно Бэкон стал инициатором великой научной революции, которая так много сделала для формирования современного мира.
По мере открытия и освещения внутреннего космоса то же самое происходило с материальным космосом. Если Шекспир открыл мир, наполненный не характерными типажами, как это бывало раньше, а беспокойной толпой полностью осознающих себя личностей, пропитанных страстями и воспламененных идеями, то Бэкон открыл мир, наполненный мелочами, искрящийся мир бесконечно разнообразных, строго определенных объектов.
Эти параллельные миры расширяются и становятся зеркальными отражениями друг друга. Внутренний и внешний миры, которые ранее казались темными и беспорядочно переплетенными, теперь были четко разделены.
Мир Шекспира — это мир человеческих ценностей, где при любых обстоятельствах человеческое счастье и судьбы людей стоят на первом месте. Мир Бэкона — это такой мир, из которого человеческие ценности были изъяты.
Человеческий опыт — обманчивая, парадоксальная, загадочная и абсолютно непредсказуемая вещь, которую драматизировал Шекспир. Бэкон учил человечество смотреть на физические объекты как на содержимое опыта и отмечать физические законы, которым они повинуются.
Он создал новые критерии оценки человеческого опыта. Он советовал отбрасывать все предубеждения, пытаясь при этом собрать как можно больше информации, стараться не применять к ним существующие шаблоны, а терпеливо ждать, когда себя проявят новые, более глубокие закономерности. Именно поэтому в истории науки он известен как создатель индуктивного метода.
Иными словами, Бэкон осознал, что если вы сумеете наблюдать за объектами с максимальной беспристрастностью, это позволит вам подметить закономерности, которые будут в значительной мере отличаться от того, что смог бы вам дать субъективный опыт их восприятия.
Этому осознанию предстояло изменить лик планеты.
21
Эпоха розенкрейцеров
*********************************************************************************************
Германские братства — Христиан Розенкрейц — Иероним Босх — Тайная миссия доктора Ди
О Мейстере Экхарте, таинственном немецком мистике XIII века, известно очень мало. Но если его современника Данте можно назвать предтечей Возрождения, то Экхарта можно считать предтечей более обширной, хотя и более медлительной Реформации. В Экхарте мы также можем увидеть источник новой формы сознания, который привел Северную Европу к мировому господству.
Родившийся в 1260 году в Германии, в окрестностях города Гота, он вступил в доминиканское братство, стал приором, а потом вслед за Фомой Аквинским начал преподавать теологию в Парижском университете. Его монументальный труд «Opus Tripartitum», такой же амбициозный по своему охвату, как и «Сумма теологии», так и не был окончен. Экхарт умер, находясь под обвинением в ереси, когда над ним уже шел судебный процесс.
До нас дошло несколько его проповедей, часть которых были записаны людьми в Страсбурге. Они никогда не слышали ничего подобного:
Я молю Бога освободить меня от Бога.
Не было бы меня, не было бы и Бога.
Если бы меня не было, Бог не был бы Богом.
Бог внутри, мы извне.
Глаза, которыми я вижу Бога, и глаза, которыми Бог видит меня, это одни и те же глаза.
Он это Он, потому что Он это не Он. Этого нельзя понять плотью, это можно постичь только духом.
Найди одно желание за всеми желаниями.
Бог пребывает в своей обители. Это нам нужно выйти на прогулку.
Через ничто я становлюсь тем, кто я есть.
Только рука, которая ошибается, способна написать истинную вещь.
Это звучит очень современно. Возможно, вы даже были бы несколько удивлены, услышав сегодня такие смелые мысли из уст своего местного священника.
Подобно дзэнскому учителю, Мейстер Экхарт пытается сбить нас с проторенных путей мышления, иногда тем, что сначала кажется нелепицей.
Он также учил медитации в восточном стиле, основанной на продолжительной отрешенности от материального мира и пустоте разума. Экхарт говорил, что когда все силы оторваны от своих телесных форм и функций и когда человек отстраняется от чувств, он впадает в состояние забытья, где нет ни вещей, ни его самого.
Подобно буддистской «пустоте», это забытье представляет собой пространство, обладающее бесконечными и неисчерпаемыми возможностями, а значит, место для перерождения и созидания. Но это также трудное и опасное место. Экхарт показывал путь не от жизненных невзгод и не к получению заслуженных наград, а путь, ведущий в неведомое пространство, подвергающее человека испытаниям, куда каждый входит на свой страх и риск. Это «пустыня Господня, где никто не чувствует себя дома».
Экхарт не был схоластом, как называли в то время академических теологов, передающих своим ученикам застывшую догму. Как Мухаммед и Данте, он обладал личным и прямым опытом общения с духовными мирами.
Снова и снова он рассказывает о том, что вы не ожидаете услышать:
Когда вы испытываете страх смерти и держитесь за него, то видите демонов, которые вырывают у вас жизнь. Смирившись с неизбежным, вы увидите, что эти демоны — на самом деле ангелы, освобождающие вас от земли. Единственное, что сжигает нас, — это воспоминания и привязанности, с которыми мы не желаем расставаться.
Об Экхарте порой говорили как об одном из «двенадцати великих Учителей Парижа». Эта фраза напоминает о древних традициях тайных учителей и адептов, о великом Белом Братстве, Тридцати шести Праведниках каббалистической традиции, Братстве на Крыше Мира, Внутреннем круге Адептов, или Девяти Неизвестных. В соответствии с древними традициями, знания о путях достижения духовных миров передавались по цепочке посвященных от учителя к ученику. На Востоке это иногда называли сатсон. Это не просто передача информации в устной форме, а своеобразный магический процесс прямого обмена мыслями. По-видимому, Платон имел в виду нечто подобное, когда говорил о мимезисе. В «Аллегории Пещеры» Платон предлагает ученику создать мысленный образ, который будет работать над его разумом по методу, действующему за рамками узкого рационализма. По мнению Платона, лучшие произведения литературы (он говорил о поэзии Гесиода) вводят читателя в гипнотическое состояние, которое влечет передачу знания.
Один мой знакомый, посвященный, рассказал историю, которая произошла с ним в то время, когда он, будучи еще молодым человеком, жил в Нью-Йорке.
Как-то раз его духовный учитель нарисовал на столе крут и спросил, что он видит.
«Крышку стола», — ответил он.
«Это хорошо», — сказал учитель. — Глаза молодого человека должны смотреть наружу».
Больше не произнеся ни слова, он наклонился вперед и прикоснулся моему другу между глаз вытянутым пальцем.
Окружающий мир сразу же померк, и перед ним предстало видение, которое выглядело как холодная, белая богиня луны, держащая в руках череп и четки. У нее было шесть лиц, и на каждом из них по три глаза.
Богиня начала танцевать, и мой друг утратил всякое представление о времени. Постепенно видение начало бледнеть и уменьшаться, затем превратилось в точку и полностью исчезло. Однако мой друг знал, что оно по-прежнему живет где-то внутри него, подобное пылающему зерну, и это будет продолжаться вечно.
Я с трепетом слушал эту историю, поскольку чувствовал, что нахожусь очень близко к цепочке передачи мистического знания.
Прямой духовный опыт, о котором Мейстер Экхарт с такой убежденностью говорил на своих проповедях, был опытом такого рода, который традиционная религия, по-видимому, больше не могла обеспечить. Церковь педантично следовала мертвой букве закона, как в теологии, так и в ритуале.
В климате этого духовного беспокойства и неудовлетворенности среди единомышленников стали возникать тайные ассоциации. Группы мирян, стремившихся к духовному опыту, или «странствующие звезды», как их порой называли, начали собираться втайне от остальных: Братья и Сестры Свободного духа, Братья и Сестры Простой Жизни, Семья Любви и Друзья Бога. В Германии, Нидерландах и Швейцарии среди всех слоев общества получили распространение истории о людях, к которым подходили таинственные незнакомцы, приглашавшие их на тайные встречи или даже в путешествия по странным потусторонним измерениям.
Одно из самых любопытных мнений, бытующих в отношении тайных обществ, состоит в том, что вы никогда не сможете за ними проследить. Вместо этого они сами используют некую форму оккультного, но при этом благожелательного наблюдения. Когда придет время, когда вы будете к этому готовы, к вам подойдет член тайной школы и предложит себя в качестве вашего духовного руководителя или учителя.
Тот же самый посвященный рассказал мне, как на собрании преподавателей высшего звена, испытывавших общий интерес к эзотерическим знаниям (он сам искусствовед), в конечном счете выяснилось, что самым авторитетным учителем среди всех присутствующих является не какой-нибудь доктор или профессор, а простая уборщица, устроившаяся с ведром и шваброй в дальнем конце лекционного зала. Подобные истории могут содержать некоторый апокрифический налет, но в то же время такое происходит довольно часто. Духовным наставником величайшего эзотерического учителя XX века Рудольфа Штайнера был лесоруб и сборщик трав.
Карл фон Экартшаузен, теософ XVIII века, писал: «Эти мудрецы, число которых невелико, являются детьми света. Их дело состоит в том, чтобы приносить человечеству столько добра, сколько в их силах, и пить мудрость из вечного фонтана истины. Некоторые из них живут в Европе, Другие в Африке, но все они связаны гармонией своих душ и поэтому представляют собой одно целое. Они едины, хотя их могут разделять тысячи миль. Они понимают друг Друга, хотя говорят на разных языках, поскольку язык мудрецов — это духовное восприятие. Ни один злой человек не сможет жить среди них, так как его сразу же распознают».
Сегодня люди свободно и открыто описывают свои встречи с индийскими мистиками, такими как Мать Мира, которые дают им изменяющий жизнь мистический опыт.
С другой стороны, мы обычно стесняемся приписывать сверхъестественные силы знаменитым христианам прошлого. Но на самом деле не нужно глубоко копаться в биографиях великих христианских мистиков, чтобы найти доказательства наличия парапсихических способностей. Читая фон Экартшаузена, вы можете заподозрить, что он был одержим идеями по поводу индуистских святых. Возможно, так и есть, но это не мешает нам признать, что между великими христианскими мистиками и индуистскими адептами есть много общего.
Например, мистик Иоганн Таулер был учеником Мейстера Экхарта. Судя по всему, Экхарт не был его духовным учителем в том смысле, в котором мы только что использовали эту фразу. В 1339 году, когда Таулер проповедовал на кафедре, к нему подошел загадочный мирянин из Оберланда, который сказал ему, что его учению недостает истинной духовности. Таулер оставил все свои дела и последовал за ним. Согласно розенкрейцерской традиции, этот человек был реинкарнацией Заратустры.
Таулер исчез на два года. После своего возвращения он снова попытался выступить с проповедью, но не смог произнести ни слова. Он лишь стоял на месте и плакал. Во время второй попытки на него снизошло вдохновение; говорят, на этот раз Святой Дух играл на нем, как на лютне. Вот что сказал сам Таулер о своем опыте посвящения: «Мои молитвы не остались без ответа. Бог послал мне человека, который научил меня мудрости, неведомой нашим схоластам».
Мистицизм Таулера был мистицизмом повседневной жизни. Когда один бедняк спросил его, следует ли ему бросать работу, чтобы пойти в церковь, Таулер ответил: «Один может прясть, другой тачать башмаки, но все это дары Святого Духа». В Таулере мы можем увидеть великую искренность и практичную честность немецкого народа. Мартин Лютер сказал о нем: «Ни на латыни, ни на немецком я не встречал более цельного и сильного учения, как и учения, которое бы в большей мере соответствовало Евангелиям».
Разумеется, не все посвященные являются мистиками, и не обязательно быть мистиком для того, чтобы иметь подлинный опыт общения с духовными мирами. Некоторые великие личности, такие как Мельхиседек, сами были аватарами, воплощениями великих духовных существ, и поэтому обладали способностью находиться в постоянном контакте с духовными мирами. Другие, такие как Исабя, были посвященными в своих предыдущих инкарнациях и перенесли силы, полученные при посвящении, в свои новые инкарнации. Космос готовит людей различными путями. Считается, что Моцарт был подвергнут серии частых инкарнаций с тем, чтобы его опыт общения с духовными мирами прерывался лишь на короткий период. Поэтому, переродившись в теле Моцарта; он все еще мог слышать Музыку Сфер. Третьи, такие как Жанна д’Арк, вселились в тела настолько чувствительные и тонко настроенные, что духи самых высоких уровней могли действовать через них, хотя сами они ни в каком смысле не были воплощениями этих духов. Среди современных медиумов порой попадаются люди, пережившие в детстве травму, которая вызвала разрыв в мембране между материальным миром и духовными мирами.
Каждый, кто проводил время с медиумами или экстрасенсами, согласится с тем, что они часто, иногда даже рутинно, получают информацию сверхъестественными путями — то есть каждый, кто не настроен заранее на полное и абсолютное неверие. Однако не менее очевидно, что большинство медиумов не способны контролировать духов, с которыми они общаются. Часто они даже не могут их узнать. Эти духи порой разыгрывают их, предоставляя большое количество надежной информации по тривиальным вопросам, а затем обманывая в важных вещах.
В отличие от медиумов посвященные сосредоточены на том, чтобы передавать свои измененные состояния сознания либо напрямую, как это случилось с моим другом в Нью-Йорке, либо обучая методикам достижения измененных состояний.
Жизнь Христиана Розенкрейнца обычно рассматривается как некая аллегория или фантазия. Согласно тайной традиции, великое существо, воплотившееся на короткий период в XIII веке в образе мальчика со светящейся кожей, воплотилось вновь в 1378 году. Розенкрейнц родился в бедной немецкой семье, жившей на границе земель Гессен и Тюрингия. Когда в возрасте пяти лет мальчик осиротел, его отправили жить в монастырский приют, где он изучал греческий и латынь, но не слишком успешно.
В шестнадцать лет он отправился в паломничество. Он мечтал посетить Гроб Господень в Иерусалиме. Христиан добрался до Египта через Ливию и Фес. Он также побывал на Кипре, где умер сопровождавший его друг. Затем, через Дамаск и Иерусалим, он попал в некое место под названием Дамкар, где учился на протяжении трех лет и был посвящен в суфийское братство, известное как Ихван аль-Сафа, или Братство Чистоты. В течение этого периода он перевел на латынь сочинение «Либер М, или Книга Мира», где якобы содержалась вся прошлая и будущая мировая история.
По возвращении в Европу Христиан был преисполнен решимости передать другим все то, что ему удалось узнать. Сначала он остановился в Испании, где его подвергли осмеянию. Пережив несколько подобных унижений, он вернулся в Германию, чтобы жить в уединении. Через пять лет он собрал вокруг себя группу из пяти старых друзей, с которыми вместе рос в монастыре.
Так было положено начало Братству Розового Креста.
Христиан научил друзей всем тайным наукам, которые он узнал за время своих путешествий. Вместе они написали книгу, где содержались «все человеческие желания, просьбы и надежды» Они также договорились взять на себя шесть обязательств: бесплатно лечить больных; перенимать обычаи приютивших их стран, чтобы не привлекать к себе внимания; каждый год возвращаться в дом Христиана Розенкрейца, теперь известный как дом Святого Духа, или присылать письмо, объясняющее причину отсутствия; перед смертью каждый брат должен был выбрать своего преемника и посвятить его. Они согласились с тем, что их братство будет оставаться скрытым от посторонних на протяжении ста лет.
К ним присоединилось еще четыре брата, после чего все восемь членов разъехались по разным частям света, чтобы реформировать и преображать их.
Экстраординарные способности, приписываемые розенкрейцерам, сделали их одной из главных романтических легенд в европейской истории. Они обладали даром долголетия — Розенкрейц умер, в 1485 году в возрасте 107 лет. Поскольку розенкрейцеры знали «тайны природы» и имели возможность командовать бесплотными существами, они могли осуществлять свои желания магическим путем, но делали это в основном в тех случаях, когда совершали чудеса исцеления. Они могли читать мысли, понимать любые языки, общаться на больших расстояниях и даже отправлять в другие места живые образы самих себя. Они также могли становиться невидимыми.
Согласно эзотерической традиции, великий каббалист Роберт Фладд был одним из тех ученых, которым Яков I поручил работу над «Официальным вариантом» Библии. Хотя его самого часто называли розенкрейцером, по меньшей мере, можно с уверенностью сказать, что он был хорошо информированным и симпатизирующим попутчиком. Фладд выступил в защиту братства в печати с опровержением обвинения в черной магии. Он заявил, что сверхъестественные способности розенкрейцеров являются дарами Святого Духа, которые перечислены святым
Павлом в Послании к Коринфянам — пророчество, чудотворство, владение языками, предвидение, исцеление больных, изгнание демонов. То, что местные приходские священники больше не могли делать подобные вещи, еще больше усиливало увлеченность Европы таинственными розенкрейцерами.
По имеющимся данным, жрецы древности могли вызывать богов во внутреннее святилище храма, но после того, как в 869 году Церковь отменила различие между душой и духом, умение устанавливать связь с духовными мирами было постепенно утеряно. К XI веку священники больше не могли вызывать даже видения духовных миров во время мессы. Теперь, в XV веке, духовные миры начали просачиваться назад через портал, открытый розенкрейцерами.
Но здесь было что-то еще. Экхарт и Таулер говорили о материальной трансформации тела духовной практикой. Экхарт оставил интригующие намеки на алхимию: «Медь, — сказал он, — остается беспокойной, пока не станет ртутью». Но более систематические сочинения только начали появляться вместе с розенкрейцерством.
Ни у одного другого великого художника алхимические идеи не лежат так близко к поверхности, как у Иеронима Босха.
Об этом голландском маге известно немного, за исключением того, что он был женат, имел лошадь и, как говорят, внес свой вклад в создание запрестольных образов и рисунков для витражей в соборе своего родного города Ахена. Босх умер в 1516 году, значит, он писал в то время, когда Кристиан Розенкранц еще был жив.
В 1960-х годах профессор Уильям Френджер опубликовал монументальное исследование творчества Босха, проведенное в контексте эзотерического мышления того времени, когда жил художник. Френджер пояснил смысл картин, которые до этого казались странными и непонятными.
Многие картины Босха названы «Рай», «Ад» или «Апокалипсис» — возможно, лишь на основании того, что они содержат странные призрачные элементы, не входящие в состав общепринятой христианской иконографии и теологии. Но в действительности картины Босха являются глубоко эзотерическими и противоречат церковной догме. Например, Босх не считал, что нераскаявшиеся грешники попадают в ад — пусть это послужит им уроком на целую вечность. Он верил в то, что после смерти душа совершает путешествие через сферу луны, поднимается через планетарные сферы к высшим небесам, а затем спускается в следующее воплощение. На приведенном ниже фрагменте одной из панелей триптиха «Сад Земных Наслаждений», традиционно известной как «Ад», на самом деле показано, как душа собирается спуститься из одной сферы в другую.
Согласно Френджеру, картины Босха, в том числе знаменитая столешница «Семь смертных грехов», выставленная в музее Прадо в Мадриде, свидетельствуют о том, что он знал о методиках достижения измененных состояний осознания, практикуемых в различных эзотерических школах по всему миру. Согласно индийскому эзотерическому учению, повелитель космических сил Пуруша присутствует и на солнце, и в зрачке глаза. В Упанишадах написано: «Пуруша в зеркале, на нем я медитирую». Пристально глядя на свое отражение в правом глазу, вы можете расширить сознание, перейдя от созерцания своего ограниченного эго-сущности к созерцанию солнцеподобной богосущности, которая находится в основе всего. Этот метод также практиковал голландский мистик Янвагг Рюйсброк, который описал, как отречение от себя и отречение от мира сначала приводит к ощущению пустоты и хаоса. Затем поле зрения начинает заряжаться космической энергией. Образы, которые поначалу кажутся расплывчатыми и хаотичными, внезапно сливаются в осмысленную картину.
Этот метод медитации «глаза-в-глаза» можно также практиковать в сексуальном контексте.
Провидица Мехтильда Магдебургская имела видения о времени, когда чувственная жизнь будет полностью интегрирована в духовный порядок вещей. Этот импульс, считала она, вырастет и укоренится в Северной Европе, где появилось нечто весьма отличное от аскетизма Раймунда Луллия. Некоторые влиятельные при жизни Босха эзотерические группы, такие, как Братья и Сестры Свободного Духа, руководствовались видениями общин, скрепленных не законом, а любовью. При мудром направлении любовь может превратиться в путь к божественному совершенству.
По словам Френджер, секс — это лезвие ножа.
Автором, наиболее тесно ассоциировавшимся с братством розенкрейцеров, не в последнюю очередь по той причине, что некоторые из принадлежавших ему сочинений, как говорят, похоронили вместе с его основателем, был Парацельс.
«Я грубый человек, рожденный в грубой стране», — сказал Парацельс. Он родился в небольшом селении около Цюриха в 1493 году. Это был странный и агрессивный человек. У него, по всей видимости, никогда не росла борода, и в преклонные годы он сохранял юную внешность.
Он учился у Тритемия, аббата монастыря святого Иакова, расположенного в окрестностях Вюрцбурга. Тритемий был одним из величайших эрудитов своего времени, а также учителем Корнелия Агриппы. Тритемий утверждал, что знает, как посылать свои мысли на крыльях ангелов более чем за сто миль. Император Максимилиан I попросил его вызвать призрак своей покойной жены, и когда Тритемий повиновался, император имел возможность убедиться в том, что это действительно она, по родинке на затылке фантома.
Соученик Парацельса Корнелий Агриппа стал бродя-гой-интеллектуалом, которого постоянно окружали слухи, связанные с волшебством. Говорили, будто бы его большой черный пес Монсиньор имеет демоническое происхождение и что он держит своего хозяина в курсе всех событий, происходящих в радиусе ста миль. Его трактат «De Occulta Philosophia» стал попыткой написать энциклопедический отчет о практике христианизированной Каббалы. К нему прилагался объемистый сборник магических заклинаний, которые оккультисты используют по сей день.
Однако Парацельс, судя по всему, не испытывал особого восторга от энциклопедических знаний Тритемия. Очевидно, он хотел учиться не в библиотеке, а на собственном опыте. Он поселился среди шахтеров, чтобы самому больше узнать о минералах. Он также много путешествовал, изучая народные лекарственные средства и методы лечения различных заболеваний. Маршруты его экспедиций покрывают обширное пространство от Ирландии до наводненных крокодилами африканских болот. С одной стороны, его можно рассматривать как предшественника братьев Гримм, спешивших собрать древние эзотерические знания до того, как они исчезли. Он знал, что сознание изменяется и что по мере развития интеллекта человечество утратит инстинктивное знание целебных трав — знание, которое до той поры оно разделяло с высшими животными. На пике неизбежного перехода он попытался написать об этих вещах как можно более полный и систематизированный отчет.
В 1527 году он стал врачом в швейцарском городе Базеле и вскоре прославился благодаря своим чудесным исцелениям. Вполне естественно, он нажил себе врагов среди врачей, уже работавших в этом регионе. Парацельс с презрением относился к традиционной медицине своего времени. В типичной для него высокомерной манере он написал о Галене, авторе медицинских учебников той поры: «Если бы только ваши шарлатаны знали, что их принц Гален застрял в Аду, откуда шлет мне письма, они перекрестились бы лисьим хвостом».
Его чудесные целительские способности породили слухи о некромантии. Обычно он носил при себе трость с вкладным мечом, в головке эфеса которого, согласно слухам, хранилось его самое эффективное алхимическое лекарство. Он вылечил богатого каноника, которому не смогли помочь другие врачи, но когда этот человек отказался заплатить, местные судьи встали на сторону пациента, и друзья Парацельса посоветовали доктору бежать.
Он провел годы в странствиях. Природа, говорил он, была его учителем. «Я не желаю ни жить в комфорте, ни стать богатым. Счастье лучше, чем богатство, и счастлив тот, кто странствует, не имея при себе ничего, что требовало бы его заботы. Тот, кто хочет изучить книгу природы, должен ступать ногами по ее листьям».
Возможно, вы подумали, что эта в высшей степени разумная философия, объединенная с реалистичной практической методологией, могла бы привести к чему-то очень близко напоминающему современную медицинскую науку. Но некоторые сочинения Парацельса кажутся дикими и странными. Например, он описал Monstra, невидимое существо, которое может появляться из продуктов разложения спермы. Он также поведал о Mangonaria, волшебной силе подвешивания, посредством которой можно поднимать в воздух тяжелые предметы. Он говорил, что знает определенные места, где живет большое количество эле-менталей, перенявших человеческие привычки в одежде и манерах.
Парацельс также высказывал странные и удивительные идеи о сне и сновидениях. Он утверждал, что во время сна сидерическое тело — животный дух — становится свободным в своих движениях. В таком состоянии он может подняться до сферы предков и общаться со звездами. Он говорил, что духи, желающие использовать людей, часто воздействуют на них в снах и что спящий человек может посетить другого в своем сновидении. Он писал, что инкубы и суккубы питаются поллюциями.
Парацельс также был пророком и в преклонные годы предсказывал возвращение Илии, который придет и «восстановит все вещи».
Однако при всем его увлечении магией Парацельсу на самом деле принадлежат открытия и достижения, благодаря которым его порой называют отцом современной экспериментальной медицины.
В этом парадоксе скрыт ключ к пониманию тайны нашей эпохи.
Тоже порой причисляемый к розенкрейцерам, хотя сам он нигде об этом не говорил, великий английский маг доктор Ди был движим сильнейшим желанием напрямую общаться с духовными мирами.
Доктор Ди, возможно, представлял собой самый яркий архетип мага со времен Заратустры. Образ Ди вошел в популярную массовую кулмуру — чародей с длинной белой бородой в черной мантии и скуфейке, работающий в лаборатории в окружении алхимических инструментов. Среди вспышек молний он вызывает бесплотных духов с помощью пентаграмм и других магических символов, нарисованных мелом на полу.
Джон Ди родился в уэльской семье, проживавшей в Лондоне. Блестящий молодой ученый, в двадцать лет он уже преподавал в Париже эвклидову геометрию и подружился с Тихо Браге. В конце 1570-х годов он основал кружок, названный именем Дионисия Ареопагита, членами которого были сэр Филип Сидни и Эдмунд Спенсер, поэма которого «Королева фей» изобилует розенкрейцерскими и другими эзотерическими образами. В некрологе Сидни было сказано, что он «пытался раскрыть тайны химии под руководством Ди».
Ди собрал великолепную библиотеку, которая, как говорят, уступала лишь библиотеке знаменитого французского историка де Ту. Каббала занимала центральное место во всех его исследованиях. Он верил в математическую основу всех вещей и считал, что существует возможность выделить ряд объединяющих принципов в учениях древних. Он воплотил эти принципы в своем крайне сложном глифе «Monas Hieroglyphica».
Репутация Ди была такова, что молодая принцесса пригласила его выбрать дату ее коронации под именем Елизаветы I посредством астрологических вычислений. Ди также помогал направлять елизаветинскую внешнюю политику как в Европе, так и в спорных вопросах, связанных с Америкой. Вот один малоизвестный, но задокументированный факт: на пике своего благосостояния доктор Ди обладал грамотой, предоставляющей ему право собственности над обширным земельным массивом, называвшимся Канадой. Кроме того, его видение будущей Британской империи — выражение, придуманное им самим, — помогало вдохновлять и направлять национальные исследовательские экспедиции, совершавшие великие географические открытия.
Парацельс и его трость с вкладным мечом. Одна из популярных легенд о Парацельсе гласила, что он носит в головке эфеса своего меча демона Азота. В превосходной биографии Парацельса «Дьявольский доктор», написанной недавно Филипом Болом, отсутствует одна маленькая деталь — следовало бы пояснить, что в этом скрыта тонкая шутка. Тайный огонь алхимиков, освобождающий душу от тела, назывался cizoth. Он содержится в семени. Мы можем вспомнить, что в индийской алхимии ртуть иногда называли спермой Шивы. Таким образом, получается, что меч Парацельса был выкован в огне сексуального желания. Это плотский меч, и cizoth, истекающий из его конца, — это философская ртуть. В естественных условиях сперма обладает свойством эфирной сет и, в которую может приземлиться дух, чтобы затем воплотиться. Но Парацельс также знал о некоторых неестественных практиках, тайных сексуальных упражнениях, выполняемых перед отходом ко сну, которые позволяют освободить растительное тело от материального и помогают также другим видам духов спуститься на землю и появиться перед ним в сновидениях
В 1580 году, стремясь к более непосредственному духовному опыту, он решил связаться с медиумом.
Сон Ди был нарушен. В его доме по ночам раздавались странные стуки. Ди нанял медиума по имени Барнабас Сол, который утверждал, что может видеть ангелов в своем магическом кристалле, но уволил его через шесть месяцев. В 1582 году он встретил Эдварда Келли, странного человека, который носил скуфейку — очевидно, для того, чтобы скрыть отсутствие ушей, отрезанных в наказание за чеканку фальшивых монет. Келли заявил, что сумел разглядеть архангела Уриила в «зрячем камне» Ди и таким образом положил начало сотням спиритических сеансов. Эти сеансы позволили Ди узнать, как расшифровать речь ангелов, которую он называл енохианским языком.
Начало заката великого мага можно проследить по этой связи с Келли. Человек, чьи мечты об империи помогли сформировать карту мира, с головой ушел в исследования сомнительных эзотерических спекуляций и практик.
Во время своей поездки в Прагу доктор Ди признался императору Священной Римской империи Рудольфу II, что сорок лет занимался поисками того, что ему хотелось узнать, но не смог найти этого ни в одной книге. Поэтому он решил призвать ангелов и попросить их ходатайствовать за него перед Богом, чтобы тот разрешил ему спросить о тайнах творения. Он сказал Рудольфу, что использовал для этой цели камень. Кроме того, Ди добавил, что всегда спешит удостовериться в том, что духи, с которыми он общается, имеют добрую, а не демоническую природу.
Был ли Келли всегда таким же скрупулезным? Соратники похвастались Рудольфу, что могут превращать в золото основные металлы. Когда им не удалось этого сделать, они были вынуждены бежать. По-видимому, Келли к этому времени помыкал своим старшим компаньоном. Об этом можно судить хотя бы по тому, что он вынудил Ди ПОЙТИ на унизительный обмен женами. Многие подозревали Келли в мошенничестве и в том, что он лишь делает вид, будто получает ответы на свои призывы к духам.
В 1590 году Келли получил сообщение на енохианском языке, которое, по-видимому, так его напугало, что он сразу разорвал отношения как с духами, так и с Джоном Ди. В переводе с ангельского языка на английский это послание звучит следующим образом: «Лев не знает, куда я иду, и ни один из полевых зверей не понимает меня. Я лишилась девственности, и все же я девственница; я освящаю, хотя сама не освящена. Счастлив тот, кто обнимает меня, поскольку ночами мои губы слаще самой жизни. Я шлюха для тех, кто ласкает меня, и девственница с теми, кто меня не знает. Очистите ваши улицы, о, вы, сыны человеческие, и вымойте ваши дома…» Может быть, Келли увидел в этом послании Вавилонскую Блудницу Апокалипсиса и свидетельство близкого конца света?
Ди остался в Англии, где жил в бедности, словно брошенный всеми король Лир, не способный поддерживать семью. В последние годы жизни он разглагольствовал и бредил, впадал в паранойю, ему повсюду мерещились заговоры и контрзаговоры. После его смерти появился культ доктора Ди, и многие, включая автора дневников Джона Обри и выдающегося масона Элиаса Эшмола, предположили, что он был розенкрейцером.
«Monas Hieroglyphica». Мой друг, оккультист Фред Гсггингс, разобрал на составляющие этот глиф и вскрыл смысловой уровень, имеющий отношение к эволюции двух параллельных вселенных, — мы можем называть их «вселенная Бэкона» и «вселенная Шекспира», которые мы обсуждали в предыдущей главе
Такова популярная версия истории доктора Ди. Более глубокий смысловой уровень — а также истинная мотивация Ди, стоящая за всеми его поступками, — касается истории отношений человечества с духовными мирами.
Как мы уже видели, христиане оказались оторванными от духовных миров. Церковь больше не могла обеспечить верующим прямой духовный опыт или личный контакт с духовными реалиями. Люди требовали чудес, и только тайные общества знали, как удовлетворить их желание.
Доктор Ди сказал римскому императору, что, если его оккультные методы церемониальной магии получат распространение, каждая церковь в христианском мире сможет демонстрировать прихожанам явления призраков в любой день недели. Это стало бы возвращением к духовному рвению ранней церкви, церкви Климента и Оригена, из которой еще не были исключены каббалистические и герметические элементы. Мировая церковь снова стала бы магической Церковью.
Это было великим евангелистским видением доктора Ди.
Для современного здравого смысла такая идея может показаться возмутительной, но мы должны рассматривать ее в контексте церковной практики того времени. Как мы уже видели, невозможно провести четкую разграничительную линию между священнодействием и колдовством. Однако доктору Ди магические ритуалы вызова духов, практиковавшиеся приходскими священниками, казались не более чем народным суеверием, которому недостает интеллектуальной строгости, изощренности и систематического подхода.
Неоплатоническое стремление к систематическому мышлению о духовном опыте и духовных мирах распространилось из Южной Европы, оказав влияние на таких ученых, как Тритемий, Агриппа и Ди. Немец Иоганн Рейхлин сформулировал христианизированную Каббалу. Он доказал божественное происхождение Иисуса Христа с помощью каббалистических аргументов и продемонстрировал, что имя Иисуса было зашифровано в Тетраграматоне, или священном имени Бога.
Ди, несомненно, интересовался всеми этими теориями, но жаждал личного опыта. Его подход был экспериментальным, но в то же время систематическим. Ди ратовал за разумное применение оккультных методик, способных производить духовные явления на контролируемой, регулярной и предсказуемой основе. В нем, как в Бэконе, мы видим первые признаки пробуждения научного духа. Развитие умственных способностей, которые были необходимы для появления современной науки, происходило отчасти и в оккультном контексте.
Ди нашептывал на ухо римскому императору, что если он выдержит пост определенной продолжительности, выполнит такое-то дыхательное упражнение нужное количество раз и с нужными интервалами, затем займется такой-то сексуальной практикой и произнесет такую-то формулу в астрологически предопределенное время, это позволит ему войти в измененное состояние осознания, в котором он сможет свободно и разумно общаться с жителями духовных миров. Все это было установлено воспроизводимым экспериментом, имеет прецедент тысячелетней практики и приводит к предсказуемым результатам.
Иными словами, Ди стремился добавить в поток мировой истории нечто абсолютно новое. Цель братств посвященных, таких как розенкрейцеры, всегда состояла в том, чтобы способствовать распространению недавно появившихся форм сознания, соответствующих изменяющимся временам. Современный комментатор Майкл Мейер, пишущий с очевидным инсайдерским знанием розенкрейцеров, сказал, что «их действия всегда определялись знанием истории и знанием законов эволюции человеческой расы».
Эти законы эволюции действуют как на историческом, так и на индивидуальном уровнях. Это законы, описывающие парадоксальную природу жизни, названные нами ранее глубинными законами. Они описаны в «Автобиографии Йога» Парамаханса Йогананда как «более тонкие законы, которые управляют скрытыми духовными уровнями и внутренним царством сознания… познаваемые через науку йоги». Формулировки этих законов разбросаны по всей розенкрейцеровской литературе:
Небеса находятся совсем не там, где мы полагаем.
Если вы прекратите ограничивать вещь внутри себя, желая ее, и если вы сумеете отстраниться от нее, она сама придет к вам.
То, что убивает, производит жизнь. То, что вызывает смерть, приводит к воскрешению.
Розенкрейцерские концепции этих законов
